9: TUJUAN LATIHAN KEROHANIAN CARASUFI

Manusia fitrah yang memasuki jalan kesufian dan
melakukan berbagai-bagai latihan kerohanian
didorong oleh tujuan yang suci iaitu untuk
menjadi hamba Allah s.w.t sebaik mungkin..
Mereka telah terlebih dahulu mengikuti jalan yang
dilalui oleh orang ramai. Mereka telah
bersungguh-sungguh menuntut ilmu dan beramal
menurut peraturan syariat. Kehidupan harian
dijadikan tarekat buat bermujahadah pada jalan
Allah s.w.t, demi memperolehi keredaan-Nya.
Dia kuat melakukan ibadat dalam aspek
hubungan dengan Tuhan dan juga amalan dalam
aspek hubungan sesama manusia. Walaupun
mereka sudah menjaga peraturan syariat sekadar
kemampuan mereka, namun hati mereka masih
merasakan kekosongan. Mereka sudah berjumpa
dengan berbagai-bagai guru namun, banyak
persoalan yang timbul dalam fikiran mereka tidak
dapat dijelaskan secara memuaskan hati mereka.
Mereka sampai kepada peringkat mencari
sesuatu yang mereka sendiri tidak tahu apa yang
dicari. Mereka diganggu oleh persoalan-
persoalan yang mereka tidak tahu di mana mahu
mendapatkan jawapan. Mereka merasakan
kekosongan jauh di dalam lubuk hati, seolah-olah
menantikan sesuatu untuk memenuhinya.
Kekuatan akal mereka sudah sampai ke
perbatasan yang tidak mungkin ditembusi lagi.
Jiwa mereka menjadi tidak tenteram dan fikiran
mereka keliru. Mereka mencuba mencari
kedamaian melalui amalan tetapi tidak berjaya.
Mereka mencuba mendapatkan kedamaian
melalui orang-orang alim yang mereka kenali,
juga tidak berjaya. Orang alim merupakan modal
terakhir mereka. Bila modal tersebut gagal
memberikan hasil yang mereka harapkan, mereka
sampai kepada titik peralihan. Jiwa mereka
mudah terangsang apabila melihat kesyirikan,
kemunafikan, kefasikan dan kemunkaran yang
berlaku di sekeliling mereka. Mereka melihat
kerosakan berlaku tetapi mereka tidak terdaya
menahannya. Apabila mereka memandang
kepada masyarakat mereka melihat kepada
kemunkaran dan kerosakan dan apabila mereka
memandang kepada diri sendiri mereka melihat
ketidak-upayaan mereka mencegah kerosakan
yang berlaku. Mereka melihat kerosakan yang
berlaku kepada masyarakat seperti melihat
ombak besar yang menggulung diri mereka.
Dalam keadaan yang demikian mereka melihat
jalan keselamatan buat mereka adalah
mengasingkan diri, lalu mereka masuk ke dalam
lembah suluk.
Kumpulan tersebut memasuki suluk dengan niat:
“Ilahi! Engkau jualah tujuan dan keredaan
Engkau jua yang dicari”. Mereka tidak pernah
mengetahui, apa lagi terlibat dengan fahaman
wahdatul wujud, tidak ada motif mahu bersatu
dengan Tuhan, tidak mengimpikan fana, zauk
dan jazbah dan tidak bercadang meninggalkan
syariat. Keyakinan mereka terhadap syariat tidak
pernah bergoyang, cuma sesuatu tentang syariat
itu yang mereka tidak jelas. Jawapan kepada
yang tidak jelas itu mereka tidak perolehi melalui
jalan yang telah mereka lalui. Kesungguhan
melakukan ibadat dan menuntut ilmu tidak
menghilangkan gangguan rangsangan syaitan.
Setiap kebaikan yang dilakukan diiringi oleh
bisikan yang mahu merosakkan kebaikan
tersebut. Dalam suasana demikian ikhlas adalah
sesuatu yang dipaksakan dan mereka mesti
bekerja keras mempertahankan keikhlasan itu.
Bukan setakat mempertahankan keikhlasan
malah kesungguhan melakukan ibadat juga mesti
dibaja kerana ada sahaja sesuatu yang cuba
menghalang mereka berbuat ibadat. Pergaulan
dengan orang ramai menjadi jalan bagi musuh-
musuh ibadat dan ikhlas menyerang mereka.
Benteng yang paling baik bagi mereka
mempertahankan diri adalah suluk. Latihan-
latihan yang dilakukannya semasa bersuluk
membawa mereka melepasi gangguan
rangsangan syaitan. Amal ibadat dapat dilakukan
dengan mudah dan ringan. Sabar, reda, tawakal
dan ikhlas menjadi keperibadian mereka, berlaku
secara spontan, bukan lagi sifat yang
dipaksakan.
Semasa bersuluk itu mungkin mereka terbawa
kepada pengalaman kerohanian dan terdorong
kepada wahdatul wujud, tetapi akar kehambaan
yang teguh akan membawa mereka melepasi
yang demikian untuk kembali kepada jalan
kenabian. Bila rohani mereka telah benar-benar
matang, percampuran dengan orang ramai tidak
lagi memudaratkan mereka. Pada masa itu
mereka ‘diperintahkan’ supaya kembali kepada
masyarakat kerana ada tugas yang perlu mereka
lakukan. Mereka masuk semula kepada kegiatan
masyarakat, membimbing orang ramai agar
selamat daripada kemusyrikan, kemunafikan,
kefasikan dan kemunkaran, seterusnya kembali
kepada Tuhan dengan akidah dan amalan yang
bersih.
Kumpulan yang diceritakan di atas merupakan
orang yang sampai kepada jalan kenabian
melalui jalan kesufian walaupun mereka tidak
mengetahui maksud sufi dan istilah-istilah tasauf.
Mereka telah memperolehi faedah yang besar
daripada latihan kerohanian secara bersuluk.
Hati mereka umpama pelita yang mempunyai
sumbu tetapi tidak mempunyai minyak. Latihan
kesufian umpama memasukkan minyak ke dalam
pelita. Gurunya umpama api yang menyalakan
pelita tersebut. Setelah pelita hatinya menyala
akalnya mampu mendapatkan jawapan kepada
persoalan yang mengganggunya selama ini, yang
tidak dapat di jelaskan oleh orang lain. Jiwanya
menjadi tenang. Darjat kehambaannya meningkat
sehingga sampai kepada kesempurnaan. Dia
layak bergelar hamba Tuhan yang melaksanakan
kehendak dan peraturan Tuhan sebagai yang Dia
kehendaki. Tarekat kesufian telah membawanya
kepada jalan kenabian yang sebenarnya.
Kepercayaan dan keyakinannya kepada
kebenaran syariat bertambah dan menjadi teguh
serta memudahkannya melaksanakan dan
mengamalkan tuntutannya. Mereka bergerak di
dalam masyarakat sesuai dengan cara Nabi
Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda
s.a.w berkecimpung di dalam masyarakat.
Mereka telah sampai kepada tujuan mereka
diciptakan. Sampai kepada tujuan penciptaan
insan itu adalah peringkat paling tinggi. Allah
s.w.t menciptakan insan untuk mengabdikan diri
kepada-Nya. Kehambaan adalah peringkat paling
tinggi dan paling sempurna. Mereka berpegang
kepada Kebenaran Hakiki sebagaimana
dinyatakan oleh al-Quran dan as-Sunah. Tidak
ada kebenaran yang mengatasi kebenaran
syariat. Setelah menemui kebenaran syariat dan
mencapai peringkat kehambaan yang sejati,
berakhirlah latihan kerohanian. Peringkat
seterusnya adalah bekerja menurut peringkat
yang dicapai dan kebenaran yang ditemui,
sebagaimana Rasulullah s.a.w bekerja setelah
menghabiskan peringkat khalwat di Gua Hiraa.
Perkembangan kerohanian sufi dalam mencapai
kesempurnaan melalui empat peringkat.
Peringkat pertama dinamakan perjalanan menuju
Allah s.w.t. Sufi bergerak daripada pengetahuan
yang rendah kepada pengetahuan yang lebih
tinggi sampai kepada pengetahuan mengenai
Wajibul Wujud. Dalam proses ini pengetahuan
mengenai mumkinul wujud (wujud yang mungkin)
berkurangan sedikit demi sedikit sehingga
akhirnya terhapus terus. Keadaan ini dinamakan
fana. Fana membawa sufi memasuki peringkat ke
dua, dinamakan perjalanan dalam Allah s.w.t. Ia
merupakan proses perjalanan yang diistilahkan
sebagai makrifat atau mengenal Allah s.w.t
dalam suasana yang dinisbahkan kepada
ketuhanan atau hakikat-hakikat seperti nama-
nama Tuhan, sifat-sifat Tuhan dan hal-hal
ketuhanan. Seterusnya sufi sampai kepada
suasana yang tiada perkataan dan bahasa boleh
bercerita, tiada sifat boleh mengibaratkan, tiada
perhubungan boleh dihubungkan dan tiada
sesuatu penjelasan. Pengetahuan tidak ada dan
makrifat juga tidak ada dalam suasana yang
demikian. Tidak ada pengetahuan dan tidak ada
pengenalan yang mampu bercerita tentang zat
Allah s.w.t. Pengalaman pada suasana
kerohanian yang demikian dinamakan baqa atau
hidup bersama-sama Tuhan. Ini adalah
penghabisan peringkat ke dua. Perjalanan
peringkat pertama dan ke dua melengkapkan
kewalian cara sufi. Orang yang telah menempuh
dua peringkat ini dipanggil sebagai wali sufi atau
wali kecil.
Sufi seterusnya bergerak kepada peringkat ke
tiga yang dinamakan perjalanan dari Tuhan.
Dalam peringkat ini perjalanan bermula dari
pengetahuan yang tinggi kepada yang lebih
rendah iaitu dari Wajibul Wujud kepada mumkinul
wujud. Sufi yang sampai kepada peringkat ini
dinamakan orang arif yang lupakan Tuhan melalui
Tuhan, yang kembali dari Tuhan dengan Tuhan,
yang kehilangan tetapi menjumpai, yang terpisah
tetapi bersatu, yang jauh tetapi dekat, yang tidak
boleh dikatakan tetapi tahu, yang tidak boleh
disifatkan tetapi kenal. Peringkat ke tiga ini
merupakan kebalikan kepada peringkat kedua.
Ketika berada pada peringkat kedua sufi
mengalami suasana yang diistilahkan sebagai
fana dalam Tuhan. Pada peringkat ke tiga pula
sufi meninggalkan makam ketuhanan dalam
keadaan tidak berpisah dengan Tuhan. Pengaruh
mabuk dan wahdatul wujud sudah berkurangan.
Kesedaran kemanusiaan sudah mula kembali
sedikit demi sedikit. Bila kesedaran
kemanusiaannya telah bertambah kuat sufi
melengkapkan perjalanan pada peringkat ke
empat iaitu perjalanan dalam alam kebendaan.
Pada peringkat ini sufi kembali mengenali
sesuatu yang dilupakannya pada peringkat
pertama dahulu. Peringkat pertama membuat sufi
lupa tetapi peringkat ke empat membuat sufi
kembali mengingati. Alam kebendaan menjadi
terang benderang kepadanya dan akhirnya dia
kembali sepenuhnya kepada kesedaran dirinya
dan alam maujud. Dia kembali kepada tempat
dia bermula. Perjalanannya menjadi lengkap.
Perjalanan peringkat ke tiga adalah perubahan
dari jalan kesufian kepada jalan kenabian.
Peringkat ke empat adalah penyempurnaan cara
kenabian untuk memikul tugas yang mulia iaitu
membimbing umat manusia kepada Tuhan,
meneruskan perjuangan Nabi-nabi.
Ada pula orang yang memasuki jalan kesufian
kerana dipaksa bukan dengan disengajakan.
Golongan ini boleh diibaratkan sebagai orang-
orang yang mempunyai tugas tetapi mereka leka
dengan kehidupan harian sehingga tercampak
jauh daripada tujuan mereka diciptakan. Dengan
rahmat dan belas kasihan Tuhan mereka
disentak dari kelalaian tersebut dan diheret
menghadap Tuhan. Mereka dipisahkan daripada
apa sahaja yang menghalang mereka daripada
kembali kepada Tuhan. Dalam golongan inilah
terdapat raja yang diturunkan dari takhtanya,
orang kaya yang jatuh miskin, orang cantik yang
menjadi hodoh dan yang seumpama mereka.
Perubahan yang mendadak menimpa mereka
memisahkan mereka daripada beban berat yang
menghalang mereka berjalan kepada Tuhan dan
pada masa yang sama juga mereka terpisah
daripada orang ramai. Mereka tidak ada pilihan
kecuali mengasingkan diri. Dalam pengasingan
itu mereka memperbanyakkan ibadat kepada
Tuhan, membentuk penyerahan yang sejati,
merelakan apa jua takdir yang sampai kepada
mereka. Kesan daripada ujian yang menimpa
mereka secara mengejut itu dihapuskan semasa
pengasingan atau bersuluk. Dalam keasyikan
beribadat itu terbuka kepada mereka peringkat-
peringkat perjalanan seperti yang dilalui oleh sufi
kumpulan pertama. Kumpulan pertama berjalan
kepada Tuhan berbekalkan pengharapan.
Kumpulan ke dua ini pula tidak membawa
sebarang bekal kerana segala sesuatu telah
diserahkan kepada Tuhan. Mereka telah rela
dengan apa juga takdir yang sampai kepada
mereka. Kumpulan pertama bekerja keras
menghapuskan segala kehendak diri sendiri agar
kehendak Tuhan menjadi kehendaknya juga.
Pada kumpulan ke dua pula segala kehendak diri
sendiri telah dihapuskan ketika ujian bala
bencana menghempap mereka. Penghapusan
kehendak diri berlaku dengan cepat diikuti oleh
sifat penyerahan bulat kepada Tuhan,
menghapuskan sifat-sifat keji dari hati mereka.
Seterusnya kesedaran diri ikut lenyap bersama-
sama dengan pengaruh akal fikiran dan
perasaan. Mereka masuk kepada suasana yang
dipanggil majzub. Orang majzub mengalami
berbagai-bagai hal ketuhanan yang menghasilkan
makrifat. Kumpulan yang berjalan melalui tarekat
ujian bala ini berjalan lebih pantas daripada
kumpulan pertama yang melakukan latihan
bersuluk secara kesedaran dan kehendak
sendiri, tetapi perkembangan kerohanian pada
kumpulan pertama lebih teratur daripada
kumpulan ke dua. Bimbingan dari guru yang arif
dan bekalan ilmu yang mencukupi membantu
kumpulan pertama meningkat dalam bidang
kerohanian secara bersistematik dan mereka
memperolehi penerangan mengenai apa yang
mereka alami. Kumpulan ke dua pula biasanya
menjadi majzub tanpa berguru dan mengalami
hakikat tanpa mendapat penjelasan
mengenainya. Kumpulan majzub ini akan berjalan
terus melalui berbagai-bagai pengalaman tanpa
mendapat pengetahuan yang jelas mengenai apa
yang mereka alami. Setelah mereka melepasi
peringkat majzub dan kembali kepada kesedaran
keinsanan baharulah mereka mempelajari hakikat
yang telah mereka alami. Kumpulan yang
bergerak secara perguruan selamat daripada
fitnah masyarakat. Kumpulan yang tiba-tiba
menjadi majzub tanpa berguru sering
menimbulkan fitnah kepada orang ramai kerana
latar belakang mereka yang tidak kuat dan tidak
alim dalam bidang agama, sedangkan mereka
mula bercakap tentang ketuhanan, membuat
orang ramai curiga kepada mereka. Lebih buruk
lagi jika di dalam keadaan hilang kesedaran itu
mereka tidak mematuhi peraturan syariat dan
adab kemanusiaan. Walau bagaimana pun
setelah mereka kembali kepada kesedaran dan
memperolehi pengetahuan tentang pengalaman
kerohanian mereka, mereka akan bergerak sesuai
dengan peraturan syariat dan dapat mengelakkan
diri daripada menimbulkan kekeliruan kepada
orang ramai.
Tidak semua orang yang menempuh jalan
kerohanian akan kembali kepada kesedaran
semula. Ada yang menjadi majzub terus
menerus, fana dalam Tuhan secara berterusan
dan tidak kembali lagi kepada kesedaran
keinsanan. Orang yang seperti ini telah naik ke
tempat yang tinggi tetapi tidak menjumpai jalan
turun. Suasana kebatinan mereka berbeza
daripada orang ramai. Lantaran itu adab dan
sopan santun orang ramai tidak memberi apa-
apa makna kepada mereka, malah syariat juga
boleh tertanggal ketika mereka dikuasai oleh
jazbah. Orang yang hilang kesedaran ini tidak
boleh dijadikan pembimbing kerana mereka
bercakap bahasa zauk sedangkan orang ramai
yang dalam kesedaran menggunakan akal untuk
mentafsirkan pengalaman zauk. Akal tidak
mampu menerangkan pengalaman hakikat.
Orang yang dalam zauk banyak bercakap
mengenai perkara ghaib dan hal ketuhanan.
Daripada mulut mereka juga mudah keluar cerita
mengenai penyaksian mata hati terhadap rupa,
bentuk, warna dan cahaya yang dinisbahkan
kepada ketuhanan. Orang yang dalam zauk juga
melahirkan keasyikan yang mendalam kepada
Tuhan. Daripada mereka juga selalu keluar
perkara luar biasa yang diistilahkan sebagai
keramat. Kekeramatan yang disaksikan
menyebabkan orang lain menjadi yakin dengan
apa yang mereka perkatakan. Ada orang yang di
dalam kesedaran menggubah konsep ketuhanan
hanya dengan mendengar ucapan orang majzub.
Tuhan dimasukkan ke dalam sempadan rupa,
bentuk, warna dan cahaya atau sesuatu menurut
khayalan dan sangkaan mereka. Orang yang di
dalam kesedaran biasa, tidak pernah mengalami
zauk, menjual konsep ketuhanan yang diperolehi
dari perkataan orang majzub, adalah orang yang
sesat dan menyesatkan. Golongan ini dan
pengikut mereka adalah kufur, tetapi orang
majzub, walaupun pada zahirnya menyalahi
syariat, mereka patut dimaafkan kerana mereka
dikuasai oleh mabuk.
Ada juga orang yang memasuki aliran kesufian
dengan tujuan mendapatkan kebolehan yang luar
biasa kerana mereka terpesona melihat
kekeramatan yang keluar daripada wali sufi.
Bidang kekeramatan yang paling digemari adalah
keramat zahir iaitu kebolehan luar biasa dalam
bidang keduniaan. Sufi beramal kerana mahu
menyucikan hati bagi mengabdikan diri kepada
Tuhan. Kumpulan sufi celup itu pula
menggunakan amalan sufi untuk mendapatkan
kebolehan yang luar biasa dan ilmu yang mampu
menguasai sesuatu perkara bagi kepentingan
duniawi. Amalan yang dilakukan orang kerana
Allah s.w.t diceduk untuk dijadikan amalan
kerana kepentingan diri sendiri. Pekerjaan ibadat
menurut peraturan syariat digubah menjadi
khurafat. Pengalaman kebatinan pada alam
khadam dikatakan alam ketuhanan. Apabila
memperolehi keramat khadam mereka mendakwa
diri mereka sudah menjadi wali yang agung. Bila
sudah menguasai sesuatu kebolehan yang luar
biasa mulalah mereka mendakwa ketuhanan diri
lalu menanggalkan kehambaan dan
mencampakkan syariat. Mereka adalah puak
yang sesat dan kufur!
Tarekat sufi bukan bertujuan untuk memperolehi
penyaksian terhadap rupa, bentuk, warna dan
cahaya. Ia juga bukan untuk mendapatkan
kekeramatan. Apa juga yang disaksikan dan apa
juga yang diperolehi adalah gubahan Tuhan,
bukan Tuhan. Tarekat sufi bukan untuk
menukarkan manusia menjadi Tuhan. Tuhan tetap
Tuhan dan hamba tetap hamba, tidak boleh
diadakan bahasa yang kesamaran mengenai
perbezaan dua perkara tersebut. Pada satu
peringkat perjalanan sufi mungkin terjadi terbalik
pandangan mereka sehingga mereka tidak
menyaksikan perbezaan di antara hamba dengan
Tuhan. Perkara demikian berlaku bukan
disengajakan. Ia terjadi akibat pertembungan diri
rohani dengan alam tinggi. Pertembungan
tersebut menimbulkan mabuk. Orang yang
sedang asyik dengan Tuhan, apabila dikuasai
oleh mabuk, tidak melihat lagi kepada yang lain
kecuali Tuhan. Bagi mereka semuanya adalah
Tuhan. Apa yang ditemui pada peringkat ini
bukanlah kebenaran yang muktamad. Ia baharu
suasana menuju kebenaran. Suasana demikian
hanyalah bayangan atau misal yang muncul
dalam alam kebatinan sufi yang sedang
dilambung gelombang kefanaan dan keasyikan
dengan Tuhan. Keasyikan seorang jejaka kepada
seorang gadis sering juga menimbulkan bentuk
misal. Lagu-lagu percintaan sering
menggambarkan rupa kekasih sebagai bulan
purnama dan suara sebagai buluh perindu. Misal
yang digubah dalam kesedaran hanyalah
khayalan, tetapi misal dalam alam ghaib adalah
nyata dalam keghaiban (boleh disaksikan oleh
mata hati tetapi tidak boleh dilihat dengan mata
zahir). Yang menyata pada hati orang yang
sedang dilamun cinta hanyalah gambaran,
bayangan atau misalan yang tidak sedikit pun
menyerupai yang sebenar. Kecintaan kepada
Tuhan memberi kesan yang sangat kuat kepada
hati. Orang yang asyik dengan keindahan Tuhan
boleh berdiri di tepi pantai dari pagi hingga ke
petang, tanpa jemu, tanpa menghiraukan panas
matahari. Bila ditanya apa yang dia lihat, dia
akan mengatakan dia melihat Tuhan. Keasyikan
kepada Tuhan bercampur dengan rindu yang
membara membuat seseorang mabuk ketuhanan
sehingga tidak ada apa yang disaksikannya
melainkan dinisbahkannya kepada Tuhan.
Suasana hati yang demikian juga melahirkan rasa
bersatu dengan Tuhan. Penyatuan hanya berlaku
dalam alam perasaan, bukan penyatuan yang
sebenarnya.
Menyaksikan perkara ghaib dan mendengar
suara ghaib bukanlah kesudahan jalan sufi.
Semua itu hanyalah bayangan. Allah s.w.t
berbeza, tiada persamaan sedikit dengan yang
demikian. Walau bagaimana tinggi pun anggapan
diberikan kepada sesuatu pengalaman
kerohanian itu ia tidak ada nilai sebelum diuji
dengan al-Quran dan as-Sunah. Jika
pengalaman tersebut bersesuaian dengan al-
Quran dan as-Sunah baharulah ia menjadi
berharga dan boleh dipegang. Ketika seseorang
itu masih diperingkat bayangan kerohaniannya
masih belum matang dan dia belum mencapai
kesempurnaan. Jika dia terus menerus di dalam
bayangan, tinggalkan dia dengan alamnya
sendiri. Tuhannya yang akan menjaganya. Ikutlah
wali yang telah sampai kepada kesempurnaan
jalan, beramal sesuai dengan cara Nabi
Muhammad s.a.w.
Jangan sekali-kali melepaskan pandangan
daripada Rasulullah s.a.w dan para sahabat
baginda s.a.w.