12: WAHDATUL SYUHUD, WAHDATULWUJUD DAN WAHDATUL MA’ABUD

Wahdatul wujud atau tauhid wujudi adalah
fahaman yang membentuk kepercayaan bahawa
yang ada hanya satu wujud iaitu Wujud Tuhan
dan yang selain Tuhan tidak wujud. Segala
kewujudan yang selain Tuhan merupakan
penzahiran dan aspek-aspek ketuhanan atau
wajah-wajah wujud Yang Esa itu. Dalam doktrin
wahdatul wujud, Wujud Tuhan dikatakan
bersamaan dengan wujud alam. Apa yang
disaksikan dan dipandang adalah alam pada
satu aspek dan juga Tuhan pada aspek yang lain.
Alam dikatakan Tuhan dalam bentuk penzahiran.
Alam dikatakan satu dengan Tuhan dalam
keadaan ada perbezaan pada kenyataan tetapi
sama pada hakikatnya. Alam adalah Tuhan yang
menyata dalam bentuk yang Dia kehendaki.
Wahdatul ma’abud adalah kepercayaan terhadap
keesaan Allah s.w.t seperti yang dinyatakan oleh
Surah al-Ikhlas.
Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah
Allah Yang Maha Esa. Allah yang menjadi
tumpuan sekalian makhluk untuk memohon
sebarang hajat. Ia tidak beranak dan Ia tidak
diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun yang
setara dengan-Nya”. ( Ayat 1 – 4 : Surah al-
Ikhlas )
Dalam fahaman wahdatul ma’abud kepercayaan
kepada keesaan Tuhan tidak memerlukan kepada
penafian terhadap kewujudan makhluk dan juga
wujud makhluk tidak disamakan sedikit pun
dengan Wujud Tuhan. Iman kepada Tuhan
didasarkan kepada:
Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya.
Tuhan adalah berlainan dan berbeza dengan
makhluk. Alam bukan satu dengan Tuhan. Wujud
Tuhan adalah hakiki atau benar. Wujud alam
pula jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan,
adalah khayalan, tidak sebenar. Wujud alam
dikatakan tidak berhakikat. Oleh kerana wujud
alam tidak berhakikat sementara Wujud Tuhan
adalah hakiki, mengatakan alam sebagai
penzahiran Tuhan adalah tidak benar sama
sekali. Wujud yang tidak berhakikat adalah
berbeza, berlainan dan tidak boleh disamakan
dengan Wujud Hakiki.
Dalam soal Wujud Tuhan dan wujud makhluk,
kekeliruan timbul kerana istilah “WUJUD” itu
sendiri. Bila dikatakan Tuhan wujud dan makhluk
juga wujud maka terdapat sesuatu persamaan
pada kedua-dua jenis wujud tersebut. Istilah
tersebut boleh menimbulkan anggapan atau
khayalan bahawa kedua-duanya ada persamaan
atau perkaitan. Sebenarnya jika istilah wujud
digunakan untuk menceritakan tentang keadaan
makhluk yang ADA, lebih baik jika istilah lain
digunakan untuk menceritakan keadaan Tuhan
yang ADA. Tetapi dalam kamus manusia tidak
ada istilah yang boleh menceritakan keadaan
yang ada tetapi tidak bersamaan dengan adanya
segala yang ada dan adanya Dia tidak disertai
oleh segala yang ada. Oleh yang demikian
perkataan wujud juga digunakan untuk
menceritakan tentang Adanya Tuhan. Begitu juga
halnya dalam menceritakan sifat-sifat Tuhan.
Istilah-istilah seperti Mendengar, Melihat,
Berkata-kata, Hidup, Berkehendak, Mengetahui
dan Berkuasa digunakan bagi menceritakan
keadaan Tuhan. Walaupun istilah yang serupa
digunakan dalam menceritakan tentang Tuhan
dan makhluk tetapi jika menganggapkan sifat
Tuhan sama dengan makhluk maka anggapan
yang demikian membawa kepada kekufuran.
Tuhan menciptakan makhluk daripada tidak ada,
walaupun makhluk menjadi ada setelah
diciptakan namun, hakikatnya tetap tidak ada.
Zat makhluk adalah ‘adam (tidak ada). Walaupun
sifat berubah namun zat tidak berubah. Kayu
yang dijadikan almari, kerusi, pintu dan
sebagainya adalah tetap kayu pada zatnya
sekalipun sifat sudah berbagai-bagai. ‘Adam
(yang tidak ada) tetap ‘adam walaupun sudah
menjadi ada. Kewujudan berjuta-juta ‘adam,
yang tidak ada, tidak akan mengubah status
Tuhan Yang Maha Esa. Tuhan tetap Esa
walaupun Dia membuatkan makhluk menjadi
ada, kerana pada sisi Tuhan makhluk tidak
mempunyai hakikat wujud. Bagaimana ini
mungkin terjadi? Ia menjadi mungkin kerana
Tuhan membuatnya menjadi mungkin dan
kewujudan demikian dinamakan wujud yang
mungkin (mumkinul wujud). Hanya Tuhan yang
berkuasa mengadakan yang mungkin itu. Sebab
itulah dakwaan bahawa Diri-Nya adalah Tuhan
memang benar. Yang boleh berbuat demikian
hanyalah Tuhan. Yang selain Tuhan tidak ada
kuasa untuk melakukannya. Semua pencipta-
pencipta selain Tuhan, apabila membuat sesuatu
ciptaan mereka akan berkongsi ruang dengan
ciptaan mereka dan bilangan juga menjadi
bertambah. Hanya Allah s.w.t yang berkuasa
menciptakan makhluk tanpa mengubah status
wujud-Nya Yang Esa. Hanya akal orang yang
bingung atau orang yang dalam mabuk mencuba
menghuraikan teka-teki Wujud Tuhan dan wujud
makhluk. Orang yang berakal sihat akan
menyerah tanpa takwil, tanpa hujah bahawa
sesungguhnya: “Tidak ada sesuatu yang
berkongsi apa-apa dengan-Nya, baik dari segi
wujud, sifat, perbuatan dan apa segi sekalipun.
Dia tidak disekutukan oleh sesiapa dan dalam
apa perkara sekalipun”. Oleh kerana pada
hakikatnya Dia tidak bersekutu dengan sesuatu,
maka mempersekutukan-Nya dengan sesuatu
menjadi kesalahan yang paling besar, yang tidak
Dia maafkan.
Tidak semua orang sufi berpegang dengan
fahaman wahdatul wujud. Ramai sufi yang tidak
bersetuju dan menolak fahaman satu wujud.
Pengalaman mereka menceritakan bahawa satu
wujud hanya muncul dalam penyaksian atau
pengalaman kerohanian yang berlaku pada satu
tahap perkembangan kerohanian. Pengalaman
menyaksikan atau mengalami satu wujud itu
dinamakan wahdatul syuhud atau tauhid syuhudi.
Wahdatul syuhud atau tauhid syuhudi merupakan
pengalaman kerohanian yang paling tinggi
mengenai keesaan. Boleh juga dikatakan ia
adalah kemuncak fana, di mana kesedaran
seseorang sufi terhadap dirinya dan sekalian
makhluk hilang lenyap sama sekali, tidak ada
sedikit pun yang tinggal. Pada tahap tersebut sufi
masuk sepenuhnya ke dalam suasana “Tuhan
Maha Esa”. Pada ketika itu kewujudan nyata sufi
tidak hilang. Dia masih lagi berjasad dan
bergerak di atas muka bumi. Hanya ingatan dan
kesedarannya terhadap yang selain Allah s.w.t
terhapus sama sekali. Sufi tidak bertukar menjadi
Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Sufi yang di
dalam keadaan menjadi Tuhan atau bersatu
dengan Tuhan itu tidak ada kuasa untuk
membelah bulan atau membuat matahari naik
dari sebelah barat seperti kekuasaan Tuhan. Apa
yang berlaku kepada sufi hanyalah pengalaman
rasa. Dia mengalami rasa “Akulah Tuhan. Aku
Esa. Tiada sesuatu beserta Aku”. Peringkat
pengalaman keesaan yang paling tinggi ini
berlaku dalam sembahyang. Apa yang dirasakan
pada ketika itu adalah: “Sembahyang adalah
puji-pujian Allah terhadap Diri-Nya sendiri. Dia
yang Memuji Diri-Nya. Dia yang Berkata-kata.
Dia Yang Mendengar”. Pengalaman yang
demikian merupakan saat yang paling lazat
dirasakan oleh seseorang sufi. Setiap patah
ucapan dalam sembahyang itu sangat
mengasyikkan, sangat indah dan sangat merdu.
Ketika mengalami suasana keesaan Tuhan itu
bukanlah bermakna sufi sudah menjadi Tuhan
atau bersatu dengan Tuhan. Ia adalah satu
suasana yang Tuhan gubah bagi
memperkenalkan keesaan-Nya. Orang yang
memasuki suasana tersebut akan kenal, faham
dan mengerti maksud Tuhan Maha Esa.
Pengalaman yang demikian terjadi tatkala sufi
hilang ingatan dan kesedaran kepada segala
perkara kecuali Allah s.w.t. Apabila ingatan dan
kesedarannya kembali semula pengalaman
tentang keesaan Allah s.w.t itu tidak hilang, tidak
seperti orang gila yang melupai segala
pengalaman gilanya tatkala dia sedar kembali.
Pengalaman hati membawa sufi bermakrifat
dengan keesaan Tuhan. Apa yang diketahui oleh
orang lain secara ilmiah, dalil dan bukti, dialami
sendiri oleh sufi. Pengalaman keesaan yang
dialami oleh hati itulah yang dinamakan wahdatul
syuhud. Sufi yang mengalami wahdatul syuhud
berpecah kepada dua golongan. Golongan yang
pertama memahamkan apa yang dialami itulah
kebenaran yang sejati, kebenaran yang paling
tinggi. Hati telah mengalami satu wujud maka
tentu sekali satu wujudlah yang benar.
Berdasarkan penyaksian atau pengalaman hati
mengenai satu wujud itulah terbentuk fahaman
wahdatul wujud. Yang wujud hanyalah Tuhan,
penzahiran Tuhan atau wajah-wajah Tuhan. Alam
dan makhluk adalah bentuk zahir yang
dengannya Tuhan menyatakan Wujud-Nya. Alam
dan makhluk jika dipandang dari satu segi
adalah Tuhan dan jika dipandang dari segi yang
lain adalah makhluk. Begitulah fahaman wahdatul
wujud yang dibuat sebagai terjemahan kepada
pengalaman wahdatul syuhud. Sufi golongan
kedua tidak menggubah terjemahan kepada apa
yang mereka alami. Bagi golongan ini satu wujud
adalah penyaksian atau pengalaman hati, tidak
ada sebab mahu mengatakan wahdatul syuhud
itu sebagai wahdatul wujud. Golongan ini
memahamkan bahawa menyaksikan keesaan
Tuhan bukan bermakna menjadi Tuhan atau
bersatu dengan Tuhan. Memasuki suasana
Keesaan Tuhan yang Tuhan gubah bukan
bermakna masuk kepada Tuhan. Tuhan tidak
dikandung oleh masa, zaman atau ruang. Tidak
ada satu perbatasan di mana bertempat Tuhan
Yang Maha Esa. Tidak ada sesuatu apa pun
yang boleh sampai kepada Zat Tuhan. Walaupun
Keesaan Tuhan dikenali dan dialami ia tidak
mengubah bangunan alam maya dan tidak
mengubah ketuhanan Allah s.w.t. Orang lelaki
yang bermimpi menjadi perempuan tidaklah
benar-benar bertukar menjadi perempuan. Tetapi
pengalaman menjadi perempuan di dalam mimpi
itu membuatnya mengenali perempuan dengan
mendalam, tahu daya rasa dan citarasa
perempuan dan sebagainya. Pengetahuan yang
didapati secara pengalaman mengsahkan dan
meyakinkan pengetahuan yang diketahui secara
pembelajaran dan dalil. Pengalaman menjadi
perempuan dalam mimpi dikatakan pengalaman
hakikat iaitu lelaki berkenaan mengalami hakikat
keperempuanan melalui cara bermimpi. Lelaki
tersebut mengenali perempuan secara
sempurna.
Sufi mengalami hakikat ketuhanan termasuklah
hakikat keesaan Tuhan. Sufi berkenaan masuk ke
dalam suasana hakikat dan makrifat bukan
masuk ke dalam Tuhan. Hakikat dan makrifat
adalah suasana yang Tuhan gubah bagi
memperkenalkan Diri-Nya kepada sesiapa yang
Dia kehendaki berbuat demikian. Seseorang
hamba yang menetap dalam makam kehambaan
apabila diperkenalkan sifat al-Aziz akan kecutlah
hatinya, mengggigil tubuhnya, pucat mukanya
hinggakan dia jatuh pengsan. Setelah sedar dari
pengsannya dia kenal maksud al-Aziz.
Pengenalan secara mengalami itu lebih berkesan
dan meyakinkan daripada perkenalan secara
ilmiah. makrifat melalui pengalaman hakikat itu
melahirkan ungkapan seperti: “Aku kenal
Tuhanku melalui Tuhanku; Aku melihat Tuhanku
tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa warna, tanpa
cahaya; Aku kenal Tuhanku tanpa sesuatu
pengenalan”. Banyak lagi ungkapan yang
seumpamanya.
Sufi yang mengalami wahdatul syuhud tetapi
menolak fahaman wahdatul wujud, berpegang
kepada fahaman wahdatul ma’abud iaitu
kepercayaan kepada keesaan Tuhan tanpa
menafikan kewujudan makhluk ciptaan Tuhan.
Sufi golongan ini mengakui bahawa wujud
makhluk memang tidak berhakikat tetapi oleh
kerana makhluk diciptakan Tuhan maka makhluk
mempunyai kewujudan yang teguh, stabil, tetap,
kekal mempunyai tindakbalas dan sebagainya,
bukan seperti wujud khayali yang dibuat oleh ahli
silap mata. Jadi, wahdatul syuhud yang
membawa sebahagian sufi kepada wahdatul
wujud itu juga yang menetapkan sufi pada
wahdatul ma’abud. Sufi yang tidak terbalik
pandangan kerana pengalaman wahdatul syuhud
adalah yang ditetapkan pada makam
kehambaan, sekalipun menempuh gelombang
Alam Misal, alam bayangan, cahaya dan warna.
Apa sahaja yang muncul dinafikannya dengan
kalimah : dengan membawa maksud :
“Tiada Tuhan melainkan Allah.”
Kalimah Tauhid yang menetapkan sebahagian
sufi pada makam kehambaan itu boleh juga
digunakan untuk mencabut kehambaan apabila
maksud kalimah tersebut diubah kepada: “Tiada
yang maujud melainkan Allah”. ( ).
Renungan yang mendalam dan disertakan
dengan ucapan yang berulang-ulang bertindak
sebagai memukau diri sendiri sehingga terpahat
keyakinan dalam jiwa bahawa hanya Wujud
Tuhan yang ada. Orang yang memperolehi
fahaman wahdatul wujud secara renungan
demikian tidak mengalami wahdatul syuhud,
tidak ada pengalaman hakikat, tidak mengalami
hal-hal ketuhanan kerana mereka belum lagi
sampai kepada tahap kesedaran hati (kalbu). Hal
ketuhanan hanya dialami oleh orang yang sampai
kepada tahap kesedaran hati. wahdatul wujud
yang diperolehi secara tafakur itu menjadi
pegangan orang yang berada pada tahap ilmu,
tetapi ilmu bayang bukan ilmu yang sebenar.
Ada juga sufi yang memulakan perjalanan tanpa
membawa atau mengetahui fahaman wahdatul
wujud. Sufi ini sangat kuat dikuasai oleh
kecintaan kepada Allah s.w.t dan tarikan kepada
Tuhan yang kuat itulah menemukannya dengan
kepercayaan wahdatul wujud. Kecintaan kepada
Tuhan menjadi sangat berpengaruh dan
menimbulkan keasyikan apabila sampai kepada
tahap kesedaran hati, sama ada dia sampai
kepada tahap melalui cara suluk atau b pun
dengan rahmat Tuhan dia menjadi majzub.
Kecintaan yang membara, mengasyikkan,
dicampur dengan kerinduan yang mendalam
menyebabkan sufi itu hanya menyaksikan satu
wujud sahaja iaitu Wujud Tuhan sementara yang
lain terhapus dari pandangannya. Oleh kerana
dia tidak menyaksikan yang lain maka dia tidak
memperakui kewujudan yang lain. Fahaman yang
terbentuk itu adalah hasil daripada zauk atau
pengalaman rasa yang bebas dari khayalan. Jika
sufi itu menetap pada makam kalbu dan dia
kembali kepada dunia dalam keadaan demikian,
maka dia kan melihat wajah Kekasihnya pada
apa jua yang dia pandang. Segala sesuatu
menjadi cermin yang membalikkan wajah
Kekasihnya.
Sebahagian sufi, dengan rahmat Tuhan, dapat
melepasi makam kalbu dan diberi suasana yang
lebih baik iaitu menghadap kepada Tuhan yang
menguasai kalbu. Sufi yang sudah keluar dari
tahap kesedaran kalbu tidak lagi dikuasai oleh
kecintaan yang mengasyikkan, yang mabuk.
Kecintaannya sudah kembali rasional. Kecintaan
rasional mengecilkan fahaman dan kepercayaan
kepada wahdatul wujud. Lama kelamaan
fahaman dan kepercayaan yang demikian hilang
terus dari hati sufi. Dari golongan sufi yang telah
membuang fahaman dan kepercayaan wahdatul
wujud ada yang mengecam doktrin tersebut. Sufi
yang lain tidak membuat kecaman atau ulasan.
Mereka bersimpati dengan sahabat-sahabat
mereka yang masih terikat pada makam kalbu
dan berpegang kepada fahaman wahdatul wujud
bukan dengan kehendak mereka sendiri tetapi
pengalaman kerohanian yang menguasai mereka
menyebabkan mereka menjadi demikian. Mereka
dikuasai oleh hal atau zauk yang menyebabkan
mereka tidak berdaya untuk memandang ke arah
lain.
Bermukim pada makam kalbu, mengalami
berbagai-bagai hal ketuhanan, memasuki
suasana bersatu dengan Tuhan, adalah
pengalaman yang menyeronokkan dan
mengasyikkan. Hati merasai kenikmatan dan
kelazatan. Lantaran itu ada sufi yang enggan
keluar dari makam tersebut. Apabila kesedaran
diri datang kepada mereka, mereka akan kembali
membuat latihan untuk menghapuskan kesedaran
tersebut. Mereka lebih suka berada dalam zauk
terus menerus kerana dalam zauk yang ada
hanya Allah s.w.t, kehampiran dengan-Nya dan
kesatuan dengan-Nya. Mereka percaya
Kebenaran Hakiki adalah kefanaan dan penafian
diri. Dari kalangan mereka muncul ungkapan
seperti: “Aku mahu sampai kepada ‘adam hakiki
(ketiadaan yang sebenar-benarnya) dan tidak
kembali lagi kepada wujud”. Golongan ini
sentiasa bekerja keras melatih diri dengan cara
yang payah, beramal dengan cara yang sukar
dan membebankan supaya mereka boleh berada
dalam suasana penghapusan diri yang terus
menerus. Mereka tidak mempunyai masa untuk
berehat. Beban pengalaman yang berat itu
mendorong mereka kepada satu-satu kegiatan
menurut kecenderungan dan bakat masing-
masing sebagai mengalihkan mereka daripada
beban pengalaman mereka yang berat itu. Ada di
antara mereka mencurahkan perasaan kepada
alam semulajadi. Ada yang mendapat kerehatan
dan keringanan melalui tarian dan nyanyian. Ada
yang berpegang kepada fahaman satu wujud dan
menyaksikan satu wujud dalam yang banyak.
Semua itu merupakan rahmat dari Tuhan agar
mereka mampu bertahan dalam beban
pengalaman mereka dan dengan demikian
mereka memperolehi sedikit kerehatan.
Kumpulan sufi yang maju ke hadapan,
meninggalkan makam kalbu, memperolehi
hubungan dengan Tuhan yang membawa mereka
beriktikad bahawa Tuhan Berdiri Dengan Sendiri
dan tidak menyerupai sesuatu. Mereka tidak
terlibat lagi dengan fahaman melihat Tuhan
dalam alam atau menyamakan alam dengan
Tuhan. Iktikad sufi golongan ini sesuai dengan
ajaran Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w tidak
mengajarkan wahdatul wujud tetapi baginda
s.a.w mengajarkan wahdatul ma’abud iaitu
beriman kepada Tuhan Yang Maha Esa. Tidak
ada sokongan al-Quran kepada fahaman
wahdatul wujud. Al-Quran mengajarkan konsep
ketuhanan : “ ” - tiada sesuatu serupa
dengan-Nya. Rasulullah s.a.w mengajarkan
supaya menafikan tuhan-tuhan palsu yang terdiri
daripada anasir-anasir alam dan manusia,
termasuklah diri sendiri Sama ada yang zahir
atau yang batin. Rasulullah s.a.w menentang
perbuatan mempertuhankan batu, Isa al-Masih,
Uzair, bulan, dan lain-lain. Rasulullah
mengatakan konsep ketuhanan yang demikian
adalah syirik dan dosanya tidak diampun oleh
Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w juga mengajarkan
perbezaan di antara hamba dengan Tuhan.
Kebenaran sejati yang diajarkan oleh Rasulullah
s.a.w adalah manusia adalah hamba ciptaan
Tuhan bukan penzahiran Tuhan. Kesatuan wujud
tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Pada
zaman para sahabat Rasulullah s.a.w, fahaman
wahdatul wujud tidak wujud, malah bayangannya
pun tidak ada. Fahaman yang demikian hanya
muncul pada zaman yang akhir-akhir ini.
Sufi yang telah menyelesaikan semua peringkat
perjalanan kerohanian dan mencapai peringkat
tertinggi kewalian akan memperolehi keyakinan
yang sama dengan pegangan ulama yang
memperolehinya melalui kitab dan akal. Apa
yang ulama putuskan secara mentalaah kitab
dan menggunakan akal diperolehi oleh sufi
melalui kasyaf.