11: SYARIAT ZAHIR DAN BATIN ADALAHKEMUNCAK PENCAPAIAN

Ketika di dalam daerah kewalian sufi, mengalami
fana dan jazbah, orang sufi melupakan dan
membuang segala-galanya kecuali Allah s.w.t.
Mereka tidak inginkan syurga dan tidak takutkan
neraka. Dosa dan pahala sama sahaja bagi
mereka. Mereka menafikan perbuatan diri
mereka dan mengisbatkannya kepada perbuatan
Tuhan. Mereka tidak beristighfar di atas
kesalahan yang terjadi pada mereka. Bagi
mereka istighfar menunjukkan mereka mendakwa
diri mereka memiliki kekuasaan untuk melakukan
sesuatu, sekalipun perbuatan itu adalah
perbuatan dosa. Mengaku diri berkuasa lebih
berat daripada dosa itu sendiri. Bagi mereka
segala daya dan upaya adalah milik Allah s.w.t.
Segala sesuatu adalah ciptaan dan perbuatan
Allah s.w.t. Allah s.w.t menciptakan mereka,
daya dan upaya mereka, kehendak mereka,
perbuatan mereka dan segala-galanya. Oleh itu
mereka menerima apa sahaja yang datang
kepada mereka dengan reda. Mereka membuang
ikhtiar memilih. Bagi mereka cukuplah Allah
s.w.t sahaja yang mengadakan pilihan dan
mereka menerima pilihan Tuhan itu. Mereka
menukarkan kehendak diri mereka kepada
kehendak Tuhan. Apa sahaja yang mendatangi
mereka adalah kehendak Tuhan. Oleh itu mereka
tidak menghindarkan kemudaratan yang sampai
kepada mereka. Mereka tidak bergembira dengan
nikmat dan tidak berdukacita dengan bala.
Nikmat dan bala berjalan menurut kehendak
Allah s.w.t, dengan Kudrat dan Iradat-Nya. Jika
sesuatu itu ada pada Iradat-Nya, maka Kudrat-
Nya melaksanakannya. Tidak ada sesiapa yang
ikut campur dalam urusan-Nya.
Sesungguhnya maha hebat Cinta Allah s.w.t
yang menguasai hati orang sufi. Sufi sanggup
membelakangi syurga demi Wajah Kekasihnya.
Sufi sanggup meredah neraka jika itulah jalan
untuk sampai kepada Kekasihnya. Sufi sanggup
mencabar maut jika maut menghalanginya
menemui Kekasihnya. Sekiranya benar ada orang
yang sanggup mengharungi lautan api kerana
kekasih, maka sufilah orangnya. Layaklah sufi itu
mendapat perlindungan dan kasih sayang dari
Tuhan. Suasana perlindungan dan penjagaan
secara langsung dari Tuhan itulah yang
dimaksudkan sebagai kewalian. Al-Waliyyu, Yang
Maha Melindungi, memayungkan wali-wali-Nya
dengan penjagaan dan perlindungan. Jazbah,
fana dan baqa bukanlah kewalian yang
sebenarnya. Itu semua hanyalah fenomena yang
sering muncul pada orang yang dipayungi oleh
al-Waliyyu, atau orang yang berada dalam
daerah kewalian, terutamanya kewalian sufi.
Tanpa fenomena demikian kewalian tetap wujud.
Sebahagian sufi kekal dengan Cinta Allah s.w.t
dan menjadi majzub terus menerus sehingga ke
akhir hayatnya. Golongan ini merupakan
golongan wali yang tidak mempunyai tugas
kekhalifahan. Kewalian mereka hanya untuk diri
mereka sendiri, berguna bagi perhubungan
mereka dengan Allah s.w.t, tetapi tidak berguna
bagi perhubungan sesama manusia. Lagi pun
kehadiran wali yang majzub itu berguna kepada
masyarakat bagi mengingati orang ramai agar
mencintai Allah s.w.t. Cinta Allah s.w.t yang
terpancar dari mereka boleh menyedarkan orang-
orang yang mempunyai hati tetapi terhijab oleh
kelalaian. Cinta Allah s.w.t yang terzahir pada
kewalian sufi menjadi besi berani menarik hati
orang lain untuk melihat kepada Tuhan dan
meninggalkan perkara yang melalaikan.
Sufi yang dipilih untuk menanggung sesuatu
tugas di dalam masyarakat akan ditarik kepada
jalan mahabbah. Ketika di dalam daerah
kewalian sufi, jazbah menghancurkan secara
mudah sifat-sifat yang tercela pada diri mereka
dan dimasukkan keupayaan sifat-sifat yang
terpuji supaya sifat demikian menjadi
keperibadian mereka. Mereka menjadi orang
yang bersifat baik, bukan orang yang berusaha
menjadi baik. Mereka menjadi ikhlas secara
spontan bukan yang berperang dengan ria untuk
mempertahankan ikhlas. Apabila mereka keluar
dari daerah kewalian sufi dan dimasukkan ke
dalam daerah kewalian cara kenabian, mereka
masuk dengan ada persediaan segala keupayaan
yang baik untuk menanggung bebas tugas yang
akan diberikan kepada mereka kelak. Pada jalan
mahabbah segala bakat dan keupayaan mereka
digilapkan bagi melengkapkan kewalian kepada
darjat khalifah yang layak memikul beban tugas
khusus. Jalan mahabbah bermula selepas
kefanaan, iaitu daripada baqa menuju kepada
kesedaran sepenuhnya kerana sebelum
memperolehi semula kesedaran keinsanan
mereka tidak layak menjadi Khalifah Allah yang
menguruskan hal-ehwal orang ramai. Apabila
meninggalkan kefanaan dan masuk kepada
kebaqaan dan kesedaran keinsanan sudah mula
kembali, wali yang lebih matang itu dapat
melihat perbezaan di antara Tuhan dengan
makhluk, baik dengan jahat dan benar dengan
salah. Pada peringkat permulaan menyaksikan
perbezaan wali itu masih mempunyai sikap
bertolak-ansur dengan sesuatu yang salah dan
tidak benar. Walaupun kesalahan diakui wujud
namun, mereka tidak bertindak memperbetulkan
kesalahan tersebut. Pada peringkat ini mereka
lebih banyak menyendiri dan enggan
mencampuri urusan orang lain. Walaupun mereka
sudah boleh melihat perbezaan di antara Tuhan
dengan makhluk namun, mereka masih
merasakan makhluk itu satu wajah atau aspek
ketuhanan atau hak Tuhan, bukan ciptaan yang
terpisah sepenuhnya daripada Tuhan.
Jalan mahabbah adalah sempadan di antara
jalan kesufian dengan jalan kenabian. Fana dan
baqa ada dalam daerah kewalian sufi. Peralihan
daripada baqa kepada kesedaran keinsanan ada
pada jalan mahabbah. Bila kesedaran keinsanan
kembali sepenuhnya sufi tadi masuk kepada
jalan kenabian. Perjalanannya menjadi lengkap.
Dia sudah kembali kepada tempat bermulanya
dan bulatan perjalanan kerohaniannya bercantum
dan dia sudah boleh menanggung tugas
kekhalifahan. Orang yang sampai kepada daerah
khalifah ini menjadi sesuai dengan al-Quran dan
as-Sunah. Mereka menjadi salinan kepada
sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. Pada
peringkat akhir ini mereka sudah berupaya
membuat perbezaan sepenuhnya. Pegangan
mereka juga berubah. Tuhan adalah Tuhan dan
hamba adalah hamba. Baik adalah baik dan
jahat adalah jahat. Benar adalah benar dan salah
adalah salah. Tidak ada tolak-ansur lagi.
Sempadannya sangat jelas. Sufi itu pun
bertaubat daripada pegangannya yang dahulu.
Kini mereka rindukan akhirat, kasihkan syurga
dan takutkan neraka.
Wali yang menyempurnakan perjalanannya dan
sampai kepada daerah kekhalifahannya
bertanggungjawab membersihkan jalan menuju
Allah s.w.t daripada pencemaran dan
kesamaran. Yang benar adalah jelas dan jalan
kepada kebenaran juga jelas. Yang salah adalah
jelas dan jelas kepada kesalahan juga jelas. Wali
yang bertaraf khalifah mampu menghuraikan
ucapan-ucapan ganjil yang muncul dalam daerah
kewalian sufi. Nabi adalah umpama titik awal
yang tanpanya tidak mungkin dilukiskan huruf.
Wali-wali sufi adalah titik-titik yang membentuk
garis lengkung. Titik Nabi dan titik-titik wali sufi
membentuk huruf nun. Walaupun garis lengkung
itu panjang tetapi ia tidak bercantum dengan titik
awal. Oleh itu terdapat perbezaan di antara garis
lengkung dengan titik awal. Wali pada jalan
kenabian iaitu khalifah kerohanian adalah
pencantum garis lengkung kewalian sufi dengan
titik awal kenabian. Khalifah memahami suasana
kewalian sufi dan mampu membawa mereka
kepada jalan kenabian. Khalifah menjadi
penterjemah perkataan wali dan penegak
perkataan Nabi. Kekusutan pada Jalan Kewalian
Sufi dihuraikan oleh khalifah. Kebenaran pada
jalan kenabian diperjuangkan oleh khalifah. Dari
masa ke masa Tuhan menzahirkan khalifah-Nya
untuk memperjuangkan jalan kenabian dan
melindungi wali-wali yang tenggelam dalam
jazbah, fana dan baqa.
Kebenaran sejati seperti yang ditemui oleh para
khalifah berada dalam syariat yang lengkap yang
menggabungkan syariat zahir dengan syariat
batin. Orang yang memasuki Jalan Sufi sangat
mementingkan syariat batin hinggakan biasa
terjadi ada di kalangan mereka yang tidak
mengamalkan sebahagian besar syariat zahir
terutamanya yang melibatkan hubungan sesama
manusia. Mereka yang tidak memasuki Jalan Sufi
pula mementingkan syariat zahir hinggakan
kebanyakan penilaian dibuat berdasarkan
perbuatan zahir dan mengabaikan amalan hati.
Khalifah Allah mengetahui bahawa kebenaran
terletak pada cantuman kedua-dua syariat
tersebut. syariat zahir adalah peraturan agama
seperti yang dibicarakan oleh ilmu fikah. Syariat
batin adalah amalan hati seperti yang
dibicarakan oleh ilmu tasauf. Keislaman
seseorang dikenali melalui syariat zahir. Syariat
zahir yang membezakan orang Islam dengan
orang kafir. Rasulullah s.a.w menolak permintaan
kaum Taqif yang mahu dikecualikan daripada
sembahyang lima waktu. Khalifah Abu Bakar as-
Siddik memerangi puak yang enggan
mengeluarkan zakat. Rasulullah s.a.w dan para
sahabat baginda s.a.w bertindak tegas terhadap
orang yang menolak syariat zahir dan mereka
sangat berwaspada terhadap orang diketahui
meninggalkan syariat batin. Orang yang menolak
syariat zahir kerana engkar adalah kufur. Orang
yang membuang syariat batin adalah munafik.
Syariat zahir berhubung dengan amalan Islam.
syariat batin berhubung dengan amalan hati iaitu
iman. Al-Quran menggabungkan iman dengan
Islam (amal salih).
Dan berikan khabar gembira kepada orang-orang
yang beriman dan beramal salih.. ( Ayat 25 :
Surah al-Baqarah )
Al-Quran juga menggesa supaya berlaku keras
menghadapi kekufuran dan kemunafikan.
Wahai Nabi! Berjihadlah (menentang) orang-
orang kafir dan orang-orang munafik, serta
bertindak keras terhadap mereka. Dan
(sebenarnya) tempat mereka ialah neraka
jahanam, dan itulah seburuk-buruk tempat
kembali. ( Ayat 9 : Surah at-Tahrim )
Ketaatan kepada syariat zahir dan syariat batin
diperlukan bagi mengelakkan daripada terjatuh
ke dalam kekufuran dan kemunafikan. Tidak
seharusnya dipisahkan kedua-dua aspek syariat
itu. Latihan kesufian haruslah ditujukan ke arah
memudahkan seseorang melakukan seperti yang
diajarkan oleh syariat. Tujuan utama latihan
kesufian adalah untuk melahirkan keikhlasan
secara spontan. Tiga bahagian penting di dalam
syariat adalah iman, amal dan niat yang ikhlas.
Tarekat kesufian sangat berkesan di dalam
memupuk keikhlasan. Ketika melalui peringkat
fana, sifat-sifat buruk tertanggal dan sifat ikhlas
menjadi sebati. Setelah keluar dari kefanaan sifat
ikhlas itu menjadi keperibadian. Orang sufi tidak
perlu lagi membentuk keikhlasan dalam beramal
kerana ikhlas sudah menjadi spontan pada setiap
amalannya. Apabila ikhlas sudah menjadi
keperibadian seseorang baharulah dia mencapai
reda. Ikhlas dan reda tidak berpisah. Orang yang
ikhlas dalam amalnya dan reda dengan hukum
serta peraturan Tuhan itulah yang memperolehi
keredaan Allah s.w.t yang merupakan kurniaan
Allah s.w.t yang paling baik di dunia dan di
akhirat.
Orang yang tidak menjalani tarekat sufi
mendapati sukar untuk mempertahankan
keikhlasan. Rangsangan yang mahu merosakkan
keikhlasan itu selalu sahaja mendatanginya. Rasa
ujub dan riak selalu masuk ke dalam hatinya
untuk menghalau ikhlas keluar. Dia mesti
memelihara hatinya agar musuh-musuh ikhlas itu
tidak dapat masuk. Perjuangan dalam jiwa itu
sering menimbulkan kegelisahan dan suasana
jiwa yang tenang sukar diperolehi. Ikhlas yang
muncul dari paksaan tidak kekal.
Jika iman dan amal boleh diperolehi melalui
ketaatan kepada peraturan syariat, ikhlas yang
menjadi intisari iman dan amal itu pula mudah
diperolehi melalui suluk para sufi. Tanpa melalui
perjalanan kepada Allah s.w.t dan perjalanan
dalam Allah s.w.t, adalah sukar untuk mencapai
keikhlasan yang sebenarnya, ikhlas dalam
perkataan dan perbuatan, dalam gerak dan
diam, yang lahir secara spontan bukan secara
paksaan. Ikhlas yang demikian lahir setelah
dibuat penafian terhadap semua jenis tuhan-
tuhan yang di dalam dan di luar diri, kemudian
masuk kepada fana dan baqa. Dengan cara yang
demikian seseorang itu masuk kepada makam
kewalian yang khusus. Wali peringkat khusus
melakukan apa sahaja kerana Allah s.w.t bukan
kerana muslihat diri sendiri, sebab dirinya sudah
dikorbankan untuk Allah s.w.t. Wali tersebut
tidak perlu menyucikan niat bagi memperolehi
ikhlas kerana niatnya telah dipersucikan tatkala
dia mengorbankan segala kepentingan dirinya
untuk Allah s.w.t semata-mata dan dia masuk
kepada kefanaan dan kebaqaan. Orang yang ada
kesedaran terhadap dirinya, secara umumnya
melakukan sesuatu dengan mengambil kira
kepentingan diri, secara disedari atau tidak. Bila
kasihkan diri sendiri lenyap diganti dengan
kasihkan Allah s.w.t, apa sahaja yang dibuat
adalah kerana Allah s.w.t, sama ada dia sengaja
memperhatikan niatnya atau pun tidak. Orang
yang sudah ada keputusan sejak awal-awal lagi
bahawa segala-galanya adalah untuk Allah s.w.t
semata-mata, tidak perlu lagi memperjelaskan
niatnya, tetapi orang yang masih ada pilihan
untuk Allah s.w.t atau untuk diri sendiri, atau
untuk sebab yang lain, perlulah memperjelaskan
niatnya.
Orang yang tidak mengikuti jalan kesufian
biasanya memperolehi kebenaran secara ilmiah
semata-mata dan mereka juga memerlukan
mujahadah dalam mengerjakan peraturan syariat.
Kebenaran yang diketahui secara ilmiah itu dapat
disaksikan oleh orang yang mengikuti tarekat sufi.
Apa yang diketahui secara ilmiah dialami sendiri
oleh orang sufi secara kerohanian. Pekerjaan
syariat yang sukar dilakukan oleh orang biasa
menjadi mudah bagi orang yang dilatih secara
kesufian. Oleh sebab itu apabila orang sufi
sampai kepada makam penetapan, keyakinannya
sudah sangat teguh. Tanda orang sufi sampai
kepada haqqul yaqin adalah apabila kebenaran
yang dibukakan kepadanya keseluruhannya
sesuai dengan kebenaran al-Quran dan as-
Sunah. Jika ada perbezaan walaupun sedikit itu
tandanya sufi itu belum sampai kepada
Kebenaran Hakiki. Sufi tersebut belum terlepas
sepenuhnya daripada kesan mabuk. Setelah dia
melepasi kesan mabuk sepenuhnya dia akan
menjadi khalifah kepada dirinya sendiri. Dia
mampu menguruskan hal-ehwal dirinya dan
menguasai penuh stesennya. Bercanggah dengan
syariat adalah tanda nyata yang seseorang sufi
masih dalam pencarian dan belum menemui
Kebenaran Hakiki.
Ada segolongan sufi beranggapan bahawa
syariat hanyalah kulit dan isinya adalah hakikat.
Anggapan yang demikian menunjukkan bahawa
sufi berkenaan tidak memperolehi pengalaman
kerohanian yang benar. Sufi yang masuk kepada
pengalaman kerohanian yang benar tidak pernah
mengeluarkan kenyataan yang demikian. Sufi
yang benar tidak membezakan syariat dengan
hakikat. Sebenarnya syariat terdiri daripada kulit
dan isi. Kulitnya syariat zahir dan isinya syariat
batin. Penggunaan istilah ‘hakikat’ adalah untuk
merujukkan kepada satu bahagian syariat batin
yang mendalam. Walaupun digunakan istilah
hakikat ia tetap juga bahagian syariat. Kebenaran
yang dinyatakan dengan jelas dan juga secara
simbolik juga termasuk dalam bidang syariat.
Ulama zahir memberikan tumpuan kepada syariat
zahir. Ulama yang lebih matang memberikan
tumpuan kepada syariat zahir dan syariat batin
sekaligus, tidak dipisahkan.
Peraturan syariat hukumnya sama bagi semua
orang Islam. Orang awam dan ahli makrifat yang
sempurna tertakluk kepada hukum dan peraturan
yang sama, tidak ada kelonggaran bagi satu
pihak dan penekanan pada pihak yang lain. Sufi
yang masih baharu atau yang keliru dan orang
jahil yang bertaklid melulu cuba membuang
dasar syariat dengan mengatakan peraturan
syariat terpakai kepada orang yang belum
sampai ke makam makrifat. Mereka beranggapan
sufi hanya perlu mendapatkan makrifat. Mereka
beranggapan tujuan mematuhi syariat adalah
untuk memperolehi makrifat. Bila makrifat sudah
diperolehi peraturan syariat dengan sendirinya
gugur. Golongan ini berpendapat ahli makrifat
yang melakukan ibadat hanyalah untuk memberi
contoh kepada orang ramai dan galakan kepada
mereka untuk menuju kepada makrifat. Mereka
mengatakan syariat hanya perlu dilakukan oleh
orang yang masih baharu dalam perjalanan
kerohanian sedangkan bagi mereka sendiri yang
sudah mencapai makrifat tidak memerlukan
syariat lagi. Inilah fahaman yang kufur dan sesat.
Ada pula golongan sufi yang hanya
mementingkan hakikat, tetapi hakikat yang
mereka maksudkan bukanlah syariat batin atau
hakikat kepada syariat. Mereka mempunyai
definasi sendiri mengenai hakikat dan syariat.
Bagi mereka syariat hanyalah kulit semata-mata
tanpa isi, tubuh tanpa nyawa. Isi atau nyawa
tidak bergantung kepada kulit atau tubuh. Mereka
maksudkan hakikat tidak bergantung kepada
syariat. Sufi jenis ini membina fahaman
berdasarkan pengalaman mereka semata-mata.
Walaupun berfahaman demikian mereka
menghormati syariat kerana ia datangnya dari
Allah s.w.t dan patut dimuliakan. Mereka tidak
bersetuju dengan perbuatan mencampakkan
syariat kerana tindakan yang demikian
menunjukkan tidak bersetuju dengan apa yang
Tuhan lakukan. Sufi jenis ini adalah orang yang
telah mengorbankan segala-galanya kerana cinta
mereka kepada Allah s.w.t. Keasyikan dan
mabuk yang menguasai mereka menyebabkan
mereka memasuki suasana pengalaman
kerohanian yang diistilahkan sebagai peringkat
bayang, sehingga timbul fahaman yang berbeza
daripada syariat. Namun sebagai orang yang
mencintai Allah s.w.t mereka muliakan syariat
yang diturunkan oleh-Nya. Golongan inilah yang
berhak dimaafkan bukan dikutuk tetapi fahaman
mereka tidak boleh diikuti dan dipegang.
Perkataan mereka yang menyalahi syariat
hendaklah dianggap sebagai ucapan latah orang
yang di dalam mabuk.
Sufi golongan ke tiga memahamkan syariat
sebagai gabungan kulit dan isi, tubuh dan
nyawa. Mereka berpendapat memegang syariat
zahir tanpa mencapai syariat batin adalah kurang
bermakna, sementara mengambil syariat batin
dengan membuang zahirnya adalah tidak
sempurna. Mereka berfahaman bahawa
seseorang boleh mengambil syariat zahir
walaupun batinnya tidak menyerlah. Bagi mereka
orang yang memberi tumpuan kepada syariat
zahir dan beramal dengannya sudah boleh
menyelamatkannya di akhirat kelak. Golongan
yang mengambil syariat zahir sahaja adalah
mereka yang berkedudukan sebagai ulama zahir
dan orang Islam awam. Mengambil syariat zahir
sahaja tanpa batinnya dibolehkan tetapi
mengambil syariat batin tanpa zahirnya adalah
tanda mungkin. Kesimpulan golongan ini adalah
kecemerlangan zahir dan batin ditentukan oleh
hubungan mereka dengan syarak dan semua
kebenaran yang terdapat dalam fahaman agama
yang dikenali sebagai Ahli Sunah wal Jamaah.
Seribu pembukaan dan penyaksian dalam alam
kebatinan tidak dapat menandingi fahaman
agama iaitu Tuhan tidak menyamai sesuatu apa
pun. Golongan tersebut tidak cenderung dengan
pengalaman kerohanian yang bercanggah dengan
kebenaran syariat walaupun sedikit. Bagi mereka
pembukaan demikian hanyalah ujian yang
mengheret mereka ke tempat azab secara
perlahan-lahan. Mereka adalah golongan yang
mendapat petunjuk dari Tuhan dan paling layak
diikuti. Mereka sebenarnya adalah ulama yang
berjaya, diberi bimbingan dan petunjuk yang
benar oleh Tuhan. Tuhan membantu mereka
menyatakan kebenaran syariat dan Tuhan
memberi mereka ganjaran kerana mendukung
peraturan syariat.
Sufi golongan ke tiga berbeza dengan golongan
yang hanya mementingkan batin dan tidak sedikit
pun mematuhi peraturan syariat. Golongan yang
memisahkan diri dengan syariat menyangka
kebenaran yang dicari tidak ada dalam syariat.
Mereka menyangka syariat hanyalah tubuh yang
tanpa nyawa. Mereka berpegang kepada
kebenaran yang muncul dari bayangan dan
mereka terpesong daripada arah yang menuju
kepada kebenaran yang sejati. Akibatnya
kewalian mereka hanyalah dalam perbatasan
kewalian bayangan dan kehampiran mereka
dengan Tuhan tidak melebihi tahap Sifat.
Kewalian golongan ke tiga yang menggabungkan
zahir dan batin syariat menemui kebenaran sejati
dan asli. Mereka mendapat petunjuk dan
menemui jalan kepada Zat Yang Hakiki, yang
tiada sesuatu menyerupai-Nya. Mereka berjaya
melepasi kebenaran peringkat rendah. Mereka
maju sehingga ke penghujung jalan dan
kesudahannya mereka memperolehi kewalian
cara kenabian. Tahap tersebut dicapai dengan
cara tidak sedikit pun meragui syariat dan tidak
meninggalkan tuntutan syariat.
Golongan sufi yang berfahaman syariat hanyalah
kerangka kosong dan hakikat iaitu kebenaran
sejati berada diluar syariat, mendapat fahaman
demikian melalui beberapa sebab. Sebahagian
daripada mereka menjalani tarekat sufi hanya
sampai kepada tahap bersatu dengan Tuhan.
Mereka tidak meneruskan perjalanan mereka
melepasi tahap tersebut. Ada pula yang
mempelajari doktrin wahdatul wujud terlebih
dahulu dan memulakan perjalanan dengan
membawa kepercayaan doktrin tersebut. Segala
usaha ditujukan untuk menzahirkan fahaman dan
kepercayaan wahdatul wujud. Apabila mereka
memulakan perjalanan di atas landasan wahdatul
wujud maka yang mereka temui dan alami
adalah wahdatul wujud. Golongan ini juga
berhenti pada tahap bersatu dengan Tuhan dan
meyakini bahawa yang ada hanya satu wujud
iaitu Wujud Tuhan. Mereka membentuk keyakinan
bahawa wahdatul wujud adalah kebenaran yang
paling tinggi sehingga timbul anggapan bahawa
wahdatul wujud adalah pegangan wali-wali.
Mengaitkan wahdatul wujud dengan kewalian
menambahkan keteguhan kepercayaan kepada
doktrin tersebut. Mereka memandang hakikat
agama melalui suluhan yang berdasarkan
kepercayaan kepada satu wujud. Mereka
memperkenalkan tauhid secara doktrin wahdatul
wujud dan dengan lantang mengatakan syariat
tidak memperkenalkan tauhid yang sebenar. Dari
kalangan mereka ada yang mengatakan segala
perkara dalam syariat adalah syirik, hanya
pegangan wahdatul wujud yang bebas daripada
syirik. Begitulah hebatnya pengaruh pengalaman
kerohanian dalam membentuk keyakinan tentang
kebenaran agama dan tauhid.
Selain sebab-sebab di atas sikap dan pandangan
peribadi seseorang sufi itu sendiri memisahkan
syariat daripada hakikat. Sufi jenis ini
berpendirian hidup dalam pengasingan lebih baik
daripada bercampur dengan orang ramai. Mereka
berpendapat hanya sedikit sahaja hakikat yang
boleh ditemui dalam syariat. Mereka
berpendapat bidang hakikat terbuka dalam fana,
zauk dan mabuk ketuhanan. Oleh kerana itu
mereka lebih gemar menghabiskan masa dengan
berkhalwat dan beribadat sendirian tanpa
mengambil bahagian dalam bidang dakwah,
berjihad dan berkhidmat kepada masyarakat.
Golongan yang dipimpin kepada penghabisan
jalan menemui bahawa syariatlah yang
menunjukkan apakah kehidupan agama yang
sebenarnya. Syariat bukan sahaja mengajarkan
peraturan zahir yang diistilahkan sebagai syariat
zahir, malah syariat juga membawa perkara-
perkara kerohanian yang meliputi iman, tauhid,
mahabbah, syukur, sabar, ikhlas, takwa, ihsan
dan lain-lain. Bidang kerohanian seperti
pemikiran, perasaan, daya rasa, niat, keinginan
dan lain-lain juga berada dalam syariat. Syariat
yang mencakupi perkara zahir dan batin adalah
Agama Islam yang lengkap dan sempurna. Ia
mengajarkan kehidupan beriman, bertakwa dan
ihsan yang sempurna. Apa juga aliran tarekat
hendaklah menjurus kepada memperteguhkan
keyakinan dan pegangan kepada apa yang
diperkatakan oleh syariat bukan mencari
kebenaran yang lain daripada kebenaran syariat