19: ILMU, DARJAT & PANGKAT

Sebab bertambah dan berkurangannya ilmu dan
firman Allah,
"Katakanlah:'Wahai Tuhan,
tambahkanlah ilmuku!"
dan sabda Rasulullah s.a.w,
" Allah tidak menghilangkan ilmu dengan
mencabutnya dari dada ulama, tetapi Dia
menghilangkannya dengan mematikan
ulama."
Tajalli wujud Yang Haq dalam sfera diri
kenyataan bagi berkurangannya ilmu.
Jika seseorang tidak menyedari hal tersebut
dengan dirinya
mampukah dia menyaksikan Tuhannya melalui
penyelidikan dan pertanyaan?
Seandainya kepelbagaian ilmu lahir dalam diri,
penutupan yang disedari ditetapkan oleh kata-
kata tersebut.
Tiada apa kecuali cakra matahari kewujudan
muncul
dan cahayanya jatuh ke atas alam arwah.
Yang Asal hanya disaksikan bila ada kenyataan
sekalipun manusia dimusnahkan oleh kekuatan
tamak.
Tidak syak lagi pada kenyataan yang aku
bukakan
dan ianya bukan gambaran kebohongan yang
salah atau dugaan.
[Ilmu: darjat dan peringkatnya]
Ketahuilah bahawa setiap benda yang hidup dan
setiap orang dinyatakan oleh pengertian, berada
dalam pengetahuan baharu pada setiap nafas
menurut pengertian tersebut. Walau
bagaimanapun, boleh jadi individu yang
menyaksikan itu bukanlah seorang daripada yang
berpengetahuan penuh mengenainya.
Sebenarnya, ilmu, maka ilmu boleh dinyatakan
sebagai berkurangan berhubung dengan orang
yang berilmu. Ia terhasil daripada fakta bahawa
seharusnya ada pengertian sekiranya penghalang
mengganggu di antaranya dan benda-benda
yang dia lihat, seperti keadaan orang yang buta
atau pekak atau seumpamanya.
Oleh yang demikian ilmu naik dan turun mengikut
apa yang diketahui. Kerana itulah apabila himma
berhubungan dengan ilmu yang mulia yang
melaluinya manusia dinyatakan, dirinya (nafs)
dipersucikan dan darjatnya dipertingkatkan.
Tahap ilmu yang tertinggi ialah ilmu mengenai
Allah. Jalan tertinggi kepada ilmu mengenai Allah
ialah ilmu tentang tajalliyat. Di bawahnya ialah
ilmu tentang penyelidikan akal (nadhar). Tidak
ada ilmu Ilahi di bawah penyelidikan. Ia adalah
kepercayaan atau pendapat bagi manusia umum,
bukan ilmu.
Ilmu-ilmu ini ialah apa yang Allah perintahkan
kepada Rasul-Nya supaya menambahkannya.
Allah berfirman,
"dan jangan terburu-buru dengan Quran
sebelum pembukaan kepada kamu
selesai dan katakan, 'Wahai Tuhan,
tambahkan bagiku ilmu'" (20:114) ,
iaitu tambahkan bagiku dengan Perkataan-Mu
yang Engkau kehendaki aku mengetahuinya. Di
sini pertambahan ilmu ialah ilmu tentang
penyingkapan secara perlahan, di luar adab
dengan guru yang membawakannya kepadanya
daripada Tuhannya. Kerana sebab ini, Dia
letakkan ayat ini sesudah perkataan-Nya,
"dan segala muka merendah diri kepada
Yang Hidup, Yang Berdiri
Sendiri," (20:111)
iaitu merendah diri. Dia maksudkan ilmu tentang
tajalli. Tajalli adalah jalan yang paling mulia bagi
memperolehi ilmu - ia adalah ilmu yang dirasai
dengan segera.
[Ilmu: bertambah dan berkurangan]
Kami akan nyatakan pertambahan dan
pengurangan ilmu dalam tajuk lain, Insya' Allah.
Allah mengurniakan segala-galanya - dan diri
(nafs) manusia salah satunya - zahir dan batin.
Diri manusia secara zahirnya menyaksikan
dengan mata, dan batinnya dengan ilmu. Allah
adalah Yang Zahir dan Yang Batin. Adalah
dengan-Nya pengertian diperolehi. Bukanlah
kuasa sesuatu yang selain Allah untuk
menyaksikan sesuatu dengan sendirinya. Dia
menyaksikan dengan apa yang Allah letakkan
padanya dan tajalli Allah. Sesiapa yang
memperolehi tajalli daripada mana-mana alam,
baik alam ghaib dan tidak kelihatan, adalah
daripada Nama, Yang Zahir. Bagi nama, Yang
Batin, sebahagian daripada hakikat hubungan ini
ialah tidak pernah ada tajalli dalamnya, tidak
dalam alam ini ataupun alam kemudian kerana
tajalli menunjukkan kenyataan Allah kepada
seseorang yang menerima kenyataan itu. Itu
kepunyaan nama Yang Zahir. Hubungan yang
mudah difaham oleh akal tidak berubah,
sekalipun mereka tidak mempunyai sumber yang
melaluinya mereka keluar. Walau bagaimanapun,
mereka mempunyai kewujudan yang lojik, maka
mereka adalah mudah difahami.
Apabila Allah kurniakan tajalli, samada sebagai
kurniaan semata-mata ataupun sebagai jawapan
kepada permohonan, tajali itu dikurniakan kepada
diri yang zahir, dan pengertian oleh indera
berlaku dalam bentuk itu, dan ia mengambil
tempat pada ruang antara (barzakh) dan
membentuk gambaran. Maka orang yang
menerima kenyataan itu akan mendapat
pertambahan pengetahuan jika dia seorang
ulama dalam Syariat, bertambah pengetahuan
dalam kriteria maksud jika dia seorang ahli
dialek, dan bertambah pengetahuan dalam
ukuran ucapan jika dia seorang ahli bahasa.
Ianya menjadikannya pakar dalam setiap
pengetahuan mengenai makhluk dan bukan
makhluk. Ilmunya bertambah dalam bidang yang
dia ceburi.
Mereka yang di atas jalan ini mengetahui bahawa
pertambahan ini datangnya daripada tajalli Ilahi
kepada kumpulan-kumpulan tersebut, agar
mereka tidak dapat menafikan apa yang telah
dibukakan kepada mereka. Penangkapan deria
orang yang bukan ahli makrifat bertambah dan ia
disandarkan kepada pemikiran. Pengalaman bagi
yang selain dua ini bertambah tetapi tidak
mengetahui yang mereka menjadi bertambah
dalam perkara apa. Dalam gambaran
"gambaran mereka adalah seperti keldai
yang membawa buku yang tebal. Betapa
buruknya gambaran mereka yang
menafikan ayat-ayat Allah!" (62:5).
Ayat-ayat itu adalah pertambahan ini dan sumber
pertambahannya. Keajaiban diungkapkan bagi
mereka yang menyandarkannya kepada
pemikiran mereka! Mereka tidak tahu bahawa
pemikiran mereka, renungan dan kajian dalam
sebarang persolan adalah pertambahan
pengetahuan dalam diri mereka yang datangnya
daripada tajalli tersebut yang telah kami
nyatakan. Pemikir sibuk dengan hubungan
pemikirannya dan penghujung pencariannya. Dia
terhijab daripada pengetahuan mengenai hal
yang sebenar. Pengetahuannya bertambah tetapi
dia tidak menyedarinya.
Apabila tajalli berlaku, ianya melalui nama Yang
Zahir kepada bahagian batin seseorang.
Pengertian berlaku tentang dalaman mengenai
alam hakikat dan maksud melepaskan perkara
fizikal. Ini ditunjukkan sebagai "catatan-catatan"
lantaran catatan-catatan Ilahi tidak mempunyai
kekeliruan atau kemungkinan dalam aspek
tertentu. Ia hanya berlaku dalam maksud. Maka
orang yang ada maksud bebas daripada
pemikiran yang berat, dan dalam tajalli dia
menjadi bertambah dalam pegetahuan
ketuhanan, ilmu tentang rahsia-rahsia dan ilmu
tentang batin, dan apa yang berhubungan
dengan Alam Kemudian. Ini dititikberatkan oleh
mereka yang di atas jalan kami - ia adalah jalan
ilmu.
[Ilmu: pengurangannya]
Ilmu boleh berkurangan kerana dua sebab,
samada melalui sifat buruk dalam asas
organismanya atau ketidak-sempurnaan
sampingan dalam bakat yang berhubung dengan
itu. Sifat buruk dalam asas organisma tidak boleh
diubah, sebagaimana kata al-Khidr tentang
seorang kanak-kanak,
"sifatnya ialah ingkar" (18:80) .
Ini adalah asas organisma. Bagi ketidak-
sempurnaan sampingan, ia boleh hilang - jika
ianya dalam bakat itu - dengan ubat. Jika ianya
dalam diri, sebagaimana apabila kecintaan
kepada kepimpinan dan menurut hawa nafsu
mengalih dia daripada menambahkan ilmu yang
mengandungi darjat dan kebahagiannya, ini
boleh dihilangkan apabila Hakikat menyeru dari
dalam hatinya dan dia kembali kepada tafakur
yang benar, dan dia mengetahui bahawa dunia
ini adalah salah satu pentas bagi pengembara
dan jambatan yang perlu diseberangi, dan
seandainya manusia tidak menghiaskan dirinya
dengan ilmu, kelakuan yang mulia dan sifat-sifat
Alam Malakut di sini dalam bentuk penyucian
dan pembebasan daripada hawa nafsu yang
menghalang dia daripada renungan yang benar,
tiada jalan untuknya memperolehi kebahagiaan
yang abadi. Maka dia mulakan dengannya.
Ketidak-sempurnaan ini juga sebab bagi
pertambahan ilmu.
Saya tidak maksudkan apabila ilmu itu
berkurangan ia adalah semata-mata kesalahan
manusia - kecuali ilmu ketuhanan. Kebenarannya
menunjukkan bahawa tidak ada pengurangan
sama sekali dan manusia itu sentiasa dan terus
menerus bertambah ilmunya dan dalam
hubungan apa yang inderanya berikan
kepadanya, turun naik suasana dan aliran
pemikiran dalam dirinya. Ilmunya bertambah,
tetapi tidak ada manfaat dalamnya. Pendapat,
keraguan, spekulasi, kejahilan, kelalaian dan
kelupaan: semua ini dan perkara-perkara
seumpamanya tidak disertai oleh ilmu yang apa
yang kamu di dalamnya dalam hubungan
pendapat, keraguan, spekulasi, kelalaian atau
kelupaan.
[Ilmu tajalli: pertambahan dan
pengurangannya]
Bagi pertambahan dan pengurangan ilmu tajalli,
manusia itu samada berada dalam salah satu
suasana: bagaimana anbia bawakan mereka
muncul keluar secara pancaran, atau aulia
melalui prinsip menjadi pewaris anbia. Inilah
seperti yang dikatakan kepada Abu Yazid al-
Bistami apabila jubah perwakilan dipakaikan
kepadanya, "Pergilah kepada makhluk-Ku
dengan sifat-sifat-Ku. Sesiapa yang melihat kamu
melihat Aku!" Tidaka ada apa yang boleh dia
lakukan kecuali mentaati perintah Tuhannya. Dia
maju selangkah ke arah dirinya dan dia pengsan.
Kedengaran jeritan, "Kembalikan Kekasih-Ku
kepada-Ku! Dia tidak dapat menahan perpisahan
dengan-Ku!" Dia telah larut ke dalam al-Haq,
seperti Abu 'Iqal al-Maghribi, maka roh-roh
diamanahkan dengannya dan sesiapa yang
membantunya apabila dia diperintahkan keluar
kembalikan dia kepada setesen penyerapan
(istihlak) dalam-Nya. Dia dikembalikan kepada
Allah dan pakaian rendah hati, kemiskinan, dan
kehinaan dipakaikan kepadanya. Hidup ini
menggembirakan dan dia menyaksikan Tuhannya
dan bertambah dalam keakraban dan
memperolehi kerehatan daripada
"amanah yang dipertaruhkan" (33:72)
yang perlu diangkatkan daripadanya.
[Kenaikan (Mikraj) manusia atas Tangga
Makrifat]
Sejak saat saat permulaan seseorang itu
memulakan tangga kenaikan, dia mempunyai
tajalli ketuhanan menurut tangga yang dia daki.
Setiap orang dari kalangan ahli Allah mempunyai
tangga khusus untuknya yang tidak ada orang
lain mendakinya. Jika seseorang boleh mendaki
tangga orang lain, maka kenabian boleh
diperolehi. Dengan zatnya, setiap tangga
memberikan darjat khusus untuk orang yang
mendakinya. Sekiranya keadaan sebaliknya,
ulama boleh memanjat tangga anbia dan
memperolehi kenabian dengan berbuat demikian.
Keadaannya tidak demikian. 'Keupayaan
ketuhanan' akan hilang sekiranya perkara itu
berulang. Dalam pandangan kami, ianya sah
bahawa tidak ada pengulangan dalam kehadiran
itu.
Walau bagaimanapun, semua langkah bagi
maksud - anbia, aulia, yang beriman, dan utusan
- semuanya sama. Satu tangga tidak mempunyai
anak tangga yang lebih daripada tangga lain.
Langkah pertama ialah Islam. Ia adalah
penyerahan. Langkah terakhir ialah penghapusan
(fana) dalam kenaikan itu dan berjalan terus
dalam perjalanan keluar itu. Apa yang tinggal
ialah di antara dua mereka. Ia adalah iman,
ihsan, ilmu, kesatuan sejati (taqdis), 'tiada-
hubungan' (tanzih), kekayaan, kemiskinan,
kehinaan, kekuasaan, perubahan (talwin),
penetapan dalam perubahan itu, penghapusan
(fana) jika kamu keluar dan berjalan terus jika
kamu masuk. Setiap langkah yang dalamnya
kamu tinggalkkannya mengurangkan pengetahuan
tajalli dalam keseimbangan batin kamu dengan
apa yang bertambah pada zahir kamu sehingga
kamu mencapai langkah terakhir.
Jika kamu keluar dan mencapai langkah terakhir,
maka Dia menyata dengan Zat-Nya dalam zahir
kamu menurut nilai kamu dan kamu menyatakan-
Nya dalam makhluk-Nya. Dalam batin kamu tidak
ada apa lagi yang tinggal dan tajalliyat kebatinan
meninggalkan kamu secara keseluruhannya.
Apabila kamu dipanggil untuk masuk, panggilan
ini adalah langkah pertama yang akan dinyatakan
kepada kamu melalui tajalli dalam batin kamu
menurut apa yang berkurangan bagi tajalli itu
dalam zahir kamu, sehingga kamu mencapai
langkah terakhir. Kemudian Dia dinyatakan
kepada batin kamu dengan Zat-Nya dan tidak
ada tajalli sama sekali tinggal dalam zahir kamu.
Sebab bagi yang demikian ialah hamba dan
Tuhan terus bersama, setiap satu dengan
kewujudan yang sempurna bagi dirinya: hamba
tetap hamba dan Tuhan tetap Tuhan, sekalipun
berlaku pertambahan dan pengurangan ini.
Inilah sebab bagi pertambahan dan pengurangan
ilmu tajalliyat dalam zahir dan batin. Sebab bagi
itu ialah peraturan. Inilah sebabnya semua yang
Allah ciptakan dan bawakan kepada kewujudan
dalam keasliannya adalah komposit (dalam
keadaan banyak bahagian tetapi merupakan
kesatuan) - ia ada zahir dan batin. Apa yang
kami rujukkan sebagai anasir yang mudah
(basa'it) adalah perkara yang mudah difahami
yang tidak ada kewujudan dalam sumbernya.
Setiap benda yang wujud, selain Allah, adalah
komposit. Kami ketahui ini melalui kasyaf yang
benar yang tidak ada keraguan dalamnya. Ia
mewajibkan pergantungan yang sesuai kepada-
Nya, kerana ia adalah gambaran yang perlu bagi-
Nya.
Jika kamu faham, kami sudah jelaskan jalannya
untuk kamu mulakan pendakian bagi diri kamu.
Maka mengembaralah! Dan naiklah! Kamu akan
lihat dan saksikan apa yang sudah kami jelaskan
kepada kamu. Kami telah perincikan langkah-
langkah pendakian bagi kamu yang kami simpan
bagi kamu dalam nasihat yang berguna apabila
Rasulullah s.a.w perintahkan kita melakukannya
(dalam hadis). Sekiranya kami ceritakan buah
dan hasilnya kepada kamu tanpa perincian
jalannya kepada kamu, kami akan membuatkan
kamu teringinkan sesuatu yang besar yang kamu
tidak ketahui jalan memperolehinya. Dengan yang
Esa yang diriku dalam tangan-Nya, ia adalah
Mikraj.
"Allah katakan yang benar dan
membimbing kepada jalan yang benar".