Selasa, 29 Oktober 2013

37: Menuju Kesedaran Insani


HAKIKAT AHMADIAH
Suasana Ilmu Allah diumpamakan berada dalam
Kaabatullah. Orang yang berada di dalam kota
tidak dapat menyaksikan apa yang ada di luar
kota. Kota menghalang perhubungan orang yang
berada di dalam dengan orang yang berada di
luar. Dalam perjalanan kerohanian kota yang
menghijab adalah kesedaran yang menguasai
hati. Hati yang terbungkus dan terikat oleh
suasana kebatinan yang menguasainya. Hati yang
‘terkurung’ di dalam suasana Ilmu tidak dapat
bercampur gaul dengan orang ramai.
Suasana hakikat yang dialami oleh hati memberi
kesan yang sangat mendalam. Ia tidak hilang
dengan serta merta walaupun berlaku perubahan
stesen dan makam. Apabila “dinding Kaabatullah
terbuka” si hamba keluar daripada kesedaran
Ilmu dan masuk kepada kesedaran rohani yang
belum terikat dengan jasad. Pada permulaan
peringkat ini kesan daripada ‘pertemuan’ dengan
hakikat-hakikat masih lagi mempengaruhi
kesedarannya. Pengaruh atau kesan daripada
hakikat-hakikat tersebut membawa ke dalam
kesedarannya penyaksian terhadap Hakikat
Ahmadiah. Hatinya menyaksikan bahawa Ahmad
adalah suasana roh yang paling latif, paling suci
dan paling murni. Ahmad adalah nama bagi roh
yang mempunyai kesempurnaan makrifat,
kesempurnaan ilmu dan kesempurnaan
kehambaan. Ahmad atau roh yang paling latif
itulah menjadi roh kepada Nabi Muhammad
s.a.w.
Dan ingatlah tatkala berkata Isa anak Maryam:
“Wahai Bani Israil! Sesungguhnya aku ini adalah
Utusan Allah kepada kamu, membenarkan apa
yang ada di antara kedua tanganku daripada
Taurat dan memberikan berita gembira dengan
kedatangan seorang Rasul yang akan datang
sesudahku, yang namanya AHMAD !” Maka
tatkala dia telah datang kepada mereka dengan
bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, “Ini
adalah sihir yang nyata”. ( Ayat 6 : Surah as-
Saff )
Sebelum Nabi Muhammad s.a.w lahir ke dunia
baginda s.a.w disaksikan pada Alam Arwah
sebagai Ahmad. Sesudah baginda s.a.w
dilahirkan baginda s.a.w dinamakan Muhammad
dan juga bergelar Ahmad. Dalam kesedaran
peringkat Ilmu, si hamba merasai kehadiran
Hakikat Muhammadiah, Hakikat Insan Kamil dan
hakikat hamba Tuhan. Dia melihat Hakikat-
hakikat tersebut sebagai urusan Tuhan yang
menguasai perjalanan sekalian makhluk. Dalam
kesedaran rohani pula si hamba merasai
kehadiran Hakikat Ahmadiah dan dia
menyaksikan bahawa roh yang paling latif itulah
penjana segala urusan Tuhan kepada makhluk.
Dan mereka bertanya kepada engkau tentang
Roh. Katakanlah: “Roh itu adalah urusan
Tuhanku, dan kamu tidak diberi ilmu melainkan
sedikit”. ( Ayat 85 : Surah Bani Israil )
(Ingatlah) tatkala Tuhan engkau berfirman kepada
malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakan manusia daripada tanah. Maka
apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku
tiupkan kepadanya daripada Roh-Ku hendaklah
kamu meniarap kepadanya dalam keadaan
sujud”. ( Ayat 71 & 72 : Surah Saad )
Seterusnya Allah s.w.t berfirman:
Maha Luhur darjat-Nya, Yang Empunya Arasy.
Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada
barangsiapa yang Dia kehendaki daripada
hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan
tentang hari pertemuan . ( Ayat 15 : Surah al-
Mu’min )
Seterusnya Allah s.w.t berfirman:
Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau
satu Roh dari urusan Kami. Padahal tidaklah
engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman.
Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri
petunjuk dengan ia barangsiapa yang kami
kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan
sesungguhnya engkau akan memimpin kepada
jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang
kepunyaan-Nya apa yang ada di semua langit
dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada
Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 &
53 : Surah asy-Syura )
Kewujudan roh yang paling latif itulah
menyebabkan manusia memiliki bakat dan nilai
kemanusiaan; manusia menjadi hidup, berkuasa,
berkehendak, mengetahui, mendengar, melihat
dan berkata-kata. Tanpa kewujudan roh yang
paling latif atau Ahmad sebagai pemangkin atau
hijab, apa yang daripada Tuhan tidak dapat
diterima oleh makhluk. Makhluk yang selain roh
yang paling latif itu tidak ada kekuatan untuk
menyambut apa yang Tuhan ‘hantarkan’
daripada Hadrat-Nya.
HAKIKAT KHALIFAH
Dari kalangan hamba-hamba-Nya dipilihnya
sesiapa sahaja yang Dia kehendaki dan
dibukakan hijab di antara hamba-Nya itu dengan
cahaya roh yang paling latif itu. Hamba yang ada
perkaitan dengan roh yang paling latif secara
demikian berkedudukan sebagai khalifah Allah.
Khalifah Allah peringkat paling tinggi adalah
golongan nabi-nabi, diikuti oleh golongan wali-
wali dan orang salih. Khalifah Allah bertugas
memberi peringatan tentang hari pertemuan
dengan Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa, Maha
Perkasa. Mereka membimbing umat manusia
kepada jalan yang lurus iaitu jalan Tuhan sekalian
alam.
Hamba yang berkedudukan sebagai khalifah
Allah telah dibawa kepada makam penyaksian
yang meneguhkan keyakinan mereka,
sebagaimana Allah s.w.t meneguhkan keyakinan
Nabi Ibrahim a.s.
Dan demikianlah Kami bukakan kepada Ibrahim
kerajaan langit dan bumi supaya jadilah dia
daripada orang-orang yang benar-benar yakin.
( Ayat 75 : Surah al-An’aam )
Keyakinan yang sebenarnya membawa hamba
kepada suasana:
Sesungguhnya aku hadapkan wajahku kepada
yang menjadikan semua langit dan bumi, dengan
ikhlas, dan tidaklah aku daripada orang-orang
yang mempersekutukan-Nya. ( Ayat 79 :
Surah al-An’aam )
Hamba yang sejati adalah hamba yang dapat
melakukan “menghadap wajahnya kepada Tuhan
yang menjadikan langit dan bumi, dengan ikhlas
dan tidak mempersekutukan-Nya”. Inilah makam
yang paling tinggi boleh dicapai oleh seorang
hamba Tuhan. Wajah hamba Tuhan menghadap
kepada Yang Hakiki. Dia juga menyaksikan
kerajaan-Nya. Perbuatan zahirnya dan amalan
hatinya ikhlas kerana Allah s.w.t, bersih daripada
syirik. Itulah para hamba yang layak bergelar
khalifah Allah. Kepada mereka Allah s.w.t
tujukan firman-Nya:
Sesungguhnya orang-orang yang berkata: “Tuhan
kami adalah Allah!” kemudian mereka tetap
lurus, nescaya akan turun kepada mereka
malaikat (yang berkata), “Jangan kamu takut dan
jangan kamu berdukacita dan bergiranglah
dengan syurga yang pernah dijanjikan kepada
kamu. Kami adalah pelindung-pelindung kamu
pada penghidupan di dunia dan pada akhirat,
dan untuk kamu di dalamnya apa sahaja
keinginan dirimu dan untuk kamu di dalamnya
apa yang kamu minta. Sebagai jamuan dari
Pengampun, Penyayang”. ( Ayat 30 – 32 :
Surah Fussilat )
Mereka adalah golongan yang menerima
pembentukan yang paling baik daripada Allah
s.w.t.
Pencelupan Allah! Dan siapakah yang lebih baik
pencelupannya daripada Allah? Dan akan Dia
jualah kami menyembah . ( Ayat 138 : Surah
al-Baqarah)
Mereka yang menerima pencelupan yang paling
baik adalah yang kekal di dalam kehambaan,
mengabdikan diri kepada Allah s.w.t,
menyembah-Nya dan melaksanakan perintah dan
peraturan-Nya. Mereka memulakan perjalanan
sebagai hamba dan kembali sebagai hamba
juga. Segala pengalaman kerohanian yang dilalui
adalah untuk memperteguhkan kehambaan itu,
menyesuaikan diri dengan al-Quran dan as-
Sunah, mencontohi kehidupan Nabi Muhammad
s.a.w dan para sahabat yang mendapat
keredaan Allah s.w.t. Mereka kembali kepada
kesedaran kemanusiaan biasa seperti semula
kerana tanpa kesedaran kemanusiaan hukum dan
peraturan Tuhan tidak dapat dilaksanakan.
Manusialah yang diangkat menjadi Rasul dan
manusia juga yang mengembangkan ajaran
Tuhan. Malaikat tidak diangkat menjadi Rasul
untuk memimpin manusia. Tuhan memilih dari
kalangan manusia juga untuk memimpin umat
manusia. Sekalipun ada orang yang diizinkan
mengalami berbagai-bagai suasana hakikat tetapi
itu bukanlah matlamat. Matlamatnya adalah
membentuk insan yang layak dipanggil umat
Nabi Muhammad s.a.w yang berkedudukan
sebagai hamba Tuhan.
Si hamba telah memanjat gunung yang tinggi.
Dengan izin dan melalui bimbingan-Nya si
hamba itu terselamat daripada segala bahaya
yang ada di sepanjang jalan. Bahaya yang besar
ada dua jenis. Bahaya jenis pertama datangnya
daripada luar, dibawa oleh syaitan, dunia yang
menipu daya dan makhluk yang menjadi agen
syaitan. Bahaya tersebut dijumpai dalam
perjalanan menuju Tuhan. Penghapusan
kesedaran diri menjadi penawar bagi
menghancurkan bahaya tersebut. Setelah
melepasi bahaya yang datang daripada luar itu si
hamba berhadapan pula dengan bahaya yang
datang daripada dirinya sendiri yang bergerak
melalui hawa nafsunya, memakai pakaian
kehendak, cita-cita, angan-angan dan harapan.
Selagi si hamba mempunyai kemahuan yang
keras atau cita-cita yang kuat dia tidak akan
selamat daripada bahaya dirinya. Nafsu mudah
terangsang oleh sifat Rabbaniah (sifat ketuhanan)
. Nafsu mudah lupa diri dan memakai sifat yang
tidak layak dipakai olehnya. Bahaya jenis ini
hanya terhapus melalui penyerahan kepada Allah
s.w.t secara menyeluruh dan mengikat dirinya
dengan tali kehambaan walau bagaimana tinggi
kedudukan yang dicapainya.
Dalam perjalanan menaik si hamba melepaskan
segala hak kepada Yang Empunya Hak seperti
orang membuka pakaiannya dan diserahkannya
kepada Tuan pakaian. Penelanjangan secara
menyeluruh atau tajrid menjadi kenderaannya. Di
dalam kenderaan tajrid tidak ada ilmu dan tidak
ada makrifat. Si hamba semata-mata berdiri
tegak demi Wajah Allah s.w.t, untuk-Nya
semata-mata dan bersama-Nya dalam segala
perkara dan semua ketika. Si hamba menitipkan
namanya, sifatnya dan kewujudannya kepada
Allah s.w.t sehingga dia masuk ke Hadrat-Nya
tanpa nama, tanpa sifat, tanpa perhatian kepada
diri sendiri dan makhluk lainnya juga tidak ada.
Pengalaman hakikat-hakikat tidak melepaskan
pandangannya kepada Allah s.w.t. Insan kamil
juga tidak boleh menjadi hijab di antara hamba
dengan Allah s.w.t. Si hamba masuk ke Hadrat
Allah s.w.t tanpa sebarang bekal. Penyerahan
itulah kekuatan sejati yang menggerakkannya
untuk maju terus sehingga sampai kepada
matlamat.
Kini Allah s.w.t kembalikan apa yang diserahkan
kepada-Nya untuk dijaga. Tuan pakaian
mengembalikan pakaiannya dan dia diizinkan
memakai pakaian tersebut sebagai menyatakan
bahawa dia adalah hamba Tuhan. Bila si hamba
memakai pakaian hamba Tuhan maka Tuhan
menguruskan kehidupannya, sebagaimana yang
dilakukan oleh Tuan terhadap hamba-Nya.
Peringkat permulaan kembali kepada kesedaran
kemanusiaan si hamba hanya menyaksikan
kekuasaan Tuhan semata-mata. Dia tidak melihat
keberkesanan hukum yang Tuhan letakkan pada
makhluk-Nya. Hatinya melihat bahawa makhluk
dengan zat dirinya tidak memiliki apa-apa kuasa,
tidak berupaya mendatangkan manfaat atau
mudarat. Dalam kesedaran yang demikian jika
dia berhadapan dengan ribut kencang dia tidak
akan mencari perlindungan. Jika dia berhadapan
dengan kilat dan petir juga dia tidak mencari
perlindungan. Jika matanya berbetulan
memandang kepada matahari dia tidak bersegera
mengalihkan pandangannya. Dalam menghadapi
semua yang kelihatan memberi kesan itu hatinya
berkata, “Kamu adalah makhluk Tuhan. Kamu
tidak ada kuasa membinasakan daku. Hanya
Tuhan yang memiliki kekuasaan”. Keyakinan yang
kuat kepada Tuhan melindunginya. Bila dia
menghadapi anasir alam dengan meletakkan
pergantungan bulat kepada Tuhan perkara yang
menggerunkan bertukar menjadi ‘jinak’ dan
‘mesra.’ Angin kencang mengeluarkan lagu yang
merdu. Cahaya kilat menjadi permainan bunga
api yang indah. Matahari yang sedang terik
memancar kelihatan suram, menyentuh bola
mata dengan lemah lembut.
Ketika berada pada tahap ini si hamba tidak tahu
berterima kasih kepada sesama manusia. Dia
hanya melihat Tuhan yang memberi. Bila dia
bergerak lebih jauh ke dalam kesedaran
keinsanan pandangannya akan berubah. Jika dia
menerima sesuatu daripada makhluk, sekalipun
dia melihat Pemberi sebenar adalah Tuhan,
tetapi dia sudah dapat menghargai makhluk yang
dipilih oleh Tuhan menjadi utusan yang
menyampaikan kurniaan Tuhan itu dan dia
berterima kasih kepadanya. Terima kasih kepada
makhluk dan syukur kepada Tuhan boleh berlaku
dalam satu masa. Dia juga sudah boleh
menghormati anasir-anasir alam yang memberi
kesan kerana dia melihat Tuhan yang meletakkan
kesan tersebut kepada mereka. Sebagai
menghormati dan menerima peraturan Tuhan dia
memperakui kesan yang ada dengan anasir-
anasir tersebut. Dia sudah boleh melihat bahawa
angin, kilat dan matahari boleh membinasakan
dengan izin Allah s.w.t. Kesan yang Tuhan
letakkan kepada anasir-anasir tersebut
merupakan keizinan Tuhan kepada mereka untuk
berfungsi menurut fitrah masing-masing.
Si hamba yang dibawa kembali kepada
kesedaran keinsanannya dan ditentukan untuk
menjalani sesuatu tugas khusus sebagai hamba
Tuhan akan terlebih dahulu dibawa kepada
pengalaman kehadiran Hakikat Habiballah,
kekasih Allah iaitu Nabi Muhammad s.a.w.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar