22: Tarekat Tasauf

Motif tarekat tasauf adalah: “ Ilahi! Engkau
jualah tujuanku. Keredaan Engkau jua
yang daku cari ” . Tarekat tasauf menjurus
sepenuhnya kepada usaha mendekatkan diri
kepada Allah s.w.t, mengabdikan diri kepada-
Nya sebaik mungkin dan mengenali-Nya
sebagaimana layaknya. Pokok dari ajaran tarekat
tasauf adalah penyucian hati. Syarat penyucian
hati yang pertama adalah taubat secara zahir
dan batin. Taubat zahir berkaitan dengan
perkataan, perbuatan, perasaan, menghindarkan
diri daripada melakukan dosa dan
memperbanyakkan kebaikan. Taubat batin
berkaitan dengan rohani, mengembalikan rohani
kepada tahap kesuciannya yang asli.
Perkaitan rohani dengan jasad dan dunia
melahirkan tenaga yang mengheret rohani lari
daripada kedudukannya yang asli. Tenaga negatif
itu muncul daripada nafsu. Nafsu yang asalnya
bersifat baik sudah dikuasai oleh sifat-sifat
buruk. Nafsu yang pada asalnya menghadap
Tuhan telah berpaling menghadap kepada yang
selain Tuhan. Penumpuan taubat batin adalah
membawa nafsu kepada haluannya yang asal,
yang menghala kepada Tuhan. Rantai yang
mengheret nafsu ke arah yang salah mesti
diputuskan.
Daerah-daerah nafsu perlu difahami bagi
memudahkan tugas membawanya kepada arah
dan matlamat yang benar. Sebelum nafsu
sampai kepada arah yang benar ada tiga daerah
nafsu perlu ditempuhi. Tiga daerah tersebut
adalah ammarah, lawwamah dan mulhamah.
Rantai yang mengikat nafsu dalam daerah nafsu
ammarah adalah yang paling kasar dan paling
kuat. Pengikat nafsu dalam daerah ini adalah
sifat-sifat keji seperti sombong, ujub, riak dan
sama'ah. Sifat-sifat tersebut membuat manusia
merasakan dirinya lebih baik, lebih mulia dan
lebih cerdik daripada orang lain. Dia suka
menunjuk-nunjuk, suka dipuji dan suka namanya
menjadi terkenal. Dalam daerah ini tidak ada
nilai-nilai murni kemanusiaan dan tidak ada
peraturan. Orang yang berada dalam daerah ini
sangat tamakkan harta dan tidak peduli dari
sumber mana harta itu diperolehinya. Apabila
memperolehi harta dia menjadi bakhil. Nafsu
yang berada dalam daerah ammarah ini juga
kuat berdengki, berdendam dan sanggup berbuat
khianat. Selain itu nafsu ammarah bertabiat suka
berangan-angan. Dia merasakan apa yang dia
angankan akan diperolehinya walaupun dia tidak
ada kemampuan untuk berbuat demikian. Orang
yang dibungkus oleh nafsu ammarah suka
menggunakan dua cara penilaian. Bagi dirinya
digunakan cara positif dan untuk orang lain
digunakan cara negatif. Dia mengatakan orang
lain mengumpat tetapi bagi dirinya, berbuat
perkara yang serupa dikatakan mengatakan yang
benar. Orang lain dikatakan berdengki tetapi buat
dirinya dikatakan mempertahankan yang hak.
Orang lain dikatakan bakhil tetapi buat dirinya
dikatakan berjimat cermat. Sikap yang
demikianlah membuatkan tertutup pandangannya
daripada melihat kepada keburukan, kejahatan
dan kecacatan yang ada dengan dirinya. Dia
dikuasai oleh perasaan bahawa dialah manusia
yang paling tahu dan paling sempurna. Dia
merasakan syurga adalah haknya sekali pun dia
tidak melakukan kebaikan. Perasaan yang
demikian muncul kerana sifat ammarah tidak
menghalang seseorang menggunakan ilmu yang
bersangkutan dengan kehidupan dunia. Ia hanya
menutup ilmu tentang Tuhan dan akhirat.
Kemampuan menggunakan ilmu dunia
membuatkan ahli nafsu ammarah boleh berjaya
dalam kehidupan, boleh menjadi cendikiawan
dan pemimpin masyarakat. Dia juga boleh
mempelajari ilmu agama dan menjadi alim dalam
bidang tersebut. Tetapi ilmu tidak berdaya
menyelamatkannya kerana dia taksub dengan
ilmunya. Dia menjadi marah jika mengetahui
orang ramai berguru dengan orang alim yang lain.
Dia suka mengeluarkan kenyataan yang
merendah-rendahkan ilmu orang lain. Dia
merasakan dirinya adalah ahli agama yang
sempurna, ahli syurga yang tidak akan dihisab,
sudah mencapai makam makrifat sementara
orang lain tidak sempurna, ahli neraka dan tidak
bermakrifat.
Tarekat tasauf mengajarkan manusia supaya
membina kekuatan dalam berjihad menentang
sifat nafsu ammarah dan membebaskan diri
daripada ikatan rantainya. Kekuatan dalaman
diperolehi dengan cara mengingati Allah s.w.t
sebanyak mungkin. Pada peringkat permulaan
ingatan kepada Allah s.w.t dilakukan dengan
paksaan dan hanya berlaku secara luar sahaja
tetapi dengan mengulangi nama-nama Tuhan,
menyebutkannya kuat-kuat akan menambahkan
kesedaran terhadap-Nya. Ingatan kepada Tuhan
yang dilakukan secara berterusan akhirnya akan
masuk ke dalam hati. Ketika itu ingatan kepada
Tuhan dilakukan dalam hati, tidak perlu lagi
menyebutnya kuat-kuat.
Ucapan dan ingatan kepada nama-nama Tuhan
membuat hati menjadi jaga dari tidur dan sedar
dari kelalaian. Hati mendapat kekuatan untuk
berperang dengan tentera ammarah. Berlakulah
peperangan di antara yang baik dengan yang
jahat. Perjuangan ini berlaku di dalam daerah
nafsu lawwamah. Senjata tentera lawwamah
adalah taat kepada peraturan syariat, rajin
beribadat dan menyibukkan lidah dan hati
berzikir kepada Allah s.w.t. Hati yang sudah jaga
daripada tidur mampu berfungsi sebagai juru
nasihat kepada diri sendiri. Bila terjadi kesalahan
dosa akan berdetiklah peringatan di dalam hati
dan orang yang berkenaan menjadi menyesal
dan bertaubat. Bila hati bertambah kuat juru
nasihat dalam diri juga menjadi kuat. Ia akan
menarik dirinya lari daripada dosa sebelum dosa
dilakukan. Walaupun begitu, ketika berada dalam
daerah lawwamah, seseorang itu masih lagi
terlanjur melakukan dosa sekalipun dia berusaha
mencegahnya. Ini kerana sebahagian daripada
rantai-rantai ammarah belum lagi putus daripada
daerah lawwamah. Rantai tersebut adalah ujub,
riak dan samaah. Sifat kebaikan yang muncul
dalam daerah lawwamah adalah mengakui
kesalahan diri sendiri, menyesal dan bertaubat.
Orang yang berada dalam daerah lawwamah
gemar bertafakur, merenung sesuatu dan
mengaitkannya dengan Kudrat dan Iradat Tuhan.
Ingatannya kepada Allah s.w.t sekali sekala
masuk ke dalam hati dan menerbitkan rasa
kemanisan berzikir. Zikir yang telah masuk ke
dalam hati menguatkan dan melembutkan hati
itu. Kuat dalam melawan yang salah dan lembut
dalam penyesalan terhadap kesalahan diri. Ahli
nafsu lawwamah banyak menangis apabila
teringatkan dosa-dosanya yang lalu. Dia juga
mudah menangis ketika beribadat. Suasana hati
yang menguasai ahli lawwamah ini adalah
‘takutkan Allah.’ Perhatiannya lebih tertuju
kepada akhirat dan syurga daripada nikmat
keduniaan. Satu sikap yang agak ketara muncul
pada ahli lawwamah adalah dia bukan sahaja
mengkeritik kesalahan dirinya malah dia juga
mengkeritik kesalahan orang lain. Ini berlaku
kerana dia selalu memerhatikan kesalahan
dirinya dan kesalahan orang lain. Dalam
memerhatikan kesalahan diri dia melihat
kesungguhannya bekerja menghapuskan
kesalahan. Dia melihat dirinya yang bertaubat
dan memohon keampunan dari Allah s.w.t.
Dalam memerhatikan kesalahan orang lain dia
tidak melihat mereka berbuat demikian.
Perhatian yang demikian membuatnya merasakan
dirinya lebih baik daripada orang lain.
Semakin jauh seseorang itu memasuki daerah
lawwamah semakin kurang pengaruh ammarah
pada dirinya. Apabila sampai kepada satu
peringkat rantai ammarah putus daripadanya dan
dia masuk ke dalam daerah nafsu mulhamah.
Nafsu mulhamah adalah nafsu yang sudah bersih
daripada kekotoran. Bila kekotoran tidak ada
pada hati, fikiran kotor tidak datang lagi dan
mengambil alih tempatnya adalah ilham bersih
yang datang dari alam tinggi. Cermin hatinya
yang kerap menghadap kepada alam tinggi
membuatnya sering lupa kepada alam rendah.
Dia menjadi tidak berminat dengan harta, berasa
cukup dengan apa yang ada dan tidak berasa
sayang untuk menolong orang lain dengan harta
yang ada padanya. Dia juga melakukan taubat
yang sungguh-sungguh dan tidak kembali lagi
kepada kejahatan yang pernah dilakukannya. Dia
memiliki kesabaran yang kuat dalam menghadapi
bala bencana. Dia kuat berserah diri kepada
Tuhan. Dia menghadap kepada Tuhan dengan
rasa merendah diri dan berhajat kepada-Nya.
Sifat merendah diri yang sudah lahir dalam
hatinya membuatnya tidak lagi mengkeritik orang
ramai sembarangan, seperti yang dilakukannya
ketika dalam daerah lawwamah dahulu. Dia lebih
memandang orang ramai dengan pandangan
simpati, bukan mengutuk. Zikirnya sudah boleh
masuk ke dalam hati yang lebih dalam dan lebih
seni, menguatkan rasa pergantungan kepada
Allah s.w.t. Keikhlasan ahli mulhamah ini sudah
bertambah kuat. Dia melakukan kebaikan bukan
lagi kerana ‘takutkan Allah’ tetapi semata-mata
‘kerana Allah’ atau kerana mahu mendapatkan
keredaan-Nya. Orang yang sudah berada pada
tahap ini akan terus mentaati Allah s.w.t sekali
pun Tuhan tidak menjadikan syurga dan neraka.
Matlamatnya adalah Allah s.w.t semata-mata.
Keyakinannya kepada Allah s.w.t sangat
mendalam, sebab itu dia kuat melakukan tajrid,
iaitu menyerahkan urusannya kepada Allah s.w.t
sahaja, tidak kepada makhluk. Daerah mulhamah
merupakan peringkat terakhir pekerjaan
membawa haluan nafsu ke arah yang betul. Ia
adalah sempadan terakhir bagi nafsu yang
mendatang, yang menumpang nafsu asli yang
suci. Oleh kerana dia masih berada dalam
daerah nafsu yang mendatang dia masih
berkemungkinan diheret semula kepada daerah
nafsu yang lebih rendah. Oleh itu kesungguhan
beribadat dan kekuatan iman diperlukan agar
rantai dari daerah nafsu yang lebih rendah tidak
kembali menyambar dan mengikatnya.
Apabila seseorang itu keluar sepenuhnya
daripada daerah nafsu yang mendatang dan
masuk sepenuhnya ke dalam daerah nafsu yang
asli dan haluan nafsunya sudah berada pada
arah yang benar, dia masuk ke dalam daerah
nafsu muthmainnah. Dia telah kembali kepada
tahap yang diredai Allah s.w.t.
Wahai nafsu muthmainnah. Kembalilah kepada
Tuhan engkau dalam keadaan reda meredai
oleh-Nya dan masuklah engkau ke dalam
golongan hamba-hamba-Ku dan masuklah
engkau ke dalam syurgaKu. ( Ayat 27 – 30 :
Surah al-Fajr )
Jiwa muthmainnah hanya tenang dan tenteram di
dalam melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t.
Perbuatan zahirnya dan kelakuan hatinya
semata-mata dalam melakukan ketaatan kepada
Allah s.w.t. Dia menyayangi makhluk Tuhan,
suka bersedekah, tidak menyimpan harta, reda
dengan ketentuan Allah s.w.t dan bertawakal
kepada-Nya dalam segala perkara. Dia hidup di
atas landasan takwa, kuat beribadat dan
mensyukuri segala pemberian Tuhan. Dia sudah
melepasi makam sabar dan masuk kepada
makam reda, maka tidak ada apa lagi yang
menekan jiwanya. Cahaya ketenangan muncul
pada wajahnya. Dia sudah dapat mengalami
Hadrat nama-nama Tuhan. Kesedaran dan
ingatan terhadap nama-nama Tuhan
mendatangkan kenikmatan dan kelazatan pada
hatinya. Kehampirannya dengan Tuhan
membuatnya merasakan dirinya sentiasa
bersama-sama-Nya, maka tidak ada apa lagi
yang menakutkan dan mendukacitakannya.
Daerah muthmainnah ini dinamakan daerah
kewalian peringkat permulaan atau wali kecil.
Manusia rohani memiliki sifat-sifat yang asli.
Manusia zahir memperolehi sifat melalui
percantuman dengan manusia rohani. Sifat yang
muncul pada manusia zahir dinamakan sifat
kemanusiaan. Apabila seseorang meninggalkan
daerah-daerah ammarah, lawwamah dan
mulhamah masuk ke dalam daerah
muthmainnah, bermakna dia meninggalkan
daerah sifat kemanusiaan dan masuk kepada
sifat rohani. Kelenyapan sifat kemanusiaan
dinamakan kefanaan. Bertambah kuat sifat rohani
menguasainya bertambah kuat kefanaan yang
dialaminya. Tertanggalnya sifat kemanusiaan dan
pada masa yang sama mengalami suasana
Hadrat Ilahi menyebabkan orang yang berkenaan
menafikan perbuatan manusia dan
menyandarkannya kepada perbuatan Tuhan.
Orang yang dalam keadaan demikian
menyaksikan Hadrat Tuhan menerajui sekalian
alam maya ini. Oleh sebab itu dia menyerah
bulat-bulat kepada pentadbiran Tuhan. Dalam
daerah muthmainnah Hadrat Tuhan yang dialami
oleh hati menyata sebagai Nama-nama-Nya yang
banyak. Setelah dia masuk kepada daerah yang
lebih mendalam hatinya mengalami keadaan di
mana Hadrat nama-nama yang kelihatan banyak
itu sebenarnya adalah Hadrat yang satu, yang
berkuasa menentukan segala perkara, tidak ada
yang lain memiliki kuasa. Daerah ini dinamakan
nafsu radhiah. Suasana hati ahli nafsu radhiah
adalah sangat teguh meredai apa sahaja takdir
Tuhan. Baginya bala dan nikmat adalah sama
sahaja, sama-sama takdir Tuhan. Orang radhiah
sangat kuat merasai kehadiran kuasa ghaib
mengawal segala kelakuan dan tindak-
tanduknya. Perbuatan yang keluar dari dirinya
berlaku secara spontan tanpa dia campurtangan
sedikit pun. Keadaannya samalah seperti
keadaan orang yang melihat dirinya di dalam
mimpi. Dia tidak ikut campurtangan dalam
kelakuan dirinya yang di dalam mimpi itu. Dirinya
yang di dalam mimpi melakukan sesuatu tanpa
berfikir dan merancang, tidak terikat dengan
dirinya yang diluar mimpi. Apabila diri yang di
dalam mimpi itu menjadi sangat kuat diri yang di
luar merasakan dialah yang khayalan dan diri
yang di dalam mimpi itulah diri yang sebenar.
Pengalaman seperti inilah menyebabkan orang
radhiah menafikan kewujudan dirinya dan
diisbatkan kepada kewujudan Allah s.w.t.
Kelakuan orang radhiah tidak lagi terpengaruh
kepada fikiran, perasaan dan hukum logik.
Tuturkatanya berbunga-bunga, sukar dimengerti
oleh orang lain. Dia kadang-kadang
mengeluarkan perkataan yang menyinggung
perasaan orang lain. Biasa juga terjadi dia
mengeluarkan ucapan yang pada zahirnya
menyalahi syariat. Dia tidak lagi mengendahkan
peraturan masyarakat. Tingkah lakunya boleh
menyebabkan orang ramai menyangkakannya
sudah gila. Apa yang nyata pada hatinya adalah
segala perkara datangnya dari Tuhan. Dia
mengembalikan segala perkara kepada Tuhan.
Apa juga kebolehan dan kekeramatan yang
diperolehinya disandarkan kepada Tuhan. Orang
radhiah mengalami rasa ‘kegilaan kepada Allah’
pada tahap paling tinggi. Suasana hatinya
diistilahkan sebagai ‘dalam Allah.’ Dia fana
dalam lautan takdir.
Setelah sampai pada kemuncak, darjah kefanaan
mula menurun. Peringkat kefanaan menurun ini
dinamakan nafsu mardhiah. Dalam proses
menaik sehingga ke radhiah seseorang itu
terpisah daripada sifat kemanusiaan dan
kewujudan alam maya. Apabila sampai kepada
daerah mardhiah dia kembali melihat kepada
apa yang terpisah daripadanya sewaktu menaik
dahulu. Dia sudah boleh melihat sifat
kemanusiaan yang menumpang wujud rohani dan
sudah merasakan memiliki keupayaan untuk
menggunakan sifat dan bakat tersebut. Bila sifat
kemanusiaan sudah kembali dia kembali
menyaksikan kewujudan alam maya dan makhluk
di sekelilingnya. Ketika masih hampir dengan
daerah radhiah, walaupun dia sudah berada
dalam daerah mardhiah, kesan kefanaan belum
terhapus sepenuhnya dari hatinya.
Penyaksiannya terhadap makhluk tidak menetap.
Kadang-kadang penyaksiannya melampaui
makhluk. Kemudian makhluk datang kembali
kepada pandangannya. Begitulah keadaannya
sehingga dia sampai kepada penetapan nafsu
mardhiah, di mana pandangannya tidak terbalik
lagi. Dirinya, sifat dan bakatnya dan makhluk
sekaliannya menjadi tetap dalam kesedarannya.
Dia masuk ke dalam suasana yang diistilahkan
sebagai baqa atau kekal dengan Allah s.w.t.
Dalam suasana tersebut hatinya kekal dengan
Allah s.w.t walaupun zahirnya bercampur dengan
orang ramai. Walaupun dia sudah boleh bergaul
dengan orang ramai tetapi dia lebih suka
bersendirian dan tidak mahu bercakap atau
melakukan sesuatu yang sia-sia. Dia sudah boleh
mengatur kehidupan hariannya. Ucapan yang
menyalahi syariat tidak keluar lagi dari mulutnya.
Dalam daerah mardhiah seseorang itu mendapat
kesedaran sepenuhnya tentang keaslian
rohaninya. Perjalanan kerohanian bukanlah
perjalanan dari satu tempat ke tempat yang lain.
Ia merupakan perubahan kesedaran mengenai
hakikat dirinya sehinggalah dia memperolehi
kesedaran sepenuhnya tentang keaslian dirinya.
Dalam melalui proses perubahan kesedaran itu
dia mendapat pengetahuan tentang Tuhan. Dia
juga memperolehi kesedaran mengenai roh yang
paling latif yang dipakaikan dengan tubuh badan
yang nyata. Orang mardhiah yakin bahawa dia
diciptakan untuk sesuatu tujuan yang khusus
tetapi dia belum menerima amanah untuk
memikul tugas berkenaan. Oleh itu keadaannya
adalah umpama orang yang sedang menunggu
kenderaan di stesen. Sementara kenderaan yang
akan membawanya pergi ke tempat yang khusus
sampai dia melakukan sesuatu pekerjaan secara
ala kadar sahaja. Dia melakukan sesuatu dengan
persediaan untuk meninggalkannya apabila
datang ‘perintah’ untuk pergi ke satu tempat
yang muktamad kelak. Suasana hati yang
beginilah membuatkan orang mardhiah kembali
kepada kehidupan dunianya tanpa sesuatu
matlamat yang jelas. Sebenarnya kesan kefanaan
yang sangat kuat pada peringkat radhiah masih
menguasai hatinya. Kesan tersebut membuatnya
masih ‘menanti-nantikan’ sesuatu yang dia
sendiri tidak pasti. Masih ada tarik menarik di
dalam hatinya di antara kesedaran kerohanian
yang diperolehinya dengan kesedaran
kemanusiaan yang dikembalikan kepadanya. Dia
adalah umpama seorang yang keberatan untuk
memasuki rumahnya yang telah lama
ditinggalkannya dan rumah itu gelap gelita. Dia
akan terus berkeadaan demikian sehinggalah dia
menyedari bahawa dirinya sudah ada cahaya
yang mampu menerangi rumah gelap tersebut.
Apabila dia telah menerima rumahnya dengan
sepenuh jiwa raga dan dia memasuki rumah itu,
akan memancarlah di dalamnya cahaya yang
terang benderang. Dia mula bekerja di dalam
rumah tersebut. Keadaannya seumpama Adam
a.s yang reda dengan bumi ini menjadi tempat
kediamannya, tempat kematiannya dan tempat
dibangkitkan.
Rohani yang terang benderang telah menerima
jasad yang gelap gelita, maka sempurnalah
kejadian insan. Adam a.s telah menerima bumi
sebagai tempat kediamannya, maka sempurnalah
tujuan penciptaan Adam a.s. Orang kerohanian
melalui berbagai-bagai peringkat kerohanian.
Apabila rohaninya menerima jasadnya
sempurnalah kejadiannya. Apabila dirinya iaitu
rohani yang berkamil dengan jasad, menerima
penghidupan di dalam dunia sempurnalah
perjalanannya. Tidak ada lagi yang dinanti-
nantikannya dan tidak ada perintah lagi yang
ditunggunya. Dunia inilah daerah kekhalifahannya
dan al-Quran itulah perintah yang sudah siap
termetri. Orang kerohanian masuk ke dalam
daerah nafsu kamaliah atau kesempurnaan nafsu
dengan doa:
Dan katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan
daku dengan kemasukan yang baik dan
keluarkan daku dengan keluaran yang baik dan
jadikanlah untukku langsung dari Engkau satu
kekuasaan yang menolong”. Dan katakanlah:
“Telah datang kebenaran dan telah lenyap
kebatalan; sesungguhnya yang batal itu pastilah
dilenyapkan”. ( Ayat 80 & 81 : Surah al-
Israa’ @ Bani Israil )
Orang kerohanian yang telah kembali kepada
keaslian rohaninya, kemudian dihantar semula ke
tempat dia bermula, iaitu kehidupan dunia,
dipelihara oleh Allah s.w.t daripada dirosakkan
oleh kehidupan dunia. Dia kembali kepada
kesedaran kemanusiaan dan kehidupan dunia
sebagai nafsu muthmainnah, nafsu yang paling
sempurna dan sesuai untuk kehidupan di bumi.
Bumi yang menjadi tempat kembalinya itu adalah
seumpama bumi yang diciptakan semula oleh
Tuhan setelah berlaku kiamat.
Pada hari yang akan diganti bumi ini dengan
bumi lain dan semua langit juga, dan akan tampil
mereka ke hadapan Tuhan, Allah, Yang Maha
Esa lagi Maha Perkasa. Dan akan engkau lihat
orang-orang yang berdosa itu terikat dengan
belenggu-belenggu. ( Ayat 48 & 49 : Surah
Ibrahim )
Manusia pilihan yang diturunkan kepada
penghidupan dunia setelah dinaikkan kepada
tempat asalnya, merupakan khalifah Tuhan yang
bertugas memakmurkan bumi dan melaksanakan
perintah Allah s.w.t. Puak yang tidak mengerti
akan mencuba untuk mengganggu pekerjaan
mereka tetapi pertolongan dari Tuhan
membelenggu musuh mereka hinggakan dunia ini
tidak lagi berupaya mencederakan mereka.
Setelah tugas mereka di bumi sempurna mereka
akan kembali kepada Tuhan dalam keadaan reda
meredai.
Para khalifah Tuhan diperkuatkan dengan
pertolongan yang langsung daripada-Nya.
Dia campakkan Roh dari urusan-Nya kepada
sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan
hamba-hamba-Nya. ( Ayat 15 : Surah
Mu’min )
Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan Roh
Kudus. ( Ayat 87 : Surah al-Baqarah )
Khalifah Tuhan berkecimpung dalam kehidupan
masyarakat sebagaimana anggota masyarakat
yang lain. Kerja utama mereka adalah
membimbing manusia ke jalan Allah s.w.t. Di
damping itu mereka menjalankan kewajipan
terhadap diri dan keluarga.. Mereka melakukan
pekerjaan kerana mentaati Allah s.w.t. Khidmat
mereka kepada masyarakat adalah khidmat
mereka kepada Tuhan. Kasih mereka kepada
Tuhan disebarkan kepada makhluk Tuhan.
Ketaatan mereka kepada Tuhan ditunjukkan
dengan memberi bantuan kepada makhluk
Tuhan. Mereka adalah wakil Tuhan yang bertugas
hal ehwal makhluk Tuhan. Itulah pekerjaan Adam
a.s dan keturunannya yang dipilih dari masa ke
masa untuk meneruskan pekerjaan tersebut.
Daerah-daerah nafsu merupakan stesen
kerohanian di sepanjang perjalanan. Stesen
kerohanian tidak seharusnya dipandang sebagai
makam ketinggian dan kemuliaan. Tuhan tidak
melihat kepada stesen kerohanian tetapi Dia
melihat kepada takwa. Takwa yang sebenar
hanya boleh disempurnakan dalam kehidupan
dunia, di tengah-tengah masyarakat, bukan
dalam kerohanian yang memisahkan seseorang
dengan orang ramai. Manusia yang paling mulia,
iaitu Nabi Muhammad s.a.w sangat aktif dalam
kegiatan masyarakat dan kehidupan harian.
Selain daripada mengajarkan perjalanan
kerohanian melalui daerah-daerah nafsu, tarekat
tasauf juga mengajarkan perkembangan
kesedaran kerohanian melalui berbagai-bagai
peringkat kebatinan. Suasana kebatinan itu
dinamakan Latifah Rabbaniah, iaitu unsur seni
yang ghaib yang termasuk dalam urusan Tuhan
yang tidak mampu difikirkan. Latifah Rabbaniah
yang tergolong sebagai Diri Batin adalah Latifah
-latifah Kalbu, Roh, Sir, Khafi, Akhfa, Nafsu
Natiqah dan Kullu Jasad.
Latifah Kalbu adalah hati nurani. Ia menjadi raja
yang memerintah sekalian anggota dan tubuh
manusia. Ia menjadi induk bagi semua latifah
yang lain. Kalbu atau hati itulah yang menjadi
tilikan Allah s.w.t. Jika baik hati akan baiklah
sekalian anggota. Hati yang seni dan ghaib
dikaitkan dengan hati sanubari, iaitu jantung yang
terletak dalam dada sebelah kiri, kira-kira dua
jari di bawah tetek. Jika diletakkan jari pada
tempat tersebut boleh dirasakan denyutannya.
Denyutan jantung memberi peringatan kepada
manusia bahawa dia masih hidup kerana
sokongan daripada Latifah Kalbu yang menjadi
bekas menerima kurniaan Allah s.w.t. Kalbu atau
hati seni dibungkus oleh alam perasaan yang
berbolak-balik, tidak menetap. Kesungguhan
beribadat dan berzikir membebaskan Latifah
Kalbu daripada hijab alam perasaan yang
menutupinya. Bila Latifah Kalbu telah bebas
daripada tutupan alam perasaan ia akan
menghadap kepada alam ghaib dan menerima
ilham yang bebas daripada bisikan syaitan.
Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Kalbu
membuat hati merasakan jalinan yang erat dan
unik dengan Kenabian Adam a.s atau dikatakan
hati mengalami suasana Hakikat Adamiyah.
Perjalanan Adam a.s menjadi iktibar untuk hati
bertaubat dan membersihkannya daripada segala
kekotoran. Kesedaran kerohanian yang
berhubung erat dengan kenabian Adam a.s itu
juga membuka kefahaman tentang perjalanan
hukum sebab dan akibat. Kefahaman
mengenainya membuat seseorang mengkagumi
perjalanan kehidupan yang sangat rapi telah
diaturkan untuknya oleh Tuhan Yang Maha
Mentadbir. Kesedaran tersebut menambahkan
keyakinannya kepada bimbingan yang datang
dari Tuhan. Hatinya menjadi bertambah kuat
untuk kembali kepada Tuhan dan dia
bermujahadah untuk mendapatkan keredaan-
Nya. Keasyikan dalam suasana latifah sering
membuat mata hati menyaksikan cahaya dan
warna dalam alam ghaib. Keasyikan dalam
Latifah Kalbu membawa seseorang menyaksikan
cahaya berwarna kuning yang bergemerlapan.
Cahaya latifah yang disaksikan bukanlah cahaya
Tuhan dan sekali-kali bukanlah Tuhan. Ia mesti
dinafikan dengan membanyakkan ucapan: “La
ilaha illa Llah ”.
Latifah Kalbu adalah umpama ruang yang besar,
terdapat dalamnya berbagai-bagai latifah lagi.
Tahap kesedaran latifah yang lebih mendalam
dinamakan Latifah Roh, dikenali sebagai Roh
Haiwani. Latifah Roh atau Roh Haiwani itu
dihijabkan oleh sifat-sifat keji yang dipanggil sifat
binatang jinak. Sifat ini mengheret manusia
kepada jalan memuaskan nafsu syahwat seperti
haiwan, tanpa menghiraukan akibat dan dosa.
Sifat binatang jinak inilah yang membuat manusia
berani melakukan kesalahan walaupun orang lain
yang telah membuat kesalahan yang sama telah
pun menerima padahnya. Orang lain yang telah
mati kerana penyakit aids tidak menakutkan
binatang jinak untuk terus berbuat maksiat.
Orang lain yang sudah kena gantung kerana
menjual dadah tidak menakutkan binatang jinak
untuk terus menjual dadah. Memang sifat
binatang tidak mengenal dosa dan tidak takut
kepada penyakit. Tenaga ibadat dan zikir yang
masuk ke dalam daerah Latifah Roh akan
menghancurkan sifat binatang jinak itu. Bila sifat
tersebut telah hancur akan muncullah sifat
Latifah Roh yang asli, iaitu gemar beribadat, kuat
bertawakal dan reda dengan takdir Tuhan.
Kesedaran pada tahap Latifah Roh ini
membuatkan seseorang melakukan ibadat dan
berzikir dengan banyaknya tanpa berasa penat
dan jemu. Dalam daerah ini juga muncul
hubungan kerohanian dengan Kenabian Ibrahim
a.s dan Nuh a.s. ‘Pertemuan’ dengan Hakikat
Ibrahimiyah dan Nuhiyah menguatkan
kesanggupan seseorang untuk berjuang dan
berkorban demi mendapatkan keredaan Allah
s.w.t. Keasyikan dalam daerah Latifah Roh ini
membawa mata hati menyaksikan cahaya yang
berwarna merah yang gilang gemilang. Cahaya
latifah ini juga bukanlah cahaya Tuhan dan
sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan
memperbanyakkan ucapan : “La ilaha illa Llah ”.
Setelah melepasi daerah Latifah Roh seseorang
mengalami pula suasana kerohanian dalam
daerah Latifah Sir atau dinamakan Roh Insani.
Latifah Sir atau Roh Insani ini dihijab oleh sifat
buruk yang dinamakan sifat binatang buas. Sifat
tersebut mendorong manusia bermusuhan
sesama sendiri, melakukan kezaliman,
berdendam dan saling membenci. Apabila sifat
binatang buas ini berkuasa akan berlakukah
penganiayaan, penindasan dan kezaliman yang
tidak berperi kemanusiaan terhadap sesama
manusia. Sifat binatang buas ini mesti
dihancurkan dengan tenaga ibadat dan zikir. Bila
sifat binatang buas telah hancur akan muncullah
sifat Latifah Sir yang asli iaitu mencintai Allah
s.w.t dengan teramat sangat. Kesedaran
kebatinan pada tahap Latifah Sir inilah yang
sering membuat hati gilakan Allah s.w.t hingga
ke tahap tidak rasional. Dalam daerah ini juga
terjalin hubungan kerohanian dengan Kenabian
Musa a.s. Hakikat Musawiyah membawanya
merasai kehampiran dengan Allah s.w.t dan
merasai nikmat Cinta Ilahi. Keasyikan dalam
daerah ini membawa mata hati menyaksikan
cahaya berwarna putih yang bergemerlapan.
Cahaya latifah ini juga bukan cahaya Tuhan dan
sekali-kali bukan Tuhan, mesti dinafikan dengan
ucapan: “La ilaha illa Llah ” sebanyak mungkin.
Seterusnya hati mengalami suasana Latifah
Khafi. Latifah ini dihijabkan oleh sifat syaitaniah
yang menerbitkan perasaan dengki, khianat dan
busuk hati. Apabila tenaga ibadat dan zikir yang
dilakukan dengan bersungguh-sungguh berjaya
menghancurkan sifat syaitaniah, akan muncullah
sifat latifah yang asli iaitu sabar, syukur, reda
dan tawakal yang sebenarnya. Kesedaran pada
tahap Latifah Khafi membuat seseorang
mengalami hubungan kerohanian dengan
Kenabian Isa a s atau Hakikat Isaiyah. Kesedaran
dalam daerah ini menambahkan kekuatan rohani
untuk menghampiri Allah s.w.t dan pada tahap
latifah ini juga selalu muncul perkara yang luar
biasa seperti kebolehan mengubati penyakit dan
mempunyai firasat yang tajam, walaupun bidang
tersebut tidak pernah dipelajarinya. Keasyikan
dalam Latifah Khafi membawa seseorang
menyaksikan cahaya hitam yang tidak terhingga.
Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-
kali bukan Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan
memperbanyakkan ucapan: “La ilaha illa Llah ”.
Kesedaran kebatinan seterusnya dinamakan
Latifah Akhfa yang dihijab oleh sifat Rabbaniah
(ketuhanan) yang tidak layak dipakai oleh
makhluk. Sifat tersebut melahirkan rasa
sombong, ujub dan riak. Apabila tenaga ibadat
dan zikir berjaya membebaskan Latifah Akhfa
daripada sifat Rabbaniah akan muncullah sifat
kebaikan seperti ikhlas dan tawaduk yang
sebenarnya. Kesedaran dalam daerah ini
membuat seseorang gemar bertafakur. Dalam
kesedaran latifah ini juga lahir hubungan
kerohanian yang erat dengan Kenabian
Muhammad s.a.w atau Hakikat Muhammadiah.
Orang berkenaan akan mengalami rasa kasih,
keasyikan dan kerinduan yang bersangatan
terhadap Rasulullah s.a.w. Ucapan selawat
merupakan ucapan yang sangat merdu dan
mengasyikkan. Keasyikan terhadap Rasulullah
s.a.w dalam daerah Latifah Akhfa ini juga
membuat seseorang mengalami suasana
‘pertemuan’ dengan rohani Rasulullah s.a.w
sama ada dalam mimpi atau pun dalam jaga.
Hakikat Muhammadiah membawa seseorang
memasuki suasana Cinta Allah s.w.t yang lebih
halus dan lebih seni serta memperolehi
muraqabah atau berhadap kepada Allah s.w.t
semata-mata, tidak kepada selain-Nya.
Keasyikan pada latifah ini juga membawa
seseorang menyaksikan cahaya berwarna hijau
yang gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan
cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu
dinafikan dengan ucapan : “La ilaha illa Llah ”.
Latifah seterusnya dinamakan Latifah Nafsu
Natiqah. Latifah ini juga dikenali sebagai diri
yang boleh berfikir. Nafsu Natiqah dihijab oleh
sifat ammarah yang banyak membentuk khayalan
dan melahirkan penyakit panjang angan-angan.
Dalam daerah inilah gambar-gambar yang
disukai oleh nafsu syahwat ditayangkan.
Keinginan kepada kesenangan dan keseronokan
dunia berpunca daripada daerah ini. Apabila
tenaga ibadat dan zikir berjaya menghapuskan
sifat ammarah, akan muncullah suasana hati
yang tenteram dan fikiran yang tenang.
Gambaran, khayalan dan fikiran jahat yang selalu
mengganggu orang yang sedang bersembahyang
tidak ada lagi apabila sifat ammarah pada Nafsu
Natiqah sudah terhapus. Keasyikan dalam
kesedaran Nafsu Natiqah membawa seseorang
menyaksikan cahaya yang berwarna ungu yang
gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan cahaya
Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu
dinafikan sebanyak mungkin dengan ucapan: “La
ilaha illa Llah ”.
Latifah yang terakhir dikenali sebagai Latifah
Kullu Jasad yang meliputi seluruh tubuh. Latifah
ini dihijab oleh sifat jahil dan lalai. Apabila hijab
tersebut berjaya dihapuskan oleh tenaga ibadat
dan zikir akan muncullah sifat berilmu dan
beramal. Tenaga zikir yang berjalan lancar dalam
daerah ini dapat dirasakan mengalir ke seluruh
tubuh, dari hujung rambut sampai ke hujung kaki,
menyerap ke segenap rongga dalam tubuh
badan, bercampur dengan darah, daging, tulang,
sumsum dan seluruh maujud. Suasana yang
demikianlah dikatakan seluruh tubuh berzikir.
Keasyikan dalam latifah ini membawa seseorang
menyaksikan cahaya yang gilang gemilang tidak
dapat dihinggakan dan ditentukan warnanya.
Cahaya ini, seperti juga cahaya-cahaya yang
lain, bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali
bukan Tuhan dan perlu dinafikan dengan ucapan:
“La ilaha illa Llah ”.
Tujuan tarekat tasauf adalah membawa hati
keluar daripada hijab kegelapan dan masuk ke
dalam cahaya yang terang benderang. Dalam
dunia ini benda-benda nyata boleh disaksikan
kerana ada cahaya nyata seperti matahari, bulan
dan lampu. Perkara dunia yang abstrak dapat
disaksikan melalui cahaya akal. Alam ghaib pula
disaksikan melalui cahaya latifah. Walaupun
cahaya latifah muncul sebentar sahaja dalam
pandangan mata hati namun ia memadai untuk
menerangi perjalanan menuju stesen kerohanian
yang berikutnya. Apabila seseorang mencapai
baqa semua cahaya tidak mempunyai warna,
maka tidak ada penyaksian terhadap cahaya,
tetapi hati masih dapat merasakan suasana yang
terang benderang menerangi perjalanannya
sehingga dia tidak berasa keliru atau ragu-ragu.
Cahaya-cahaya alam kerohanian memandu
seseorang untuk sampai ke Hadrat Ilahi.
Suasana Hadrat Ilahi adalah makam ihsan, iaitu
merasai kehadiran Tuhan dalam segala keadaan
dan pada setiap ketika. Orang yang sampai
kepada pengalaman yang demikian mengerti
maksud firman Allah s.w.t:
Allah jualah Cahaya bagi langit dan bumi. ( Ayat
35 : Surah an-Nur )
Nur Allah s.w.t adalah Hadrat-Nya atau
kehadiran-Nya yang dapat dirasakan oleh hati
yang berkait rapat dengan rohnya yang asli. Nur
Allah s.w.t bukanlah cahaya yang boleh
difikirkan, digambarkan atau dikhayalkan.
Maksud melihat Nur Allah s.w.t adalah
merasakan kehadiran-Nya. Apa juga cahaya yang
disaksikan dalam alam ghaib adalah cahaya
yang Dia gubah sebagai menarik hamba-hamba-
Nya agar terus berjalan sehingga sampai kepada
matlamat yang dituju. Matlamat yang terakhir
hanya boleh ditemui dan dicapai melalui suluhan
cahaya kebenaran yang sejati.
Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau
satu Roh dari urusan Kami. Padahal tidaklah
engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman.
Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri
petunjuk dengan ia barangsiapa yang kami
kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan
sesungguhnya engkau akan memimpin kepada
jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang
kepunyaan-Nya apa yang ada di semua langit
dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada
Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 &
53 : Surah asy-Syura )
Wahyu adalah cahaya kebenaran yang sejati,
dijadikan nur yang memberi petunjuk yang
dengannya segala urusan sampai kepada Allah
s.w.t.