10: PENGALAMAN KEROHANIAN SUFI

Roh Insan adalah cahaya dan nafsunya adalah
kegelapan yang membungkus cahaya itu. Kaum
sufi mengadakan latihan untuk menghalau
kegelapan nafsu dan memancarkan cahaya roh.
Jika tumpuan kepada Allah s.w.t dilakukan
dengan penuh kekhusyukan disertai oleh
penyerahan kepada-Nya dan penyerapan dalam-
Nya dengan cara yang betul, akan muncullah
daya dan upaya yang menghalau kegelapan
untuk memberi laluan kepada cahaya yang terang
benderang. Bila penyerapan (kefanaan) ini
bertambah kuat sehingga sufi sampai kepada
peringkat melupakan dirinya dan segala yang
maujud, sufi itu akan lenyap di dalam penyaksian
cahaya-cahaya, seterusnya dia sampai kepada
matlamat dengan membawa hijab bersama-
samanya. Pada tahap ini dia sepenuhnya berada
dalam kefanaan zahir dan batin. Jika selepas
pengalaman fana itu penyaksian berterusan
dengannya dia akan maju ke hadapan untuk
melepasi peringkat fana dan mencapai baqa.
Pada makam ini sufi tersebut boleh dianggap
sebagai seorang wali. Sebahagian sufi yang
sampai kepada makam ini kekal dalam
penyerapan terhadap apa yang disaksikannya,
lupa terhadap dirinya dan berterusan dalam
suasana demikian sehingga ke akhir hayatnya.
Sebahagian sufi yang lain melepasi peringkat
tersebut, kembali kepada kesedaran keinsanan
dan kehidupan dunia, lalu mengambil tugas
dalam bidang dakwah, membimbing orang lain
kepada jalan Allah s.w.t. Pada tahap ini batinnya
tidak berpisah dengan Tuhan sementara zahirnya
sibuk melayani makhluk Tuhan. Dia keluar dari
bayangan dan hijab kerana cahaya roh sudah
menembusi kegelapan nafsu. Bila cahaya sudah
menang kegelapan akan tunduk kepada cahaya
untuk berbuat ibadat dan ketaatan kepada Allah
s.w.t. Nafsu menjadi suci bersih, tidak lagi
mengheret kepada kemaksiatan dan kemunkaran.
Orang yang telah mencapai peringkat di mana
cahaya rohnya keluar memancar dari kegelapan
nafsu dan nafsu tunduk kepada kebenaran itu
layak masuk ke dalam golongan ‘tangan kanan’
Tuhan. Golongan yang kembali sedar dan
mengambil bahagian dalam kegiatan kehidupan
dunia ini akan dikurniakan kejayaan oleh Tuhan
dalam tugasnya. Rahmat Tuhan mengalir melalui
mereka kepada umat manusia.
Peringkat perjalanan sufi yang sering
menimbulkan kekeliruan adalah peringkat yang
ada suluk, jazbah, zauk, fana dan baqa. Di
antara semua hal dalam peringkat tersebut,
penyaksian kepada rupa, bentuk, warna dan
cahaya merupakan perkara yang paling
menimbulkan tanda-tanya.
Suluk adalah satu bentuk latihan kerohanian yang
bertujuan mengosongkan hati daripada sifat-sifat
yang keji dan memasukkan sifat-sifat yang terpuji
ke dalamnya. Berbagai-bagai jenis ibadat
dilakukan semasa bersuluk. Bentuk latihan dan
ibadat yang terperinci bergantung kepada
perguruan tarekat masing-masing. Semasa
bersuluk itu seseorang mungkin mengalami atau
merasai sesuatu yang dinisbahkan kepada
ketuhanan, di mana hijab terangkat dan orang
yang berkenaan menyaksikan atau merasakan
suasana alam ghaib. Suasana yang menguasai
hati itu dinamakan jazbah dan hati yang dikuasai
oleh jazbah itu dikatakan berada dalam zauk.
Perkara atau pengalaman yang dizaukkan itu
dinamakan hal. Jazbah itu terjadi ketika
seseorang itu hilang kesedaran terhadap dirinya
dan alam maujud sekaliannya. Kelenyapan
kesedaran itu dinamakan fana. Seseorang itu
mengalami kefanaan tatkala terbuka hal-hal
ketuhanan kepada hatinya. Selepas melalui
kefanaan seseorang memperolehi semula
kesedaran dirinya tetapi dalam keadaan
merasakan dirinya berada bersama-sama Allah
s.w.t. Suasana yang begini dinamakan baqa.
Jazbah, fana dan baqa merupakan pengalaman
hati, berlaku dalam alam kebatinan orang yang
sedang bersuluk. Dalam keadaan demikian hati
menyaksikan atau mengalami perkara ghaib.
Yang disaksikan itu boleh jadi rupa, bentuk,
warna atau cahaya. Walaupun yang disaksikan
itu bersifat ghaib, tidak boleh dipandang dengan
mata zahir, tetapi ia bukanlah Tuhan. Penyaksian
tersebut tertuju kepada bentuk misal yang
digubah oleh Tuhan. Bentuk misal bukanlah Yang
Hakiki. Yang Hakiki tidak dapat dimisal atau
digambarkan. Bentuk misal yang muncul itu
bergantung kepada diri orang yang berkenaan
dan apa yang dia asyikkan. Orang Hindu yang
asyikkan lembu akan menemui bentuk misal
lembu dalam alam kebatinannya. Orang Keristian
yang asyikkan Isa al-Masih akan temui bentuk
misal Isa al-Masih. Orang Yahudi yang asyikkan
Uzair akan temui bentuk misal Uzair. Orang yang
asyikkan dirinya akan temui bentuk misal dirinya.
Bentuk misal menjadi tumpuan orang yang
sedang keasyikan dan kerinduan. Seorang
kekasih yang sedang keasyikan dan sangat
merindui kekasihnya merasakan gambar
kekasihnya yang hanya sekeping kertas sebagai
kekasihnya sendiri, hidup-hidup. Gambar itu
dipeluk dan diciumnya, malah dia berkata-kata
dengan kertas ditangannya itu. Bentuk misal
pada alam ghaib berbeza daripada gambar pada
kertas yang kaku. Misal alam ghaib boleh
disaksikan oleh hati. Oleh yang demikian misal
alam ghaib meninggalkan kesan yang lebih kuat
dan lebih mendalam kepada hati yang
menyaksikannya. Orang yang sedang asyikkan
Allah s.w.t, tidak ada sesuatu dalam ingatannya
selain Allah s.w.t, segala keasyikan dan
kerinduannya akan menjurus kepada cahaya atau
misal yang disaksikannya dalam alam ghaib.
Pada perasaannya apa yang disaksikannya
adalah Allah s.w.t, semata-mata Allah s.w.t,
tidak yang lain. Orang yang dalam keadaan
demikian bukan sahaja dikuasai oleh penyaksian
terhadap Allah s.w.t pada alam ghaib, bahkan
pada alam nyata juga. Apa yang menyata pada
pandangan zahirnya dan pandangan hatinya,
baginya adalah Allah s.w.t, tiada yang lain.
Bentuk ghaib dan bentuk nyata semuanya
menjadi misal untuknya melihat Allah s.w.t.
Pengalaman yang demikian terjadi akibat mabuk.
Mabuk ketuhanan dialami oleh hati. Ia terjadi
kerana insan sebagai bekas yang baharu dan
lemah digunakan untuk ‘memasukkan’ Allah
s.w.t ke dalamnya. Tidak ada satu pun makhluk
yang mampu menanggung Tuhan. Bukit Thursina
yang dihadapkan dengan tajalli Allah s.w.t telah
hancur berkecai. Bukit dan tubuh manusia sama-
sama disusun daripada anasir tanah, air, api dan
angin. Jika bukit hancur berhadapan dengan
tajalli Allah s.w.t, tubuh manusia juga akan
hancur dalam keadaan demikian. Oleh kerana
yang berlaku pada hati bukanlah tajalli Allah
s.w.t tetapi hanyalah misalan yang lahir dari
keasyikan dan kerinduan kepada Allah s.w.t,
maka tubuh mampu bertahan dan tidak menjadi
hancur. Walaupun begitu Cinta Allah s.w.t tetap
memberi kesan kepada hati dan tubuh badan.
Kesan kepada hati dinamakan mabuk ketuhanan.
Tubuh yang menjadi bekas kepada hati yang
menerima mabuk ketuhanan itu akan
mempamerkan kesan tersebut seperti
menggeletar, berubah warna menjadi pucat,
menari, menyanyi dan lain-lain mengikut hal
mabuk orang berkenaan. Cinta Allah s.w.t dan
mabuk ketuhanan itu juga yang melahirkan rasa
bersatu dengan Allah s.w.t. Mabuk ketuhanan
dan rasa bersatu dengan Allah s.w.t terjadi
ketika seseorang itu melupakan dirinya. Apabila
kesedaran terhadap kewujudan diri kembali
sedikit demi sedikit, rasa bersatu berubah
menjadi rasa kekal bersama-sama Allah s.w.t
atau baqa.
Pengalaman bersatu dengan Tuhan, sebelum
mencapai baqa, menimbulkan keasyikan, mabuk
dan terbalik pandangan yang menyebabkan
terhijab Yang Hakiki. Penyatuan yang mabuk itu
biasanya menimbulkan latah, iaitu terucap kata-
kata yang menyalahi syariat. Pengalaman
wahdatul wujud atau merasai satu wujud boleh
menyebabkan seseorang mengingkari Sunah
Rasulullah s.a.w, sedangkan Allah s.w.t
memerintahkan supaya mentaati Rasul-Nya.
Hanya orang yang dipimpin dan dipelihara akan
tetap berada dalam sempadan syariat sekalipun
mereka mengalami wahdatul wujud. Mereka yang
dipelihara mengekalkan sembahyang lima waktu
dan menjauhkan perbuatan dosa. Mereka juga
tidak terlibat dengan ucapan latah. Sekalipun sufi
yang di dalam mabuk terlibat dengan ucapan
latah tetapi mereka tidak boleh dikutuk dan juga
orang yang mendengar ucapan demikian tidak
menjadikannya pegangan. Sufi yang di dalam
keadaan mabuk ketuhanan dikuasai oleh
perasaan cinta kepada Allah s.w.t yang
bersangatan sehingga hilang kesedarannya
terhadap dirinya dan makhluk sekaliannya.
Mereka berhak dimaafkan dari kesalahan mereka
mengeluarkan ucapan latah dalam keadaan tidak
sedar. Orang ramai yang bukan dalam jazbah,
jika mengatakan demikian, beramal menyalahi
syariat atau melepaskan syariat, maka mereka
adalah sesat dan kufur.
Ketika dalam suasana penyatuan orang sufi tidak
dapat membezakan di antara yang betul dengan
yang salah, yang benar dengan yang batal,
kesenangan dengan kesusahan, emas dengan
pasir dan yang baik dengan yang buruk. Jika dia
maju ke hadapan lagi dia akan masuk kepada
peringkat di mana dia boleh membuat perbezaan
di antara benar dengan salah dan baik dengan
buruk. Orang sufi yang sudah masuk kepada
peringkat ini, walaupun masih dikenali sebagai
sufi, tetapi jalan mereka sudah berubah kepada
tarekat Islam (jalan kenabian), bukan lagi tarekat
sufi. Dalam tarekat Islam orang boleh
membezakan Tuhan dengan makhluk, dosa
dengan pahala dan sebagainya.
Perpindahan daripada tarekat sufi yang ada
wahdatul wujud kepada tarekat Islam yang
membezakan Wujud Tuhan dengan wujud
makhluk, tidaklah membebaskan sufi daripada
kesan wahdatul wujud dengan serta merta.
Ketika di peringkat awal mengalami perbezaan,
walaupun sufi sudah mula mengenali perbezaan
tersebut, tetapi keupayaannya masih lagi lemah
dan mereka masih belum mampu mengadakan
pemisahan dengan jelas. Mereka masih
mempercayai, walaupun sudah melihat
perbezaan, bahawa perbezaan tersebut
bersumberkan kepada kesatuan. Suasana yang
demikian menimbulkan ungkapan: “Pandang
yang banyak kepada Yang Satu” ; “Pandang
Yang Satu kepada yang banyak” dan “Pandang
Yang Satu kepada Yang Satu”. Bila mereka maju
lagi keupayaan mengadakan perbezaan menjadi
semakin kuat dan jelas sehingga akhirnya mereka
benar-benar mampu mengadakan perbezaan.
Pada akhir perjalanan mereka akan melihat
dengan jelas bahawa Tuhan dengan makhluk
bukan satu. Tuhan bukan alam dan alam tidak
sedikit pun menyamai Tuhan. Tuhan melampaui
segala sesuatu. Tidak ada maklumat, ibarat dan
misal yang mampu menceritakan tentang Tuhan.
Bila sampai kepada peringkat ini sufi telah
terlepas sepenuhnya daripada pengaruh
pengalaman wahdatul wujud, bersatu dengan
Tuhan dan mabuk. Sufi kembali sedar dan boleh
mengawal tutur katanya. Tidak ada lagi ucapan
latah. Perkataan dan perbuatannya tidak lagi
menyalahi syariat. Mereka kembali kepada
syariat dan menjadikan Rasulullah s.a.w dan
para sahabat sebagai teladan. Peningkatan
tersebut berlaku secara berperingkat-peringkat.
Orang yang tidak berhenti di tengah jalan akan
menemui kebenaran yang sejati di penghujung
jalannya. Tarekat kesufian berubah kepada
tarekat Islam atau jalan kenabian. Tidak ada lagi
fahaman yang mensyirikkan Tuhan dengan
bayangan, gambaran, rupa, bentuk, warna,
cahaya dan sebarang misal. Fahaman dan
pegangan mereka sesuai dengan ajaran al-Quran
dan as-Sunah.
Pengalaman kerohanian seperti fana dan baqa,
pengalaman rasa dan penyaksian kepada
gambaran misal pada alam ghaib, semuanya
berlaku dalam alam kebatinan atau alam
perasaan sufi, bukan kewujudan yang nyata.
Manusia tidak bertukar menjadi Tuhan, tidak
bersatu dengan-Nya dan tidak juga kekal
bersama-sama-Nya. Tuhan tetap Tuhan dan
hamba tetap hamba. Baik cahaya mahu pun
suara yang didengar semuanya adalah gubahan
Allah s.w.t tetapi bukanlah Dia. Apa juga yang
disaksikan dan didengar hendaklah dinafikan
dengan memperbanyakkan ucapan:
Kalimah Tauhid ini mestilah membawa maksud :
“Tiada Tuhan melainkan Allah” bukan “Tiada
yang maujud melainkan Allah”. Makhluk tetap
wujud pada kenyataan sekalipun hilang pada
alam perasaan sufi. Tuhan tetap Berdiri Dengan
Sendiri pada makam ketuhanan-Nya dan
makhluk tetap wujud dalam sempadan wujud
yang Tuhan tentukan untuk mereka. Tuhan
menciptakan makhluk dengan peraturan dan
ketetapan bahawa tidak mungkin wujud makhluk
berlanggar atau bertembung dengan Wujud
Tuhan, tidak mungkin berlaku penyatuan atau
perpisahan dan tidak mungkin bersamaan.
Wujud makhluk tidak boleh disamakan sedikit
pun dengan Wujud Tuhan.
Rupa, bentuk, misal, cahaya dan warna yang
disaksikan oleh sufi hanyalah gubahan Tuhan
bukan Zat Tuhan dan bukan juga Sifat Tuhan.
Tuhan menggubahkan yang demikian sebagai
tarikan bagi sufi untuk mengenali-Nya. Sufi yang
benar akan maju terus untuk melepasi gubahan
Tuhan itu menuju kepada Yang Hakiki, yang
melepasi segala bentuk gubahan, maklumat, sifat
dan misal. Alam Misal yang dipertemukan
dengan sufi itu berperanan sebagai batu loncatan
untuk sufi bertawajjuh (melonjak) kepada Yang
Haq. Peranan misal tersebut samalah seperti
peranan al-Quran. Al-Quran yang menjadi
petunjuk kepada sebahagian manusia dijadikan
hujah oleh kumpulan manusia yang lain dalam
mempertahankan pegangan mereka yang keliru.
Manusia dari berlainan mazhab bertengkar
sesama sendiri dengan masing-masing
menggunakan al-Quran sebagai hujah. Bagi
sebahagian manusia al-Quran mendatangkan
petunjuk tetapi bagi yang lain pula digunakan
untuk menyebarkan fitnah. Begitu juga keadaan
misal yang dipersaksikan kepada sufi dalam alam
ghaib. Sebahagian daripada mereka mendapat
manfaat daripadanya dan mereka didorong oleh
yang demikian untuk sampai kepada Yang Haq.
Sebahagian yang lain pula tertawan lalu berhenti
di situ. Orang yang berjalan terus menemui Yang
Maha Esa, yang menggubah bentuk, rupa,
cahaya dan warna, yang mengeluarkan semua
stesen dan membimbing sesiapa sahaja yang Dia
kehendaki. Sebelum sampai kepada Yang Hakiki
apa juga yang disaksikan hanyalah bayangan,
walaupun pengalaman menyaksikan ‘yang
banyak pada Yang Satu’ atau sebaliknya. Nafikan
segala yang datang. Ulangi kalimah: “ ”
sebanyak mungkin sehingga habis segala
penyaksian dan pengetahuan juga tidak ada lagi.
Pada tahap ini sufi dikuasai oleh kehairan-
hairanan, kerana apa juga yang dibina oleh
pengetahuan, penyaksian, khayalan, fikiran, cita-
cita dan angan-angan semuanya runtuh dan
lemah longlai apabila berhadapan dengan Zat
Allah s.w.t. Tidak ada apa yang boleh
mengatakan atau menggambarkan tentang Yang
Hakiki. Apa yang tinggal adalah kejahilan. Inilah
tahap fana yang sebenarnya. Sebelum mencapai
kehairan-hairanan dan kejahilan hakiki,
seseorang itu sebenarnya belum lagi
memperolehi fana hakiki. Jangan cepat
menyangka diri sudah mencapai matlamat dan
berhubung dengan Tuhan. Perjalanan masih lagi
jauh.
Bukanlah pengetahuan (ilmu) dan pengenalan
(makrifat) yang menandakan seseorang itu sudah
sampai ke penghujung jalan. Selagi ada ilmu dan
makrifat selagi itulah jalan belum tamat. Tanda
seseorang itu sampai ke peringkat akhir adalah
apabila tidak ada lagi pengetahuan dan tidak
ada juga makrifat, kedua-duanya mengaku kalah
di hadapan Allah s.w.t. Apa yang ada hanyalah
kejahilan hakiki. Tidak ada lagi pendapat tentang
Tuhan juga tidak ada walau satu bentuk pun
pengenalan mengenai-Nya. Pada ketika itu
hamba dengan segala kerendahan hatinya
mengakui bahawa tidak ada sesiapa yang
mampu memecahkan benteng keperkasaan-Nya
yang melindungi keesaan-Nya. Pengetahuan
sebenar tentang Tuhan adalah tidak tahu.
Pengenalan sebenar tentang Tuhan adalah tidak
kenal. Setinggi-tinggi ilmu dan makrifat yang
boleh dicapai adalah pengakuan bahawa hanya
Dia yang kenal Diri-Nya. Abu Bakar as-Siddik
yang sentiasa benar telah mengatakan: “Maha
Suci Tuhan yang tidak mengadakan jalan untuk
Dia dikenali melainkan memberi kita kesedaran
dan pengetahuan yang Dia tidak mungkin
dikenali”.
Haruslah difahami tentang tujuan fana dan baqa.
Ia bukanlah jalan untuk mendapatkan
kekeramatan atau kebolehan yang luar biasa. Ia
juga bukan bertujuan mendapatkan ilmu dan
makrifat yang tidak ada dalam al-Quran dan
tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Ia juga
tidak bertujuan mengadakan peraturan baharu
yang tidak ada dalam syariat. Fana yang sebenar
adalah membuang apa sahaja yang tidak suci,
bebas daripada mencintai dunia, dapat
membendung fitnah nafsu. Semuanya adalah
berdasarkan kehambaan kepada Allah s.w.t.
Baqa sebenar adalah melakukan semua perintah
Allah s.w.t, menjadikan kehendak-Nya sebagai
kehendak diri sendiri tanpa perlu membuang
kedirian sendiri. Fana dalam wahyu dan baqa
dalam ubudiah adalah jalan yang paling benar
dan paling lurus.
Bagi mencapai fana secara sufi, seseorang itu
hanya perlu mengalami penyaksian yang satu,
diistilahkan sebagai tauhid syuhudi. Dia tidak
perlu mempercayai dan berpegang dengan
fahaman satu wujud, atau tauhid wujudi atau
biasa dikenali sebagai wahdatul wujud. Bukanlah
mustahil bagi seorang sufi maju dalam bidang
kerohanian, meningkat dari satu makam kepada
makam yang lebih tinggi, tanpa dia melibatkan
diri dengan fahaman wahdatul wujud atau ikut
mengalaminya. Ramai sufi sampai kepada
matlamat tanpa melalui pengalaman wahdatul
wujud, malah tanpa pengalaman yang demikian
perjalanan akan menjadi lebih teratur dan
mudah. Orang yang terlibat dengan wahdatul
wujud berkemungkinan besar ditawan oleh
bayangan yang menyebabkan sukar bagi mereka
melepasi suasana tersebut. Orang yang tidak
melalui wahdatul wujud mudah sampai kepada
matlamat. Golongan wahdatul wujud mengejar
bersatu dengan bayangan sementara yang
menolak wahdatul wujud menemui Yang Hakiki.
Walaupun jalan kesufian sering dikaitkan dengan
fahaman dan pengalaman wahdatul wujud tetapi
perlulah diketahui bahawa ramai dari kalangan
mereka yang beramal menurut tarekat sufi tetapi
tidak ditarik kepada hal yang demikian. Jadi,
mengikat kesufian dengan wahdatul wujud
sebenarnya tidak tepat. Ia hanyalah satu
kemungkinan yang ada pada jalan kesufian tetapi
bukanlah kemestian. Ramai daripada kalangan
sufi yang terdorong kepada wahdatul wujud
akhirnya meninggalkan fahaman tersebut dan
kembali kepada jalan kenabian. Sufi yang ditarik
kepada jalan kenabian memasuki jalan yang
dipanggil jalan mahabbah. Kasihan belas Tuhan
yang membimbing mereka untuk keluar daripada
bayangan awan wahdatul wujud untuk
menyaksikan Yang Haq. Sufi yang memasuki
jalan mahabbah menafikan wahdatul wujud dan
apa sahaja yang disaksikannya. Setelah habis
yang disaksikan sufi itu masuk kepada suasana
kejahilan dan kehairanan bukan ilmu dan
makrifat. Tuhan tidak termasuk di dalam
perbatasan ilmu dan makrifat. Setelah sampai
kepada kejahilan sebenar, sekiranya seseorang
itu dikurniakan pengetahuan maka itulah
pengetahuan yang paling benar dan orang yang
berkenaan adalah sangat bertuah. Dengan
pengetahuan yang sebenar itu seseorang
mengetahui bahawa Keesaan yang sebenar tidak
muncul di dalam yang banyak. Pengetahuan yang
sebenar mengajarkan bahawa hanya Dia yang
mengenali Diri-Nya. Itulah pengetahuan yang
paling benar selepas mencapai fana yang
sebenar, yang diperolehi sesudah menemui
kejahilan. Sebelum sampai kepada kejahilan dan
kehairanan apa yang dikatakan fana hanyalah
kekosongan, bukan kefanaan. Kejahilan ditemui
dahulu baharulah kefanaan diperolehi.
Ada sufi yang mengatakan mereka berkata-kata
dengan Tuhan dan melihat Tuhan di dalam dunia
ini. Sufi tersebut adalah umpama orang yang
mendengar bunyi alat muzik lalu menyangka
bunyi tersebut adalah suara pemain alat muzik
itu. Suara ghaib yang didengar bukanlah suara
Tuhan. Itu hanyalah suara gubahan Tuhan,
kerana tajalli sifat Tuhan tidak mampu
ditanggung oleh manusia, termasuklah tajalli
Kalam Tuhan. Kalam Tuhan tidak bersuara dan
tidak berhuruf. Perkataan yang didengar
bukanlah tutur-kata yang keluar secara langsung
dari Tuhan sebagaimana orang bercakap. Ia
adalah suara gubahan Tuhan menurut kadar
kemampuan manusia menerimanya. Perkataan
yang didengar itu sama dengan sesuatu yang
dikelaskan sebagai hubungan yang dicipta
dengan Pencipta, bukan suara Pencipta sendiri.
Kalam Tuhan yang didengar oleh Nabi Musa a.s
adalah dalam keadaan perkataan dengan
Pencipta perkataan. Begitu juga perkataan yang
diterima oleh Jibrail a.s. Perkataan Tuhan Yang
Hakiki hanya didengar oleh-Nya sendiri. Apabila
berhubung dengan makhluk-Nya Tuhan
menggubahkan Kalam yang mampu didengar dan
diterima oleh mereka. Oleh kerana perkataan
demikian dinisbahkan kepada Tuhan semata-
mata, bukan kepada malaikat atau lainnya, maka
menafikannya adalah kufur. Kalam Tuhan
merangkumi kedua-dua aspek iaitu Kalam Batin
dan Kalam Yang Bersuara yang Tuhan ciptakan
tanpa sesuatu perantaraan. Kalam yang begini
adalah Kalam Tuhan yang sebenarnya, tetapi
keadaannya haruslah difahami. Dalam perkara
ketuhanan konsep nafi dan isbat tidak boleh
dipisahkan. Mengenai suara ghaib yang didengar
oleh orang sufi, walaupun ia dinisbahkan kepada
Tuhan namun, ia tidak menyamai wahyu. Wahyu
merupakan terjemahan secara langsung kepada
Kalam Hakiki. Suara ghaib yang didengar oleh
seseorang berhubung dengan hakikat yang
menguasai seseorang itu. Perkataan demikian
adalah terjemahan perutusan Tuhan yang
diterima oleh Diri Batin seseorang. Suara ghaib
mengeluarkan perkataan dan maklumat menurut
kadar kekuatan batinnya menerima urusan
Tuhan, bukan terjemahan Kalam Hakiki secara
langsung. Oleh kerana kekuatan batin manusia
berbeza-beza maka kedudukan maklumat yang
disampaikan oleh suara ghaib juga berbeza. Ada
yang menerima maklumat secara jelas dan
terperinci dan ada pula yang menerimanya
secara samar-samar atau dalam bentuk ibarat
yang perlu ditafsirkan. Gaya bahasa yang
digunakan dalam penyampaian suara ghaib juga
berdasarkan kedudukan seseorang itu. Sebab itu
orang yang mendengar suara ghaib
menyampaikannya dalam gaya bahasa biasa.
Wahyu pula mempunyai gaya bahasa yang
tersendiri, tidak boleh ditiru-tiru oleh manusia
dan tidak ada bahasa manusia yang mengatasi
bahasa wahyu.
Sufi yang berfahaman boleh melihat Tuhan di
dalam dunia ini menyamakan cahaya (nur)
dengan Tuhan. Mereka percaya nur itu adalah
Zat Tuhan sendiri. Anggapan demikian tidak
benar. Nur Tuhan berkedudukan sebagai urusan
Tuhan, sama seperti kedudukan Kalam Tuhan
iaitu wahyu. Kalam Tuhan Yang Hakiki tidak
boleh didengar oleh telinga zahir dan juga telinga
batin. Hanya Tuhan sendiri yang mendengar
Kalam Hakiki-Nya.
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia
bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali
dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau
mimpi) atau dari sebalik hijab atau dikirim-Nya
utusan, lalu (utusan itu) mengkhabarkan dengan
izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya
Dia Maha Tinggi Maha Bijaksana. ( Ayat 51 :
Surah asy-Syura )
Manusia hanya boleh berhubungan dengan Allah
s.w.t hanya kerana ada ‘pelapik’ atau hijab.
Manusia tidak mampu menanggung tajalli Allah
s.w.t, baik tajalli Zat mahu pun tajalli Sifat.
Walaupun sudah dihijabkan hanya manusia
tertentu sahaja mampu menanggung apa yang
datang dari Allah s.w.t. Wahyu tidak turun
kepada semua orang. Wahyu hanya turun kepada
golongan Nabi-nabi kerana hanya Nabi-nabi
yang mampu menanggung kedatangannya.
Manusia yang bukan Nabi akan hancur jika
wahyu turun kepada mereka. Apa yang
didatangkan kepada manusia lain sudah
dihijabkan dengan hijab yang lebih tebal,
menurut kedudukan seseorang itu. Baik
mendengar perkataan Allah s.w.t atau melihat
Allah s.w.t atau melihat Nur Allah s.w.t,
semuanya adalah disebalik hijab. Kalam Allah
s.w.t Yang Hakiki tidak boleh didengar oleh
sesiapa pun dan Nur Allah s.w.t tidak boleh
dilihat oleh sesiapa pun, baik secara zahir mahu
pun secara batin. Apa yang didengar dan dilihat
oleh orang sufi adalah ayat-ayat atau tanda-
tanda tentang Allah s.w.t tetapi bukanlah Zat
Diri-Nya. Benteng keperkasaan Allah s.w.t tidak
dapat ditembusi oleh sesiapa pun, baik secara
zahir mahu pun secara batin. Suasana
kerohanian yang menyentuh hati insan atau
berhubung dengan alam perasaan insan
dinamakan Hadrat-Nya iaitu rasa kehadiran-Nya,
bukanlah Tuhan sendiri. Tuhan menyampaikan
Hadrat-Nya kepada hamba-Nya sebagai jalan
bagi hamba berhubung dengan-Nya. Suasana
Hadrat yang menguasai seseorang hamba
berbeza dengan Hadrat yang menguasai hamba
yang lain. Suasana tersebut boleh berubah dari
masa ke masa tetapi Zat-Nya tidak berubah.
Dari berbagai-bagai pengalaman yang dilalui
oleh orang sufi, tarekat sufi boleh dibahagikan
kepada dua jenis. Jenis pertama adalah tarekat
yang terlibat dengan pengalaman bersatu dengan
Tuhan dan tarekat yang kedua adalah yang
membezakan Tuhan dengan hamba. Jenis
pertama dipanggil tarekat sufi. Jenis kedua pula
walaupun ia juga tarekat orang sufi tetapi ia
dikenali sebagai tarekat Islam. Dalam tarekat
jenis pertama sufi dikuasai oleh rasa kecintaan
kepada Allah s.w.t yang bersangatan dan
mengasyikkan sehingga apa sahaja yang selain-
Nya dilupakan. Golongan yang telah membuang
segala kepentingan diri sendiri dan melupakan
sekalian makhluk ini layak mendapat simpati,
kasih sayang dan ganjaran. Walaupun berlaku
perlakuan kufur menurut syariat zahir tetapi ia
terjadi bukan dalam kesedaran dan bukan
disengajakan. Kufur tarekat ini berbeza dengan
kufur syariat yang disengajakan dan dalam
kesedaran. Kufur syariat berlaku kerana kejahilan
dan keingkaran dan orang yang berkenaan patut
ditentang. Perbuatan sengaja menggunakan
perkataan latah yang diucapkan oleh sufi yang
mabuk, sedangkan orang berkenaan di dalam
kesedaran biasa, merupakan kekufuran yang
nyata dan perlu ditentang dengan keras.
Golongan sufi tiruan tidak boleh dibiarkan
merosakkan akidah orang ramai.
Latah biasa terjadi kepada sufi yang mengalami
kufur tarekat, mengalami mabuk dan tidak
berupaya membezakan yang benar dengan yang
batal. Bagi mereka semua perkara berada di
atas jalan yang benar. Mereka tidak membezakan
Tuhan dengan makhluk. Mereka mempercayai
satu wujud sahaja iaitu Wujud Tuhan. Apa sahaja
yang zahir mereka anggapkan penzahiran Tuhan
yang tidak lain daripada Tuhan. Bila mereka
benar-benar mencapai tahap bersatu dengan
Tuhan dan bermukim pada kufur tarekat mereka
melepaskan apa sahaja kecuali Tuhan. Mereka
membuang ikhtiar memilih dan melupakan
sekalian makhluk. Ucapan latah mereka
merupakan luahan perasaan yang gilakan Tuhan
atau mabuk ketuhanan. Ucapan yang demikian
tidak boleh dipakai oleh orang lain yang di dalam
kesedaran, sementara sufi berkenaan perlu
dimaafkan. Tetapi jika sufi itu tidak mencapai
peringkat tersebut secara sempurna, sedangkan
dia masih juga mengucapkan ucapan latah yang
menyalahi syariat, percaya bahawa tidak ada
perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk, baik
dengan jahat, benar dengan salah, maka orang
ini benar-benar kufur kerana mendustai apa yang
dibawa oleh Rasulullah s.a.w secara sedar dan
sengaja. Latah boleh keluar dari mulut sufi yang
benar lagi lurus, yang dikuasai oleh hal
ketuhanan yang mereka tidak berupaya
mengawalnya. ‘Latah’ juga boleh keluar dari
mulut orang jahat lagi pendusta yang menjadi
racun, menimbulkan kekeliruan kepada orang
ramai. Ramai orang yang dalam kesedaran biasa
terikut-ikut dengan doktrin yang digubah
berdasarkan ucapan latah orang sufi. Akibatnya
mereka merosakkan agama sendiri dan masuk
kepada kesesatan. Sufi yang benar walaupun
terlibat dengan ucapan latah yang menyalahi
syariat namun, mereka teguh melaksanakan
peraturan syariat seperti sembahyang lima
waktu, sekalipun mereka dikuasai oleh mabuk.
Seorang sufi besar yang terkenal dengan mabuk,
Abu Mansur al-Hallaj, walaupun dikuasai oleh
mabuk dan terlibat dengan ucapan latah, beliau
kuat mengerjakan sembahyang. Beliau biasa
mengerjakan sembahyang sunat 500 rakaat
sehari semalam.
Sufi yang dikurniakan tarekat Islam selamat
daripada suasana mabuk dan latah. Mereka
menuruti jejak Rasulullah s.a.w dalam kehidupan
batin dan mengamalkannya dalam kehidupan
zahir. Dalam tarekat Islam ada pengalaman
perpisahan dan perbezaan di antara Tuhan
dengan hamba, selepas peringkat penyatuan.
Sufi kembali menyaksikan perbezaan di antara
yang benar dengan yang salah, baik dengan
jahat. Sebenarnya tarekat Islam itu sendiri
merupakan sebahagian daripada syariat Islam
yang sempurna. Tarekat adalah sebahagian
daripada syariat bukan sesuatu yang berasingan.
Berlainan istilah digunakan bagi membezakan
syariat pada zahir dengan syariat pada batin
atau antara Hakikat Syariat dengan keadaannya
yang zahir. Lebih tidak mengelirukan jika
digunakan sahaja istilah syariat zahir dengan
syariat batin yang berkumpul sebagai syariat
yang sempurna. Memanggil syariat zahir sebagai
syariat dan syariat batin sebagai tarekat mudah
menimbulkan kekeliruan dan membuka jalan
kepada sufi tiruan menabur fitnah dan syak
wasangka dalam hati orang yang jahil.
Sufi yang dalam keasyikan dan mabuk adalah
umpama seorang bayi yang dijaga sepenuhnya
oleh ibunya. Ibunya menyayangi dan
melindunginya. Si bayi boleh membuang air
besar dan kecil di merata tempat, ibunya tidak
akan marah. Tidak ada beban yang diletakkan
oleh si ibu kepada bayinya. Apa juga yang si
bayi lakukan si ibu menerima dengan penuh
kasih sayang. Si ibu memperakui bahawa si bayi
tidak berupaya menjaga dirinya sendiri. Bila si
anak itu sudah baligh, kasih sayang dan
perlindungan ibu tidak boleh dijadikan alasan
untuk dia terus berkelakuan sebagai bayi. Dia
sudah bertanggung-jawab memikul beban dirinya
dan tertakluk kepada peraturan dan adab sopan.
Orang majzub dijaga sepenuhnya oleh Tuhan.
Tuhan murka kepada sesiapa yang menyakiti
orang majzub. Biasanya orang yang menyakiti
orang majzub menerima balasan dengan segera.
Perkataan orang majzub biasanya menjadi
kenyataan. Keadaan yang demikianlah
menyebabkan orang ramai yang berminat dengan
aliran tarekat tasauf menganggap orang majzub
sebagai orang keramat. Sebenarnya kekeramatan
bukanlah milik seseorang. Ia adalah hak Tuhan
yang dizahirkan dalam melindungi para pencinta-
Nya yang tidak berupaya melindungi diri sendiri.
Setelah ahli majzub kembali sedar, maka bakat
dan keupayaan dirinya kembali berfungsi dan
fenomena kekeramatan jarang atau pun tidak lagi
berlaku pada dirinya. Dia menyelesaikan sesuatu
perkara dengan menggunakan bakat
kemanusiaan biasa tanpa melalui kekeramatan.