Hakikat Insan dan Hakikat Muhammadiah adalah
pengalaman kerohanian di dalam kefanaan, iaitu
ketika hilang perhatian dan kesedaran terhadap
diri sendiri. Dalam suasana tersebut si hamba
tidak tahu siapakah dirinya. Dia hanyalah yang
menyaksikan.
Setelah mengalami suasana Hakikat
Muhammadiah si hamba berpindah kepada
suasana di mana kesedaran dan perhatian
terhadap kewujudan dirinya mula datang semula
secara sedikit demi sedikit. Hakikat yang
membuka jalan kepada kesedaran ini dinamakan
Hakikat Insan Kamil.
HAKIKAT INSAN KAMIL
Si hamba menyaksikan bahawa Insan Kamil
adalah pertemuan di antara ketuhanan dan
kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul
pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan
tentang makhluk Tuhan. Insan Kamil mengenal
Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan
Kamil memperolehi maklumat Hakikat
Muhammadiah secara lengkap dan sempurna.
Insan Kamil yang memiliki ilmu dan makrifat yang
sempurna. Insan Kamil yang mempunyai
pengenalan yang sempurna tentang Tuhan. Insan
Kamil juga mempunyai pengetahuan yang
sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan
kepada hamba-hamba-Nya.
Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat
Insan secara sempurna. Oleh kerana Hakikat
Insan mengumpulkan maklumat yang lengkap
tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya,
maka Insan Kamil mempunyai pengetahuan yang
lengkap tentang manusia dan alam makhluk
sekaliannya. Seluruh alam semesta ‘terkandung’
dalam Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka
kepada suasana Hakikat Insan Kamil
menyaksikan seluruh alam semesta berada
dalam hatinya. Si hamba menyaksikan
pengetahuan ketuhanan datang secara langsung
kepada hatinya.
Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil
membuat hati si hamba menyaksikan alam
semesta disempadani oleh dirinya dan pada
masa yang sama dia menyaksikan ‘Allah’
bersemayam dalam hatinya. Inilah peringkat yang
paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat
pengalaman kerohanian. Ketuhanan dan
kehambaan muncul pada hati yang sama, pada
perasaan yang sama dan pada masa yang sama.
Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya
meneguhkan tapak kakinya berpijak pada jalan
yang benar. Kehambaan pada peringkat ini
sangat rapuh, mudah sahaja menjadi hancur
lebur. Jika hal yang demikian terjadi hati si
hamba tidak lagi melihat perbezaan di antara
hamba dengan Tuhan, dirinya dengan Tuhan.
Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu
menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain
termasuklah Hakikat Muhammadiah kerana pada
ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam
perhatian dan kesedarannya. Pada tahap
mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini
kesedaran dan perhatian kepada diri dan
makhluk baharu sahaja muncul kembali, belum
begitu kuat dan berpengaruh. Kesedaran dan
perhatian tersebut baharu pada tahap seumpama
bayang-bayang yang belum melekat benar pada
hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen
bebas bagi hati. Ia boleh menjadi Tuhan dan
hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh
menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi
malaikat.
Jika seseorang yang baharu sahaja kembali
sedikit kesedarannya terhadap kewujudan dirinya
larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan
mengalami apa yang biasa disebut oleh orang
sufi sebagai bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu
dengan Tuhan berbeza daripada mengalami
suasana keesaan yang berlaku pada stesen
kedua belas dahulu. Pada ketika itu keesaan
dialami dalam suasana tiada kesedaran terhadap
diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah
s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan
makhluk lainnya. Dia hanya menyaksikan satu
wujud iaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain
tidak ada dalam perhatiannya. Oleh yang
demikian tidak timbul isu bersatu dengan Tuhan
pada peringkat itu. Pada peringkat Hakikat Insan
Kamil pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya
menyata dalam kesedarannya dan mungkin dia
tidak dapat membezakan yang satu dengan yang
lain. Dalam keadaan demikian dia mungkin
menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq (Yang
Hakiki) dan juga khalq (makhluk sebagai
bayangan Yang Hakiki). Dia mungkin merasakan
dirinya sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang
sama dalam aspek yang berbeza. Dia mungkin
melihat sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai
sifat Tuhan dan dia menjadi penzahir sifat Tuhan
secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada
wujudnya yang satu bertemu Wujud Tuhan
dengan wujud alam semesta. Dia mungkin
menyaksikan seluruh alam semesta seumpama
bola kecil terkandung di dalam hatinya. Dia
mungkin melihat badannya sebagai Arasy,
rohnya sebagai Roh Muhammad dan zatnya
sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat
ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya
sebagai malaikat.
Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat
Insan Kamil dia mungkin melihat dirinya berada
pada satu falak di atas daripada falak yang ada
makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-
lain mungkin dilihatnya berada di bawah
daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat
bakat dirinya bergerak melalui makhluk yang lain.
Jika dia berada dalam satu kumpulan pekerja dia
mungkin melihat bakat dan daya upayanya
berada pada setiap pekerja tersebut.
Suasana hati yang bertembung dengan Hakikat
Insan Kamil mungkin membuat seseorang
melaungkan “Ana al-Haq!”. Ucapan “Ana al-
Haq” pada peringkat ini berbeza daripada
ucapan Ana al-Haq pada peringkat stesen ke
sebelas. Pada stesen ke sebelas dahulu si
hamba semata-mata menjadi alat dan Tuhan
Pengguna alat. Si hamba tidak melihat ucapan
tersebut sebagai ucapannya. Dia menyaksikan
Kalam Tuhan yang keluar daripadanya. Pada
peringkat Hakikat Insan Kamil pula ucapan “Ana
al-Haq” dilafazkan dalam keadaan ada
kesedaran diri. Kesedaran tersebut membuatnya
melihat ucapan itu sebagai ucapan Tuhan dan
juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan.
Apa yang dia ucapkan itulah yang Tuhan
ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah
yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang
berlaku kepada orang yang larut dalam Insan
Kamil.
Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah
penghabisan jalan. Mereka jadikan Insan Kamil
sebagai makam mereka.
Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia.
Dalam bangsa manusia itu ada golongan yang
sempurna dinamakan manusia yang sempurna.
Dalam golongan manusia yang sempurna itu ada
kumpulan yang menjadi Nabi dan Rasul. Bangsa
manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh
Hakikat Insan. Golongan manusia yang sempurna
itu pula dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil. Dalam
golongan manusia yang sempurna itu, yang
menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh
Hakikat Muhammadiah.
Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil,
bukanlah makhluk yang ada dalam alam. Hakikat
adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan
Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia
yang sempurna kehambaannya kepada Allah
s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada pada sisi
Tuhan tidak berupa, tidak berbentuk, tidak
berwarna, tidak menempati ruang dan zaman
dan juga tidak bernama. Manusia-manusia
sempurna yang muncul di atas muka bumi
bolehlah dikatakan salinan lengkap kepada Insan
Kamil yang asli. Manusia yang paling sempurna,
menjadi salinan Insan Kamil yang paling
sempurna menerima penguasaan sepenuhnya
daripada Hakikat Muhammadiah dan beliau
adalah Nabi Muhammad s.a.w. Manusia-
manusia sempurna yang lain, walaupun
sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak
mencapai tahap kesempurnaan Nabi Muhammad
s.a.w. Mereka tidak menerima penguasaan
Hakikat Muhammadiah secara lengkap,
selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu
hanya Nabi Muhammad s.a.w sahaja yang
bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim,
Musa, Isa, Nuh dan lain-lain. Manusia sempurna
yang lain tidak mengaku diri mereka sebagai
Muhammad walaupun mereka juga menerima
maklumat daripada Hakikat Muhammadiah. Sejak
Nabi Adam a.s sampailah kepada Nabi Isa a.s
tidak ada seorang Nabi pun yang mengaku
menjadi Muhammad. Kumpulan manusia yang
sah kesempurnaan mereka tidak mengaku
menjadi Muhammad atau bersekutu dengan
Muhammad. Jika ada orang yang mengaku
menjadi Muhammad atau bersekutu dengan
Muhammad, baik secara zahir atau secara batin,
maka nyatalah mereka telah keliru dalam
memahami hakikat.
Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam
kumpulan Nabi-nabi adalah Nabi Muhammad
s.a.w, penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil
yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah
Muhammad Imam Mahadi, penutup kewalian.
Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam dunia
dan menjalankan tugas yang diamanahkan
kepadanya oleh Allah s.w.t. Bila tugas tersebut
selesai beliau kembali ke rahmatullah. Pada
ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul
lagi ke dunia. Bila salinan Insan Kamil tidak ada
lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu
ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang
mengenal Allah s.w.t. Pada ketika itu berlakulah
kiamat besar.
Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui
berhubung dengan daerah Insan Kamil yang
selalu diperkatakan apabila bercakap
mengenainya. Insan Kamil dikatakan
bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah
selalu disebut dalam memperkatakan tentang
hakikat. Ada orang mengatakan dia
bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada
pula yang mengatakan dia bersembahyang di
dalam Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan
dia sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah.
Ada juga orang mengatakan dia menemui
Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-
bagai lagi keadaan Kaabatullah yang diceritakan
orang dalam menggambarkan suasana hakikat.
Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas
merupakan suasana simbolik bagi
menggambarkan keadaan hubungan hati dengan
Allah s.w.t. Umat Islam bersembahyang
menghadap Kaabatullah bukan bermakna mereka
menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah
s.w.t berada dalam Kaabatullah. Allah s.w.t
memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh
dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi,
Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi.
Berhadap ke Kaabatullah bermakna menghadap
kepada Hadrat-Nya.
Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi
misal bagi suasana ketuhanan. Bila dikatakan
Insan Kami bersemayam di dalam Kaabatullah ia
bermaksud Insan Kamil adalah suasana
ketuhanan, berada dalam Ilmu Tuhan. Orang
yang bersembahyang di dalam kesedaran melihat
Kaabatullah berada di hadapannya. Orang yang
di dalam zauk merasakan berada di dalam
Kaabatullah. Orang yang baqa dengan Allah
s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang
yang ‘memasuki’ Ilmu Allah, mengenali suasana
Hakikat Muhammadiah dan mengambil ilmu
daripada sumber tersebut, menggambarkannya
sebagai berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di
dalam Kaabatullah dan menerima pengajaran
daripada baginda s.a.w. Pengalaman-
pengalaman yang disebut di atas merupakan
pengalaman dalam 'misal kepada hakikat’.
Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan
warna adalah penyaksian kepada misal bagi
hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi
cermin yang membalikkan kefahaman tentang
hakikat yang tidak boleh disaksikan. Rasulullah
s.a.w melihat pada malam Israk dan Mikraj,
bentuk misal kesenangan dan kemewahan dunia
sebagai perempuan cantik dan umur dunia yang
sudah lanjut sebagai perempuan tua. Kedua-
duanya menceritakan tentang hakikat dunia tetapi
berlainan rupa bagi menceritakan maksud yang
berbeza.
Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan
cermin sebagai Alam Misal. Jika benda nyata
diletakkan di hadapan cermin dan cahaya
dipancarkan kepadanya, akan kelihatanlah
gambaran benda nyata itu di dalam cermin.
Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu
menyatakan bahawa pada benda nyata itu ada
pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam
bentuk benda-benda nyata. Bentuk benda-benda
nyata itu menjadi misal kepada cahaya,
menceritakan bahawa di sana ada kehadiran
cahaya. Tetapi benda nyata dan gambaran
benda nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu
bukanlah cahaya. Cahaya tetap dalam keadaan
aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada
orang yang tidak membezakan bentuk misal
dengan cahaya yang asli. Orang yang tidak
membezakan bentuk misal dengan hakikat
kepada yang dimisalkan itu memahamkan hakikat
ketuhanan mempunyai wajah-wajah tertentu.
Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang
hening. Hati insan umpama cermin yang jernih.
Orang yang memandang ke dalam cermin hatinya
bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan
menyaksikan wajahnya sendiri di dalam cermin
itu, lalu dia menyangkakan bahawa itulah wajah
Insan Kamil yang asli, dan itu jugalah wajah
Tuhan yang tidak dibezakan dengan Insan Kamil.
Jika orang Hindu menyembah tuhan dalam rupa
monyet orang tadi menyembah Tuhan dalam
rupa dirinya sendiri. Lama-lama orang Hindu
menyembah monyet, tidak lagi menyembah
Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah
dirinya, tidak lagi menyembah Tuhan. Inilah yang
selalu terjadi kepada orang yang berjalan kepada
hakikat tanpa membawa syariat.
Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu
melepasi bentuk-bentuk misal. Lepaskan apa
juga yang sampai kepada penyaksian. Nafikan
dengan kalimah “La ilaha illa Llah”. Orang yang
berjaya melepasi bentuk-bentuk misal tersebut
akan sampai kepada Penyaksian Hakiki, iaitu
menyaksikan tanpa rupa, bentuk, cahaya, warna
dan wajah. Pada Penyaksian Hakiki juga tidak
ada suara, tidak ada huruf. Penyaksian berlaku
kepada mata keyakinan. Si hamba yang
menyaksikan dengan mata keyakinan
mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku tidak
berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku
pandang tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa
cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa
huruf”. Itulah keadaan memandang dengan tiada
sesuatu yang dipandang, tahu tanpa sesuatu
pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu
pengenalan. Penyaksian akal dinamakan ilmul
yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul
yaqin. Penyaksian mata keyakinan dinamakan
haqqul yaqin. Haqqul yaqin meruntuhkan segala
pengetahuan dan penyaksian kerana
sesungguhnya Tuhan adalah:
Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya
Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah:
Dan Dia Mendengar dan Melihat
Jika seseorang mahu cepat sampai ke matlamat
hendaklah bersegera melepaskan bentuk-bentuk
misal yang sampai kepada penyaksiannya.
Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda
seseorang sudah memiliki Penyaksian Hakiki
adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada
dua perkara yang bertentangan dengan sekali
pandang. Nama, rupa, bentuk, cahaya dan
warna tidak menghijab pandangannya untuk
menyaksikan hakikat atau Rububiah. Makrifat
tentang nama-nama Tuhan penting bagi
memperolehi Penyaksian Hakiki. Jika Yang
Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan,
Yang Menaikkan tidak menghijab Yang
Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab
Yang Menahan, Yang Awal tidak menghijab Yang
Akhir, Yang Zahir tidak menghijab Yang Batin,
maka yang disaksikan pada setiap masa dan
dalam semua suasana adalah Yang Maha Esa.
Apabila mata ilmu dan mata hati tidak menutup
mata keyakinan maka yang disaksikan adalah
Yang Haq!
Tidak semua orang yang memasuki daerah
Hakikat Insan Kamil akan terdorong kepada
suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang
telah mengalami suasana kehadiran kenabian
dan mengalami pula suasana keesaan Tuhan
akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan
kepada Tuhan. Pertembungan dengan Hakikat
Insan Kamil tidak menyebabkan berlakunya
perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil
dialaminya sebagaimana mengalami suasana
Hadrat kenabian dan Hadrat ketuhanan. Si
hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan
Kamil atau menjadi Tuhan atau bersatu dengan
Tuhan. Insan Kamil merupakan salah satu Hadrat
yang dialaminya dan melalui pengalaman
tersebut dia mengerti maksud Insan Kamil.
Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan
menetap sebagai hamba, tidak berubah menjadi
Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau
Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam
suasana dia yang menyaksikan dan melalui
penyaksian tersebut dia memperolehi
pengetahuan dan pengenalan (ilmu dan makrifat)
tanpa melepaskan pandangan kepada “Allah
Yang Maha Esa” dan “Tiada sesuatu serupa
dengan-Nya”. Melalui jalan kehambaan kehadiran
kenabian, kehadiran Hakikat-hakikat Insan,
Muhammadiah dan Insan Kamil dan juga
kehadiran Tuhan berperanan sebagai
Pembimbing. ‘Pertemuan’ dengan Hadrat-Hadrat
tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam
dirinya. Juru-bicara dalam dirinya sentiasa
memberi peringatan. Dia diperingatkan agar
berjalan terus, jangan berhenti walaupun
dilambai oleh syurga atau dihalang oleh neraka,
walaupun dibukakan suasana Hakikat-hakikat.
Semua itu untuk diketahui dan untuk dikenal,
bukan tempat untuk bermakam.
Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang
biasa berjumpa dengan hakikat maut iaitu
mengalami suasana Izrail. Boleh juga dikatakan
jika seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail
dia tidak memasuki daerah Insan Kamil dengan
sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah
bayangan daerah itu sahaja.
Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa
yang dilalui oleh semua orang, iaitu jalan mati.
Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan
Kamil juga mengalami kematian, tetapi bukan
kematian tubuh badan. Kematian yang berlaku di
sana adalah kematian secara kebatinan, iaitu
merasai kehadiran Maut. Dia mungkin merasai
suasana kematian beberapa kali pada alam
kebatinannya. Pengalaman yang demikian
membuka tutupan pada hati. Pada stesen
kerohanian yang ke lapan si hamba telah
menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika
itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran
terhadap diri sendiri. Ia menjadi lonjakan untuk
mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi
pengalaman tersebut tidak banyak memberi
pengertian kepada dirinya. Dalam daerah Hakikat
Insan Kamil pula si hamba sedang menuju ke
arah pembesaran kesedaran terhadap diri
sendiri. Oleh itu setiap pengalaman menarik
perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan
Kamil memperjelaskan pengalaman pada stesen
ke lapan dahulu. Dalam daerah Insan Kamil ini si
hamba merasakan sangat hampir dengan Maut.
Biasa terjadi pada peringkat ini dia mendapat
firasat mengenai kematian orang-orang tertentu
dan kemudiannya ternyata firasat tersebut adalah
benar. Keadaan ini bersifat sementara sahaja.
Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia
keluar juga daripada Hadrat Maut itu dan firasat
tentang kematian tidak ada lagi.
Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil
bertemu pada satu daerah, pada satu hati,
suasana kehambaan akan menetap dan
terhindarlah suasana ketuhanan. Hadrat Maut
memperlihatkan kedaifan, kehinaan dan kejahilan
si hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan
kekuasaan, kemuliaan dan kebijaksanaan Tuhan.
Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan
Tuhan adalah orang yang sedang menghadapi
sakratul maut. Keadaan ini samalah seperti
keadaan orang yang menerima wang satu juta
dan pada masa yang sama dia mengetahui
bahawa dia menghidapi penyakit kanser yang
akan membawanya kepada maut. Begitulah
umpamanya keadaan hati yang merasai Hadrat
Maut dan Hadrat Insan Kamil pada satu masa.
Dia diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai
hamba Tuhan dan keagungan Allah s.w.t sebagai
Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada
dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil yang
menyebabkan sebahagian orang mengalami
suasana bersatu dengan Tuhan boleh juga
menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang
bertambah rasa kekerdilan diri dan
kehambaannya kepada Tuhan bermunajat kepada
Tuhan dengan penuh tawaduk:
“Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan
Yang Maha Esa. Tiada sesuatu bersekutu
dengan-Mu. Daku hanyalah hamba-Mu
yang lemah, hina dan jahil. Di hadapan
Wajah-Mu Yang Maha Mulia dan Maha
Suci daku menyaksikan betapa lemah,
hina dan jahilnya diriku.
Engkau perlihatkan pakaian keindahan-
Mu. Bukan Engkau memerlukan pakaian
dan bukan juga Engkau menghijab Diri-
Mu, tetapi jika tidak kerana pakaian
keindahan-Mu nescaya hancur leburlah
segala kewujudan yang menghadap
kepada keagungan-Mu. Pakaian
keindahan itu bukan menutupi Diri-Mu,
kerana Engkau Maha Esa, mana mungkin
ditutupi oleh sesuatu. Wujud kami jua
yang Engkau selimuti dengan kelembutan
pakaian keindahan-Mu, agar kami dapat
bertetangga dengan kebesaran,
kemuliaan, keperkasaan dan keagungan-
Mu. Engkau berbuat demikian demi
rahmat dan kasihan belas-Mu kepada
kami.
Engkau memiliki satu pakaian yang
Engkau pakai bila menyamar. Di dalam
penyamaran-Mu berdatanganlah
penyanggahan, kerana Engkau tidak
dikenal dalam penyamaran-Mu. Kekasih
akan menunjukkan kebencian. Sahabat
akan menunjukkan permusuhan. Seteru
akan mempergiatkan fitnah. Besarlah
huru-hara terjadi apabila Engkau
menyamar. Ilahi! Daku bermohon
kepada-Mu. Selamatkanlah daku
daripada pengingkaran tatkala menerima
kedatangan-Mu dalam penyamaran.
Jadikan daku sentiasa mengenali-Mu
ketika menyamar dan ketika menyata.
Engkau Maha Cinta. Engkau mencintai
agar Diri-Mu dikenali. Lalu Engkau
perkenalkan Diri-Mu melalui nama-nama-
Mu. Nama dan zat nama sendiri tidak
berupaya mendatangkan kesan. Hanya
Engkau, Zat yang memiliki segala
kekuasaan dan kekuatan. Semuanya
menumpang kekuasaan dan kekuatan Zat
Diri-Mu Yang Maha Esa, Maha Tinggi.
Sekaliannya menyaksikan bahawa:
‘Sesungguhnya Allah jualah yang
menguasai segala sesuatu’ ”.
Kesedaran si hamba kepada kewujudan dirinya
dan makhluk lainnya semakin bertambah. Banyak
perkara telah disaksikannya, diketahui dan
dikenalinya namun kesedaran yang kembali
kepadanya belum cukup kuat buat dia mengenali
dirinya. Si hamba berhadap kepada Hadrat
Tuhannya dan bermunajat:
“Ilahi Rabbi! Engkau perlihatkan
kepadaku jalan kenabian, jalan asma’
dan jalan Insan Kamil. Daku melihat
sekaliannya namun daku tidak melihat
diriku di atas mana-mana jalan. Ilahi
Rabbi! Siapakah pula aku ini?”
Juru-bicara dari dalam dirinya menyampaikan
perutusan:
“Tuhan berkehendak engkau berdiri di
hadapan-Nya bukan untuk bertutur-kata,
bukan untuk mendengar pertuturan-Nya,
bukan untuk mengajukan pertanyaan,
bukan juga untuk meminta pengetahuan,
tetapi hanyalah berdiri tegak semata-
mata demi untuk-Nya. Baharulah engkau
benar-benar mengenali Keagungan-Nya.
Jangan engkau mendahului-Nya. Bila Dia
berkehendak mengucapkan tutur kata Dia
akan mengucapkan tutur kata-Nya. Bila
Dia berkehendak memberikan kefahaman
akan ditanamkan kefahaman ke dalam
hatimu. Sebelum itu berdiri tegak di
dalam makammu yang rendah itu!”
Si hamba berdiri tegak. Maksud berdiri tegak
adalah hati menghadap kepada Allah s.w.t
secara keseluruhannya, tidak condong ke kanan
atau ke kiri. Ingatan dan penghayatan hanya
kepada Allah s.w.t. Suasana demikian biasa
dipanggil makam alif tanpa baris. Alif yang tidak
berbaris tidak bergerak dan tidak bersuara.
Makam alif berdiri tegak biasa diperkatakan oleh
mereka yang mengaku diri mereka sebagai ahli
hakikat. Mereka meletakkan baris-baris pada alif,
maka jadilah alif baris di atas, alif baris di bawah
dan alif baris di hadapan. Bila sudah diletakkan
baris alif sudah boleh bersuara. Suara alif adalah
‘a’, ‘i’ dan ‘u’. Bagi mereka a, i dan u
merupakan tahap makrifat yang sangat tinggi.
Berbagai-bagai ilmu dibentuk berdasarkan a, i
dan u itu. Oleh kerana mereka berpegang
kepada alif yang berbaris, maka mereka hanya
boleh mengeluarkan bunyi, tidak boleh
mengeluarkan perbuatan. Golongan ini hanya
bercakap tentang iman dan tauhid tetapi tidak
melakukan amalan Islam. Bagi mereka puncak
makrifat yang mereka temui itu tidak memerlukan
mereka beramal. Inilah golongan yang sesat
dalam istilah.
Apa yang berlaku dalam perjalanan kerohanian
berbeza daripada jalan yang meletakkan baris
kepada alif. Makam alif berdiri tegak adalah
penjelasan kepada stesen kerohanian yang ke
sebelas. Pada makam ini si hamba berdiri
dengan penyerahan secara menyeluruh kepada
Allah s.w.t, tidak ada kehendak, tidak ada
permintaan dan tidak ada apa-apa melainkan
menyerah kepada Allah s.w.t semata-mata.
Penyerahan pada peringkat ini lebih sukar
daripada penyerahan pada stesen ke sebelas
dahulu. Ketika itu kesedaran dan perhatian
terhadap diri sendiri tidak ada, lalu penyerahan
berlaku secara spontan. Pada peringkat alif
berdiri tegak, kesedaran dan perhatian kepada
diri sendiri sudah mula tumbuh. Sebelum
kesedaran dan perhatian terhadap diri sendiri itu
menawan hati, si hamba diperintahkan supaya
berdiri tegak seumpama alif, menundukkan
kesedaran dan perhatiannya secara menyeluruh
di bawah kekuasaan dan pengawasan
penyerahan kepada Allah s.w.t. Berbuat
demikian di dalam kesedaran sangatlah sukar.
Pada ketika itulah si hamba teringatkan Insan
Kamil dan berharap Insan Kamil membantunya.
Bila timbul sahaja ingatan dan perhatian kepada
Insan Kamil terhijablah ingatan, perhatian dan
pandangannya daripada Tuhannya. Juru-bicara
dari dalam dirinya dengan segera menegurnya:
“Tuhan berkata: ‘Bagaimana engkau
mahu masuk ke dalam majlis-Ku
sedangkan engkau masih
menggantungkan harapan kepada selain-
Ku dan engkau masih inginkan yang
selain-Ku!”
Teguran tersebut sangat memeranjatkan si
hamba. Tuhan tidak mahu ada di antara-Nya
dengan hamba-Nya sesuatu yang lain, walaupun
sesuatu yang lain itu adalah Insan Kamil atau
Qutubul Aqtab atau Wali Qutub atau apa sahaja.
Si hamba dengan penuh tawadhuk menyeru
Tuhannya:
“Wahai Pelindung diriku. Tunjukkan daku
jalan yang lurus. Arahkan diriku dengan
Diri-Mu untuk menatap Wajah-Mu”.
Si hamba kembali berdiri tegak dengan Allah
s.w.t dan untuk Allah s.w.t. Alif berdiri tegak di
hadapan Hadrat Allah s.w.t. Allah s.w.t
hadapkan Nur-Nya kepada alif. Alif hancur lebur
seperti hancurnya Gunung Thursina. Alif yang
hancur tidak akan wujud lagi, tidak akan ada alif
yang berbaris. Alif hilang, yang ada hanyalah
Nur. Nur di mana-mana, tidak ada alif, tidak ada
baris dan tidak ada sesiapa pun. Pada tahap ini
‘aku’ si hamba itu juga tidak ada. Hanya Dia
yang ada dan hanya Dia yang mengenali Diri-
Nya, tidak ada sesiapa yang ikut campur dalam
urusan-Nya. Suasana pada tahap ini menjadi
penjelasan kepada suasana kerohanian pada
stesen ke dua belas.
Nur menghadap kepada Zat Yang Maha Agung.
Lemah longlai nur di hadapan kemaha-agungan
Zat. Nur berhadapan dengan Wahdaniatik Zat
yang Qiamuhu Binafsih. Zat Berdiri Dengan
Sendiri, cukup lengkap sendiri-Nya, tidak
memerlukan nur untuk menerangi Diri-Nya.
Fanalah nur, maka nyatalah Ghaibul Ghuyub Zat.
Zat menerangi Zat oleh Zat dengan Zat. Zat
dalam keesaan-Nya serba cukup. Zat Melihat
sendiri-Nya, Mendengar sendiri-Nya,
Berpengetahuan sendiri-Nya, Berkata-kata
sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya, Berkehendak
sendiri-Nya dan Berkuasa sendiri-Nya. Zat tidak
memerlukan sifat tambahan untuk muslihat Diri-
Nya. Sifat yang boleh diletakkan pada Zat adalah
“Melampaui segala penyifatan” dan “Tiada
sesuatu serupa dengan-Nya”. Bagi-Nya Wajah
tanpa rupa, Mata tanpa kelopak, Ucap tanpa
suara, Ilmu tanpa halaman, Dekat tanpa mana
dan Jauh tanpa hingga. Semua ini
memperjelaskan stesen kerohanian yang ke tiga
belas.
Zat Maha Mencintai Diri-Nya. Dia Menyaksikan
Diri-Nya bersama kesempurnaan sifat Diri-Nya.
Dia memperakukan bahawa:
Sesungguhnya Aku adalah Allah!
Dia sendiri menamakan Diri-Nya ALLAH. Demi
Cinta-Nya kepada Diri-Nya Dia menetapkan:
Tiada Tuhan melainkan Aku!
Dia telah menentukan bahawa Dia adalah Tuhan
dan tidak akan ada Tuhan yang selain-Nya.
Selanjutnya Dia mengadakan ketentuan
Siratalmustaqim (Jalan yang lurus), yang pada
jalan hakikat dinamakan Khutbah Makrifat .
Khutbah Makrifat yang pertama adalah:
Muhammad Rasul Allah!
Bagi mengwujudkan Muhammad Rasul Allah, Dia
mengadakan urusan-Nya yang dikenali sebagai
Hakikat Muhammadiah iaitu pemangkin atau hijab
ketuhanan yang membolehkan Muhammad
diciptakan. Berasaskan kepada penciptaan
Muhammad itulah sekalian makhluk diciptakan.
Dia tidak akan menciptakan makhluk jika Dia
tidak berkehendak menciptakan kekasih-Nya,
Muhammad. Pada urusan-Nya yang dipanggil
Hakikat Muhammadiah itu diletakkan-Nya
maklumat atau penyaksian yang melengkapkan
Khutbah Makrifat:
Tiada Tuhan melainkan Allah!
Sejak Allah s.w.t mengadakan urusan-Nya yang
bernama Hakikat Muhammadiah, Dia telah
menetapkan bahawa “Muhammad Rasul Allah”
sebelum lagi makhluk diciptakan, sebelum alam
diciptakan. Oleh itu setelah Dia menciptakan
makhluk, maka sekalian makhluk wajib
memperakui bahawa “Muhammad Rasul Allah”
walaupun Muhammad yang bertubuh badan
belum diciptakan. Nabi-nabi dan rasul-rasul
sejak Nabi Adam a.s bersaksikan bahawa
“Muhammad Rasul Allah” walaupun mereka
datang ke dunia lebih dahulu daripada Nabi
Muhammad s.a.w, kerana mereka menerima
maklumat daripada Hakikat Muhammadiah yang
padanya ada kenyataan “Muhammad Rasul
Allah”. Tujuan Allah s.w.t mengadakan Urusan-
Nya (Hakikat Muhammadiah) itu adalah untuk
menyatakan bahawa “Tiada Tuhan melainkan
Allah.” Apabila Allah s.w.t ‘menanamkan benih’
“Tiada Tuhan melainkan Allah” pada Hakikat
Muhammadiah, maka kemunculan makhluk yang
‘bersumberkan’ Hakikat Muhammadiah itu tidak
mempunyai kekuatan untuk melahirkan Tuhan
yang lain daripada-Nya. Sekali-kali tidak mungkin
akan ada Tuhan yang selain Allah s.w.t.
Termetrailah kedudukan-Nya sebagai Zat al-Haq,
Yang Mutlak dan Ghaibul Ghuyub, terpelihara
keagungan-Nya daripada dijangkau oleh sesuatu
yang lain daripada Diri-Nya.
Semua kewujudan dibina di atas tapak tauhid.
Hakikat Muhammadiah menerima amanah tauhid
dan berkewajipan menanggung dan
menyebarkannya sebagai Rasul Allah yang
menjadi rahmat ke seluruh alam.
Hakikat Muhammadiah sebagai Urusan Allah
s.w.t dipanggil Nur Allah. Pada Hakikat
Muhammadiah dibekalkan maklumat yang
lengkap tentang makhluk yang akan Allah s.w.t
ciptakan. Dalam aspek ini Hakikat Muhammadiah
dipanggil Hakikat Insan atau Hakikat Alam. Ia
dipanggil juga Nur Muhammad. Sebab itu biasa
dikatakan sekalian makhluk diciptakan daripada
Nur Muhammad. Ia membawa maksud segala
kejadian diciptakan menurut apa yang ada pada
ketentuan Allah s.w.t, pada suasana hakikat yang
dipanggil Nur Muhammad atau Hakikat Insan.
Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang
menghala kepada Allah s.w.t, yang menjadi hijab
ketuhanan, dinamakan Nur Allah. Wajah atau
aspek Hakikat Muhammadiah yang menghala
kepada penciptaan makhluk, termasuklah
penciptaan Nabi Muhammad s.a.w, dinamakan
Nur Muhammad.
Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan
pengetahuan dan pengenalan yang lengkap
tentang Tuhan. Pada Hakikat Muhammadiah juga
dibekalkan maklumat yang lengkap tentang
pengabdian kepada Tuhan. Dalam wajah atau
aspek ini Hakikat Muhammadiah dikenali sebagai
Insan Kamil. Insan Kamil yang mengenali Tuhan
dengan sempurna dan mengetahui cara
mengabdikan diri kepada Tuhan dengan
sempurna. Apabila Insan Kamil menghala kepada
manusia-manusia yang sempurna yang ada di
bumi, yang mengetahui dan mengenal Tuhan
dengan sempurna dan juga mengabdikan diri
kepada Tuhan dengan sempurna, Insan Kamil
dikenali sebagai Hakikat Abdul Rab (hakikat
hamba Tuhan). Kesempurnaan ilmu, makrifat dan
pengabdian kepada Tuhan yang paling tinggi
dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w,
kekasih-Nya dan hamba-Nya. Setingkat di bawah
kedudukan Rasulullah s.a.w adalah golongan
nabi-nabi. Di bawah daripada golongan Nabi-
nabi adalah golongan wali-wali, siddiqin dan
orang-orang salih. Mereka adalah kumpulan
manusia yang berhakikatkan Hakikat Abdul Rab.
Ketua agung bagi sekalian Abdul Rab adalah
Nabi Muhammad s.a.w dan baginda s.a.w
dikenali sebagai Abdul Allah (Hamba Allah).
Manusia sempurna yang lain berhakikatkan
Nama-nama Tuhan yang selain Nama Allah.
Mereka berkedudukan sebagai Abdul Malik,
Abdul Rahman, Abdul Latif, Abdul Karim dan
sebagainya. Setiap Abdul Rab akan
mempamerkan hakikat ketuhanan yang
menguasainya. Pada Hakikat Abdul Rab (hakikat
hamba Tuhan) diletakkan penyaksian Khutbah
Makrifat:
Tiada Tuhan melainkan Allah.
Muhammad Rasul Allah.
Hakikat kehambaan ditemui dalam Hakikat
Muhammadiah. Apabila si hamba menemui
hakikat kehambaan yang menguasainya, maka
terbentuklah perakuan, perhatian dan kesedaran
yang teguh tentang kewujudan yang Tuhan
kurniakan kepadanya. Kesedaran pada peringkat
ini adalah kesedaran dalam Ilmu. Si hamba
menyaksikan hakikat dirinya dalam Ilmu Allah
s.w.t. Dalam Ilmu Allah, si hamba melihat
hakikat dirinya sebagai Abdul Rab yang
dipersiapkan untuk menjadi hamba-Nya. Dalam
suasana Ilmu Allah s.w.t itulah si hamba
menyaksikan Kudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’,
Bashar dan Kalam Tuhan. Perhatian kepada
sifat-sifat Tuhan menyedarkan si hamba tentang
pergantungannya kepada sifat-sifat tersebut. Dia
menumpang sifat-sifat Tuhan dan kerana itu dia
kembali menyedari sifat-sifat atau bakat-bakat
yang ada dengan dirinya, iaitu berkuasa,
berkehendak, mengetahui, hidup, mendengar,
melihat dan berkata-kata. Si hamba menyaksikan
semua bakat-bakat tersebut sebagai medan
kehambaannya kepada Tuhan. Orang yang telah
meletakkan baris pada alif hanya melihat bakat
berkata-kata, lantaran itu mereka hanya
bercakap tentang iman, tauhid dan makrifat
tanpa beramal. Si hamba yang menemui kembali
bakat dirinya setelah memperolehi kesedaran
Abdul Rab, bukan hanya bercakap tetapi juga
melaksanakan amal yang menunjukkan
kehambaan kepada Tuhan. Inilah perbezaan
besar di antara jalan yang menetap dalam
kehambaan dengan jalan yang membuang
kehambaan.
HAKIKAT ABDUL RAB
Jalan Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan) jarang
ditemui kerana kebanyakan manusia mencari
Insan Kamil. Mereka menyangkakan menjadi
Insan Kamil merupakan kemuncak pencapaian.
Mereka tidak tahu bahawa menjadi Hamba Tuhan
itulah kesempurnaan jalan. Orang yang benar
dengan Allah s.w.t ‘menemui’ Insan Kamil untuk
dibawa kepada jalan Hamba Tuhan. Insan Kamil
berperanan membuka jalan kehambaan kerana
Insan Kamil mempunyai ilmu yang sempurna
tentang Allah s.w.t dan pengabdian kepada-Nya.
Salinan Insan Kamil yang paling sempurna, Nabi
Muhammad s.a.w, membawa sahabat-sahabat
baginda s.a.w ke jalan menghambakan diri
kepada Tuhan dengan sebenar-benar
kehambaan. Mereka tidak mengejar makam-
makam dan martabat dan tidak juga mengejar
kekeramatan. Makam yang mereka tuntut ialah
makam hamba Tuhan. Martabat yang mereka
cari adalah ketakwaan kepada Tuhan.
Kekeramatan yang mereka kejar adalah berjihad
pada jalan Tuhan.
Si hamba bergerak jauh daripada daerah Insan
Kamil. Pengetahuan dan pengenalan yang
diperolehinya daripada ‘pertemuan’ dengan Insan
Kamil itu sangat berguna bagi memperkuatkan
kehambaannya. Berbekalkan pengetahuan dan
pengenalan tersebut dia meneruskan
perjalanannya bagi mencari kedudukannya
sebagai seorang hamba Tuhan. Pada tahap ini
kesedaran kemanusiaannya belum kembali
sepenuhnya. Dia masih lagi dikuasai oleh
kesedaran dalam Ilmu.
Kemudian si hamba mendengar Juru-bicara dari
dalam dirinya membacakan:
Masuklah engkau (Abdul Rab) ke dalam
golongan hamba-hamba-Ku dan
masuklah engkau ke dalam syurga-Ku.
( Ayat 30 : Surah al-Fajr )
Ketika menaik, pada stesen ke sembilan, si
hamba mendengar bacaan di atas sebagai ujian.
Pada peringkat kesedaran di dalam Ilmu ini pula
ayat tersebut merupakan perintah. Dia
diperintahkan keluar daripada kesedaran Ilmu
dan masuk sepenuhnya ke dalam kesedaran
kemanusiaan. Syurga adalah barzakh atau
sempadan atau pun suasana peralihan di antara
kesedaran Ilmu dengan kesedaran kemanusiaan,
kesedaran hakikat dengan kesedaran insan,
suasana Pemerintah dengan suasana yang
diperintah. Jasad Adam a.s diciptakan di dalam
syurga dan di dalam syurga juga ia menerima
tiupan dari Roh Allah s.w.t. Di dalam syurga
wujud yang diperintah menerima bakat dan
keupayaan daripada wujud yang memerintah.
Anasir jasad dicantumkan dengan anasir rohani
di dalam syurga kerana satu tujuan:
Sesungguhnya Aku hendak ciptakan khalifah di
bumi. ( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )
Roh yang membawa bakat kekhalifahan
berjumpa dengan jasad yang menyatakan bakat
kekhalifahan itu. Pertemuan itu berlaku di dalam
syurga. Pada peringkat ini si hamba yang di
dalam kesedaran Ilmu itu menyaksikan jalan
penurunan ke Alam Arwah, daripada kesedaran
Ilmu kepada kesedaran rohani.
Sebelum keluar daripada kesedaran Ilmu si
hamba diberi kekuatan untuk menghadapi dunia
yang akan menjadi tempat menetapnya nanti
sehingga ke akhir hayatnya. Si hamba tidak perlu
takut kepada kehuru-haraan dunia kerana
dengan izin Allah s.w.t kekuasaan dunia telah
dicabut daripadanya sewaktu dia melalui proses
menaik dahulu melalui suasana:
Matilah kamu sebelum kamu mati . ( Maksud
Hadis )
Kesedaran terhadap hakikat ketuhanan iaitu
Hakikat Abdul Rab, yang menguasainya
memberinya kekuatan untuk menghadapi apa
yang selain Tuhan. Hamba yang kembali
‘bersama’ Hakikat Abdul Rab merasakan dirinya
yang lama sudah ‘kiamat’ dan diri yang baharu
bergerak menurut kehendak dan peraturan Allah
s.w.t. Tuhan menceritakan suasana sesudah
kiamat:
Pada hari yang akan digantikan bumi ini dengan
bumi lain dan semua langit juga. Dan akan tampil
mereka ke hadapan Allah Yang Maha Esa, Maha
Perkasa. ( Ayat 48 : Surah Ibrahim )
Hamba yang menyaksikan penguasaan
ketuhanan terhadap dirinya kembali kepada
kesedaran rohani dalam keadaan seolah-olah
telah berlaku kiamat dan segala sesuatu diheret
ke hadapan Allah, Tuhan Yang Maha Esa lagi
Maha Perkasa. Tidak akan ada sesuatu yang
keluar daripada kekuasaan dan keperkasaan
Tuhan.
Ketika di dalam kesedaran rohani itu si hamba
mendapat pengetahuan yang jelas bahawa
kesempurnaan jalan bagi kehidupan di bumi
adalah gabungan jalan kenabian dan jalan
asma’. Jalan kenabian adalah syariat, iaitu
mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.
Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan
untuk mengabdikan diri kepada-Ku. ( Ayat 56 :
Surah adz-Dzaariyaat )
Jalan Asma’ adalah menyaksikan Rububiah atau
hakikat ketuhanan atau pun urusan Tuhan, pada
setiap masa dan dalam semua suasana.
Apa sahaja yang melata ubun-ubunnya adalah
dalam genggaman Tuhannya. Dan Tuhanku
berada di atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 :
Surah Hud )
Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah
yang membunuh mereka. Dan bukan kamu yang
melimpar ketika kamu melimpar tetapi Allah yang
melimpar, kerana Dia mahu memberi
kemenangan kepada orang-orang yang beriman
dari (jihad) itu satu nikmat yang baik.
Sesungguhnya Allah Mendengar, Melihat. ( Ayat
17 : Surah al-Anfal )
Kesempurnaan jalan yang menggabungkan
kedua-dua jalan tersebut, iaitu bersungguh-
sungguh melaksanakan perintah Allah s.w.t dan
tidak lalai daripada mengingati serta
memperhatikan sesuatu tentang-Nya pada setiap
waktu dan semua suasana.
Dalam kesedaran rohani si hamba menyaksikan:
Ya Allah! Engkau adalah Tuhan dan daku
adalah hamba-Mu.
Ketika di dalam kesedaran rohani itu juga si
hamba memperakui kewujudannya yang
berjasad. Gabungan rohani dan jasad si hamba
menyaksikan:
Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan
Allah dan aku naik saksi Muhammad
adalah Rasul Allah.
Itulah penyaksian seorang insan yang
menanggung amanah:
1: Rukun Islam.
2: Rukun Iman.
3: Rukun Ihsan
Kepada para insan yang berpegang teguh
dengan amanah tersebut dibacakan ayat
penetapan:
Ingatlah! Bahawa sesungguhnya aulia Allah itu
tidak mereka takut dan tidak mereka berdukacita.
Mereka adalah beriman dan mereka sebenarnya
bertakwa. Mereka mendapat berita gembira di
kehidupan dunia dan di hari akhirat; tiada lagi
perubahan pada ketentuan Allah, itulah
keuntungan yang besar.
( Ayat 62 – 64 : Surah Yunus )
Si hamba memasuki daerah kesedaran rohani
dengan munajat:
“Ilahi! Daku bukan seorang abid, maka
daku tidak kuat beribadat. Daku bukan
seorang alim, maka daku tidak tahu
menyeru. Daku hanyalah seorang
penyerah, maka terimalah daku. Lakukan
apa yang Engkau mahu dengan diriku.
Daku jualkan diriku kepada-Mu. Harganya
adalah sabar, reda, tawakal dan ikhlas.
Engkau ambillah diriku dan kurniakan
kepadaku sabar, reda, tawakal dan
ikhlas. Izinkan daku memakai pakaian
sebagai hamba-Mu”.
Kemudian si hamba membacakan:
Katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan
daku dengan kemasukan yang baik dan
keluarkan daku dengan keluaran yang
baik. Dan jadikanlah untukku pertolongan
yang langsung dari-Mu sebagai kekuatan
yang menolong”. ( Ayat 80 : Surah Bani
Israil )
“Engkau jualah Pelindung diriku, yang
memfitrahkan daku untuk berdiri di antara kedua
Tangan-Mu, Jalal dan Jamal-Mu, dan
menetapkan daku dalam makam Hadrat-Mu.
Nur-Mu yang menjadi perisai melindungi daku
dalam melaksanakan perintah dan peraturan-
Mu”.
Maha Suci Engkau, Tuhanku, Tuhan
Yang Maha Perkasa dari apa yang
mereka sifatkan. Dan salam sejahtera
atas sekalian yang diutus. Dan segala
puji-pujian bagi Allah, Tuhan sekalian
alam.
Kemudian si hamba mengalami suasana
kebatinan yang digambarkan sebagai “dinding
Kaabatullah terbuka dan terbentanglah bumi
baharu yang rata dan sangat luas, dilengkungi
oleh Rahmaniat Tuhan”. Si hamba diterangi oleh
cahaya Hakikat Ahmadiah.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar