7: JALAN KESUFIAN

Nabi Muhammad s.a.w adalah sebaik-baik
penyampai, sebaik-baik pembimbing. Baginda
s.a.w berkemampuan menyampaikan menurut
tahap akal dan suasana kebatinan seseorang.
Ahli falsafah mampu menerima pengajaran
baginda s.a.w dan ahli kerohanian juga mampu
menerimanya. Orang yang semata-mata bertaklid
kepada baginda s.a.w juga mampu menerima
pengajaran baginda s.a.w. Apa yang baginda
s.a.w ajarkan akan terhunjam ke dalam akal
fikiran dan hati nurani seseorang. Kalam yang
keluar daripada mulut baginda s.a.w
menanamkan pengertian pada akal dan
penghayatan pada jiwa. Apabila baginda s.a.w
mengajarkan ayat-ayat al-Quran, maksud yang
sebenar dari ayat-ayat tersebut akan terpahat
pada fikiran dan hati sahabat-sahabat baginda
s.a.w. Walaupun baginda s.a.w menyampaikan
melalui perkataan dan perbuatan tetapi baginda
s.a.w juga mampu berkomunikasi secara
langsung dengan akal dan hati nurani. Perbuatan
dan perkataan baginda s.a.w bertindak sebagai
kunci yang membuka tabir hijab yang menutupi
akal dan hati. Mata akal dan mata hati menjadi
celik apabila menerima sentuhan perkataan dan
perbuatan baginda s.a.w. Para sahabat yang
menerima pengajaran secara langsung daripada
baginda s.a.w akan mengalami perubahan
dengan mudah, sesuai dengan apa yang baginda
s.a.w ajarkan. Sebaik sahaja baginda selesai
membaca ayat yang mengharamkan arak maka
pada ketika itu juga para sahabat baginda s.a.w
membuang tabiat meminum arak. Sebaik sahaja
baginda s.a.w selesai menyampaikan perintah
sembahyang fardu lima waktu sehari semalam,
maka pada ketika itu juga para sahabat baginda
s.a.w masuk ke dalam arus sembahyang fardu
lima waktu sehari semalam. Apabila baginda
s.a.w menyampaikan kewajipan berpuasa pada
bulan Ramdhan, maka pada bulan Ramdhan
tahun itu juga para sahabat baginda s.a.w
melakukan fardu puasa. Apabila baginda s.a.w
melantik wakil-wakil untuk menyampaikan surat-
surat kepada semua penguasa umat manusia di
sekitar Semenanjung Arab, maka dengan rela
mereka menjalankan tugas tersebut tanpa
menghiraukan mereka akan dibunuh atau tidak
dalam melaksanakan tugas tersebut. Apabila
baginda s.a.w membacakan ayat tentang Allah
s.w.t, maka pada ketika itu juga para sahabat
mengenal Allah s.w.t. Sesungguhnya Nabi
Muhammad s.a.w memancarkan nur yang
menerangi akal dan hati manusia.
Kebolehan baginda s.a.w yang luar biasa
menembusi akal dan hati manusia itu adalah
kerana baginda s.a.w dilengkapkan dengan sifat-
sifat siddik, amanah, tabligh dan fatanah.
Baginda s.a.w membawa dan menyampaikan
yang benar, tidak menyembunyikan, tidak
mengubah kebenaran dan disampaikan dengan
penuh kebijaksanaan. Apabila datang yang benar
maka yang batal akan menyingkir. Cahaya
kebenaran yang dipancarkan oleh Nabi
Muhammad s.a.w menghalau kegelapan yang
menyelubungi akal dan hati. Kekuatan cahaya
kebenaran yang mampu dipancarkan oleh
seseorang pembimbing adalah bergantung
kepada setakat mana kesempurnaan sifat-sifat
siddik, amanah, tabligh dan fatanah yang
dimilikinya. Sifat-sifat tersebut dimiliki oleh Nabi
Muhammad s.a.w pada tahap kesempurnaan
paling tinggi, paling kuat dan paling sempurna.
Oleh yang demikian baginda s.a.w meninggalkan
kesan yang paling maksima di dalam
penyampaian baginda s.a.w. Baginda s.a.w
mampu menyampaikan sesuatu perkara dengan
menggunakan perkataan paling mudah dan
paling ringkas tetapi memberi pengertian yang
sangat luas dan kesan yang sangat mendalam
kepada pendengarnya. Selama baginda s.a.w
berdakwah 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di
Madinah, baginda s.a.w menyampaikan 6,666
ayat al-Quran dan kata-kata baginda s.a.w yang
dikumpulkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal
berjumlah 40,000, dengan kata-kata yang hanya
sebanyak itu selama 23 tahun baginda s.a.w
sudah menyampaikan dengan lengkap satu
agama yang mencangkupi seluruh kehidupan
dunia dan akhirat, yang mampu bertahan
sehingga hari kiamat. Pekerjaan yang begitu
besar dan bidang yang begitu luas baginda
sempurnakan dengan tutur-kata yang sangat
sedikit. Kemampuan Nabi Muhammad s.a.w itu
tidak mungkin dapat dicabar oleh sesiapa pun,
walau pada zaman mana sekalipun.
Nabi Muhammad s.a.w, mahaguru yang paling
arif, pembimbing yang paling bijaksana, telah
mengasuh satu kumpulan kaum Muslimin untuk
memikul tugas berat membimbing umat manusia.
Para pembimbing yang diasuh oleh Rasulullah
s.a.w merupakan kumpulan pembimbing yang
paling baik di kalangan yang melakukan tugas
tersebut. Setelah Rasulullah s.a.w wafat,
matahari yang mengeluarkan cahaya petunjuk
mula condong, awan mendung mula berarak,
muncullah bayang menghijab perjalanan.
Semakin lama Rasulullah s.a.w meninggalkan
dunia ini semakin kurang kesan dan pengaruh
yang mampu dihasilkan oleh seseorang
pembimbing. Orang ramai telah mengalami
kesulitan di dalam mendapatkan bimbingan
menuju kepada Yang Haq. Sifat-sifat siddik,
amanah, tabligh dan fatanah yang ada dengan
orang-orang yang seharusnya menjadi
pembimbing sudah sangat berkurangan. Ilmu
yang mereka sampai tidak lagi berkemampuan
membuka pintu akal dan pintu hati. Dalam
keadaan yang demikian orang yang benar-benar
mencari Yang Haq hilang keyakinan kepada
mereka yang memikul tugas sebagai pembimbing
di dalam masyarakat. Pencari kebenaran, setelah
gagal memperolehi yang di cari melalui ahli ilmu,
telah kembali kepada fitrahnya sendiri. Orang
yang kembali kepada fitrahnya melihat satu-
satunya jalan yang memberi harapan kepadanya
adalah memulakan perjalanan seperti yang
dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w ketika
dunia diselubungi oleh kegelapan akidah dan
akhlak dahulu. Orang ini memilih jalan
bersendirian, berkhalwat di tempat yang tidak
dikunjungi oleh manusia. Walaupun lari dari
manusia tetapi orang fitrah itu membawa
bersama-samanya pusaka yang ditinggalkan oleh
Rasulullah s.a.w iaitu al-Quran dan as-Sunah. Di
dalam suasana bersendirian itulah dia melakukan
amalan yang diajarkan oleh al-Quran dan as-
Sunah berhubung dengan bidang perhubungan
hamba dengan Tuhan. Dalam suasana yang
demikian, tidak ada perhubungan sesama
manusia. Aspek ini ditinggalkan.
Jalan fitrah yang diterokai oleh kumpulan
manusia yang mengasingkan diri itu menjadi
asas kepada jalan yang kemudian hari dikenali
sebagai jalan kesufian. Pengasas aliran sufi
adalah manusia fitrah yang hidup di dalam
masyarakat yang penuh dengan kegelapan,
kekeliruan dan ketidak-pastian. Mereka lari
daripada kegelapan, kekeliruan dan ketidak-
pastian itu sebagaimana Rasulullah s.a.w lari
dari suasana jahiliah dahulu. Manusia fitrah yang
tinggal sendirian itu melakukan amalan yang
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w iaitu
bersembahyang, berpuasa, berzikir dan lain-lain.
Amalan mereka tidak bersalahan dengan syariat,
cuma bidang syariat yang ada hubungan dengan
orang ramai tidak diamalkan. Amalan cara yang
demikian kemudian harinya dipanggil suluk.
Manusia fitrah yang hidup di dalam masyarakat
yang penuh dengan kegelapan jahiliah akan
merasai tekanan dan kegelisahan pada jiwanya.
Jalan keluar bagi orang yang seperti ini adalah
mengasingkan diri di tempat yang jauh daripada
orang ramai dan menghabiskan masanya dengan
beribadat kepada Allah s.w.t. Sebahagian
daripada golongan yang memilih jalan
mengasingkan diri akan terus menerus berada di
dalam keadaan demikian sementara
sebahagiannya pula kembali kepada masyarakat
setelah rohani mereka mencapai kematangan.
Orang yang memasuki jalan bersendirian terus
menerus berada pada jalan kesufian dan yang
kembali kepada masyarakat adalah orang sufi
yang berpindah dari jalan kesufian kepada jalan
kenabian. Orang yang kembali kepada jalan
kenabian lebih sempurna perjalanannya dan dari
golongan inilah muncul para pendakwah yang
membimbing umat manusia kepada jalan Allah
s.w.t. Kebanyakan sufi yang telah matang
kembali kepada jalan kenabian. Abdul Qadir
Jilani, Ibrahim Adham, Junaid, Hasan Basri dan
ramai lagi merupakan sufi yang kembali kepada
jalan kenabian setelah menyempurnakan jalan
kesufian. Mereka adalah ahli sufi yang mengikuti
jalan kenabian. Sufi yang kembali kepada jalan
kenabian ini mempunyai keperibadian yang kuat
dan percampuran dengan orang ramai tidak lagi
memberi tekanan kepada jiwa mereka, malah
mereka mampu membimbing orang lain untuk
berjalan kepada Yang Haq. Bagi orang yang
seperti ini pengembaraan pada jalan kesufian
merupakan sebahagian daripada latihan
memantapkan kerohaniannya bagi melaksanakan
tugas sebagai khalifah Allah di bumi. Golongan
tersebut adalah orang yang menjadi pilihan Allah
s.w.t dalam menegakkan syariat-Nya di atas
muka bumi dan memimpin umat manusia kepada
jalan lurus yang sebenarnya.
Peringkat kewalian pada jalan kesufian berbeza
dengan peringkat kewalian pada jalan kenabian.
Kewalian sufi masuk kepada suasana
meninggalkan semua makhluk dan
membenamkan ingatan secara terus menerus
kepada Allah s.w.t. Kewalian sufi bergerak
menghapuskan kehendak diri sendiri dan sifat-
sifat kemanusiaan. Sebutan dan ingatan yang
terus menerus kepada Allah s.w.t membawa sufi
fana diri atau melupakan diri sendiri. Di dalam
fana sufi memperolehi jazbah iaitu pengalaman
yang berkaitan dengan suasana ketuhanan.
Setelah melepasi peringkat fana sufi sampai
kepada peringkat baqa atau kekal bersama-sama
Allah s.w.t. Di dalam menuju baqa, pada
peringkat fana yang paling tinggi sufi hilang
kesedaran diri sepenuhnya. Wujudnya hilang dari
pandangan dan perasaannya. Hanya Wujud Allah
s.w.t sahaja yang menguasainya. Pada peringkat
tersebut sufi mengalami apa yang diistilahkan
sebagai wahdatul wujud, di mana wujud hamba
dengan Wujud Tuhan tidak lagi berbeza pada
alam perasaan sufi. Suasana demikian diperolehi
akibat didorong oleh rasa kecintaan kepada Allah
s.w.t secara asyik mahsyuk yang bersangatan
dan pada masa yang sama kesedaran terhadap
diri sendiri hilang. Pengalaman wahdatul wujud
menimbulkan apa yang diistilahkan sebagai
mabuk. Sufi hanya melihat kepada Wujud Tuhan,
tidak lagi kepada wujud dirinya dan sekalian
wujud yang selain Tuhan. Bila kewujudan diri
sendiri hilang dari alam perasaan sufi sering
mengucapkan perkataan yang diistilahkan
sebagai latah seperti pengakuan bahawa dirinya
adalah Tuhan atau Tuhan yang menjadi bakat
dirinya.
Kebanyakan sufi sangat mementingkan
pengalaman bersatu dengan Tuhan. Mereka
menjalani latihan yang berat-berat bagi
menghilangkan kesedaran terhadap diri sendiri,
iaitu mencapai fana dan dikuasai oleh kecintaan
kepada Allah s.w.t yang mengasyikkan. Bagi
memperolehi yang demikian sufi perlu
menghapuskan semua keinginannya, sifatnya dan
identiti dirinya secara menyeluruh. Pekerjaan
yang demikian sangat berat, perlu dilakukan
latihan menindas jasad. Latihan yang merbahaya
dan luar biasa terkenal di kalangan para sufi di
dalam proses meleburkan kedirian mereka.
Latihan yang demikian membawa sufi melupakan
dunia dan akhirat.
Orang sufi percaya rohnya adalah Roh yang dari
Allah s.w.t, yang suci bersih. Roh yang suci itu
dipenjarakan oleh jasad. Sufi berasa
berkewajipan membebaskan rohnya daripada
penjara jasad dan mencapai tujuan iaitu bersatu
dengan Tuhan. Oleh yang demikian sufi
mengistiharkan perang terhadap jasad dengan
cara menindas keperluan jasad seperti makan,
minum, tidur, tutur-kata, pergaulan dan
sebagainya. Selagi rohaninya tidak bebas dari
pengaruh jasad sufi tidak akan berasa aman.
Sikap penindasan terhadap jasad ini
menimbulkan kegelisahan, kehangatan dan
kemarahan di dalam roh haiwaninya yang
menghubungkan rohnya dengan jasad. Tindak-
balas daripada roh haiwani itu sering
menimbulkan sikap kasar dan agressif pada
orang sufi, terutamanya bagi mereka yang berada
pada peringkat permulaan melatihkan diri.
Setelah dapat menguasai peringkat roh haiwani
sufi akan beransur-ansur menjadi tenang dan
kesedaran pancainderanya mengecil sehinggalah
hilang terus. Dia mencapai kehampiran dengan
Tuhan dan seterusnya memasuki suasana
bersatu dengan-Nya. Baharulah sufi merasakan
kerihatan daripada jihadnya terhadap jasad.
Jalan yang ditempuh itu menyebabkan sufi gemar
kepada yang indah-indah, mendengar suara yang
merdu, lagu-lagu kasih, puisi dan cerita-cerita
percintaan. Sebahagian daripada para sufi
terbawa-bawa kepada berzikir secara menyanyi
dan menari sambil diiringi oleh muzik. Keadaan
yang demikian menambahkan rasa kecintaan
mereka kepada Allah s.w.t dan mengubati
kerinduan mereka kepada-Nya. Kerinduan
kepada Tuhan sangat menekan jiwa dan
menimbulkan kegelisahan yang amat sangat.
Aktiviti yang mengasyikkan dapat meredakan
tekanan dan kegelisahan tersebut. Perjalanan
yang demikian menyebabkan timbul sikap kasar
dan tidak terkawal di kalangan sebahagian sufi,
selama kecintaan kepada Tuhan belum mereka
kuasai dan kerinduan kepada-Nya belum terubat.
Kerinduan dan keasyikan menyebabkan sufi lupa
bukan sahaja kepada diri dan makhluk, malah
sering juga terjadi peraturan syariat dan etika
moral tidak diambil berat oleh sebahagian
mereka. Sebahagian sufi masih melakukan
peraturan syariat tetapi semata-mata kerana
menghormati syariat Tuhan bukan kerana
menghayati peraturan tersebut.
Para sufi yang bersungguh-sungguh dengan
latihan kerohanian mereka, setelah memperolehi
keasyikan, akan masuk ke dalam suasana
kebatinan di mana mereka menyaksikan rupa,
bentuk, cahaya dan warna. Pengalaman yang
demikian banyak berlaku pada peringkat awal
perjalanan sufi. Penyaksian yang demikian
sangat menggembirakan mereka, menambahkan
keyakinan dan semangat untuk maju terus. Oleh
kerana penyaksian tersebut terjadi di dalam
suasana kebatinan yang ghaib, sufi mudah
menghubungkan yang disaksikan itu dengan
Allah s.w.t. Timbullah konsep ketuhanan yang
tidak jelas dan mengelirukan.
Penghujung jalan para asyikin adalah bersatu
dengan Tuhan. Sufi mengalami kefanaan, dirinya
hilang dia berkamil dengan Tuhan. Dia dikuasai
oleh suasana ketuhanan. Pada peringkat ini
sering terjadi ucapan latah seperti: “Ana al-Haq!”
Ucapan latah yang meletakkan ketuhanan pada
diri itu berlaku kepada sufi ketika kesedaran
terhadap diri sendiri hilang lenyap. Suasana yang
demikian diistilahkan sebagai mabuk. Dalam
suasana yang demikian hubungan hati orang sufi
dengan Tuhan sangat erat. Dia telah melepaskan
segala-galanya demi Tuhannya. Dia telah
membuang makhluk dan dirinya demi
kecintaannya kepada Tuhan. Gelombang
kefanaan yang melanda hati sufi itu mengubah
suasana kebatinannya menyebabkan sering
muncul keajaiban daripada dirinya, doanya cepat
makbul, perkataannya menjadi kenyataan, dia
boleh melakukan perkara yang luar biasa seperti
berjalan di atas air atau masuk ke dalam api.
Hasilnya bertambah teguhlah keyakinannya
terhadap apa yang dipegangnya.
Perkara luar biasa yang muncul daripada sufi
yang di dalam zauk itu menyebabkan orang
ramai menjadi percaya kepada apa yang sufi itu
iktikadkan. Sufi yang di dalam kefanaan diri
menyaksikan satu wujud lalu memperkatakan
mengenainya. Muncullah fahaman wahdatul
wujud. Orang ramai yang melihat keajaiban pada
sufi itu dengan mudah menerima fahaman
wahdatul wujud yang dipegang oleh sufi itu. Sufi
membina fahaman wahdatul wujud melalui
pengalaman kerohaniannya, melalui penyaksian
mata hatinya. Dia mengalami sendiri suasana
semua wujud hilang dan hanya satu wujud sahaja
yang menyata. Orang ramai pula berpegang
kepada fahaman wahdatul wujud secara ikut-
ikutan, tanpa mengalaminya dan tanpa benar-
benar mengerti mengenainya. Pegangan sufi
dibentuk melalui pengalaman rasa sementara
orang lain pula melalui khayalan dan andaian.
Sufi yang berkata atau melakukan sesuatu yang
menyalahi syariat, bertentangan dengan
perkataan al-Quran dan perkataan Rasulullah
s.a.w ketika dia dikuasai oleh hal atau mabuk,
boleh dimaafkan kerana dia berbuat demikian
tanpa kesedaran. Orang lain yang di dalam
kesedaran biasa yang mengikuti orang sufi
secara meniru-niru perlu diberi penjelasan
bahawa perbuatan mereka adalah sesat dan
kufur.
Pengalaman wahdatul wujud adalah umpama
bayangan yang muncul akibat awan mendung
menutupi sinar matahari. Setelah awan berlalu
bayangan pun hilang. Orang sufi yang berjalan
terus akan melepasi peringkat bayangan
tersebut. Fahaman wahdatul wujud ditinggalkan
di belakang dan dia masuk kepada jalan
kenabian, berpegang teguh kepada al-Quran dan
as-Sunah. Kebenaran yang sejati terletak dalam
al-Quran dan as-Sunah bukan pada zauk, jazbah
dan mabuk. Oleh yang demikian orang sufi yang
belum melepasi suasana mabuk dilarang keras
bercampur gaul dengan orang ramai dan
menyampaikan fahaman yang terbentuk ketika
mabuk.