16: KEJADIAN ALAM DAN MANUSIA

Apabila menyedari bahawa wujud alam dengan
Wujud Tuhan tidak sedikit pun bersamaan,
tidaklah mengelirukan jika dikatakan yang wujud
alam adalah benar, nyata, stabil, ada
kesinambungan kewujudannya dan dapat
bertahan hingga ke akhirat. Wujud alam atau
makhluk yang Tuhan ciptakan ini menjadi asas
kepada kehidupan dunia yang sementara dan
kehidupan akhirat yang abadi. Makhluk yang
menerima nikmat wujud dan nikmat
kesinambungan wujud dibekalkan dengan juga
keupayaan untuk menerima bentuk zahir dan
menjadi nyata serta memiliki bakat-bakat yang
boleh memberi kesan. Jika ada orang
mengatakan wujud makhluk hanyalah khayalan
lantaran ia tidak berhakikat, maka perkataannya
itu juga benar. Wujud makhluk menjadi khayalan
jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan, tetapi
tidak wajar membandingkan wujud makhluk
dengan Wujud Tuhan kerana Tuhan tidak boleh
dibandingkan dengan sesuatu. Tuhan melampaui
tahap wujud. Istilah Wujud digunakan untuk
menceritakan tentang Tuhan kerana tidak ada
istilah lain yang lebih sesuai. Kebenaran pada
tahap penciptaan tidak sama dengan kebenaran
pada tahap Pencipta. Bila dikatakan alam
merupakan kewujudan yang benar ia tidak
bermakna menyamakan darjah kebenaran wujud
alam dengan darjah kebenaran Wujud Tuhan.
Alam sangat berbeza dengan Tuhan. Walaupun
alam lain daripada Tuhan namun kewujudan
alam tidak membatasi Tuhan. Tidak mungkin
terjadi pergeseran di antara Wujud Tuhan dengan
wujud makhluk. Kewujudan makhluk tidak
mungkin mengubah kedudukan Tuhan Yang
Maha Esa.
Jika mahu dibuat sedikit gambaran sekadar
menggerakkan kefahaman (keadaan yang
sebenar tidak serupa dengan gambaran ini),
bolehlah diibaratkan perbandingan Wujud Tuhan
dengan wujud makhluk seumpama wujud
manusia dengan kewujudan ilmu manusia itu.
Walaupun manusia mencipta berjuta-juta benda
di dalam ilmunya namun, kewujudan jutaan
benda di dalam ilmu itu tidak mengubah dan
mengganggu kedudukan manusia itu sendiri.
Tidak mungkin benda di dalam ilmu berlaga
dengan manusia yang mempunyai ilmu itu.
Kewujudan manusia dengan kewujudan di dalam
ilmu merupakan kewujudan yang berbeza yang
tidak mungkin bergandingan, bersaing atau
bersekutu.
Sekiranya manusia mengeluarkan kewujudan di
dalam ilmunya kepada kenyataan di luar maka
benda-benda yang diciptakan oleh manusia akan
berada di dalam ruang yang sama dengan
manusia. Tuhan menciptakan makhluk tidak
dalam keadaan yang demikian. Apa juga yang
Tuhan berkehendak menciptakan sudah ada
dalam Ilmu-Nya. Penciptaan makhluk dipagari
oleh Ilmu Tuhan. Setelah Tuhan menciptakan
makhluk menurut suasana Ilmu-Nya, makhluk
akan mengambil ruang yang tidak bergandingan,
bersaing atau bersekutu dengan Tuhan, tidak
seperti keadaan manusia mencipta benda-
benda. Kewujudan dan kehadiran makhluk tidak
mengganggu keesaan Tuhan. Hanya Tuhan yang
berkuasa berbuat yang demikian. Itulah keunikan
dan kemutlakan Kuasa Tuhan. Bila diceritakan
tentang hubungan Tuhan dengan alam yang
boleh dikatakan adalah Tuhan tidak ada di dalam
alam, tidak ada diluar alam, tidak bersatu
dengan alam dan tidak berpisah dengan alam.
Begitulah konsep ketuhanan yang
menggabungkan penafian dan pengisbatan.
Pandangan kaum sufi tentang alam berbeza-
beza. Ada tiga pendapat yang popular
mengenainya. Kumpulan pertama percaya
bahawa alam ini wujud dan alam diciptakan oleh
Tuhan. Apa juga keupayaan dan bakat yang ada
pada alam dan sekalian makhluk adalah juga
diciptakan oleh Tuhan. Mereka menganggap diri
mereka seumpama kerangka kosong yang tidak
memiliki apa-apa, tiada daya dan upaya,
semuanya adalah milik Tuhan semata-mata.
Kumpulan ini sangat dikuasai oleh suasana
‘ketiadaan’ sehingga mereka lupa kepada diri
mereka dan alam sekaliannya. Keadaan mereka
adalah seumpama orang halimunan yang
menanggalkan pakaiannya lalu tidak ada apa-
apa lagi yang kelihatan (pada alam perasaan
mereka). Mereka serahkan semua pakaian
kepada Pemilik pakaian dan tinggallah mereka
dalam suasana ‘ketiadaan’ atau kefanaan.
Kefanaan yang menguasai mereka menyebabkan
hubungan mereka dengan ‘pakaian’ tidak ada
lagi. Sekiranya mereka keluar daripada kefanaan,
masuk kepada suasana kesedaran dan baqa
dalam Tuhan, mereka akan menyedari bahawa
pakaian ada dengan mereka. Mereka akan dapat
menerima kehadiran pakaian beserta pengakuan
bahawa Tuhan yang memiliki pakaian tersebut.
Sufi kumpulan ini yang telah melepasi peringkat
fana dan kembali kepada kesedaran semula,
akan memiliki pengetahuan yang sebenar. Pada
peringkat ini mereka akan bersetuju dengan
pendapat Ahli Sunah wal Jamaah tentang alam.
Ahli Sunah wal Jamaah memperolehi petunjuk
dari al-Quran, as-Sunah dan ijmak ulama. Ahli
sufi yang sampai kepada peringkat ini
bersamaan dengan fahaman dan pegangan
ulama. Jika ulama mencapai kefahaman dan
pegangan melalui akal, sufi pula memperolehinya
melalui kasyaf dan zauk yang benar. Mereka
mengakui bahawa Tuhan tidak menyamai
sesuatu. Oleh yang demikian mereka tidak
mengadakan perbandingan atau penyatuan
dengan Tuhan.
Sufi kumpulan ke dua berpendapat alam adalah
bayangan Tuhan, semata-mata bayangan bukan
yang sebenar. Alam bergantung wujud kepada
Tuhan sebagaimana bayang bergantung kepada
diri yang empunya bayang. Sufi kumpulan ke tiga
berpegang kepada fahaman yang terkenal
sebagai wahdatul wujud. Kumpulan ini percaya
yang ada hanya satu wujud. Alam ini dikatakan
hanyalah wujud yang tergambar dalam fikiran
dan tanggapan, sedangkan sebenarnya alam
tidak ada. Hakikat-hakikat tidak pernah menyata
kepada kenyataan wujud. Hakikat adalah wujud
yang satu pada martabat-martabat penurunan.
Tuhan yang memiliki sifat-sifat yang wajib dan
harus, serta ada pula peringkat-peringkat
penurunan, maka walaupun dipandang sebagai
banyak namun, sebenarnya hanyalah satu wujud
sahaja. Wujud yang satu itulah yang merasai
senang, susah, sakit dan sebagainya. Kewujudan
yang lain dan nilai-nilai yang ada pada yang lain
hanyalah wujud dan nilai khayali yang dibentuk
oleh khayalan dan tanggapan semata-mata.
Alam, syurga dan neraka hanyalah muncul dalam
sangkaan. Fahaman kumpulan inilah yang paling
digemari oleh orang yang menjadi sufi tiruan.
Ketika sufi yang sebenar dikuasai oleh jazbah,
zauk dan pengalaman kerohanian, hingga mereka
tidak dapat membezakan yang benar dengan
yang salah, sufi tiruan pula terjerumus ke dalam
kekufuran dan kesesatan.
Sufi kumpulan pertamalah yang hampir dengan
kenyataan al-Quran dan as-Sunah. Semakin jauh
mereka meninggalkan kefanaan dan fenomena
bayangan, maka semakin hampirlah mereka
dengan kebenaran yang sejati. Apabila mereka
kembali kepada kesedaran sepenuhnya,
kebenaran dan kesesuaian mereka dengan al-
Quran dan as-Sunah adalah jelas. Mereka
mencapai kesempurnaan kebatinan kerana
mereka mencapai kebenaran al-khafi (kesedaran
batin) dan kebenaran al-akhfa (kesedaran batin
yang paling dalam) yang bersamaan dengan
Kebenaran Hakiki. Mereka mencapai Kebenaran
Hakiki melalui pengalaman kerohanian. Sufi
golongan ini sudah melepasi peringkat kesedaran
yang tersembunyi (as-Sir). Sufi yang berfahaman
wahdatul wujud pula, apabila mereka mencapai
kefanaan pada peringkat Sir, mereka tidak dapat
keluar dari peringkat tersebut dan mereka tidak
memisahkan as-Sir daripada Yang Haq, tidak
menafikannya. Sebaliknya mereka percaya
bahawa as-Sir satu dengan Yang Haq, lalu
mereka menyamakan diri mereka dengan Tuhan,
mempercayai hanya Tuhan yang wujud, selain
Tuhan tidak ada.
Alam yang diistilahkan sebagai mumkinul wujud
(wujud yang mungkin) merupakan medan yang
menyatakan ayat-ayat, dalil-dalil atau kenyataan
nama-nama dan sifat-sifat Wajibul Wujud (Wujud
yang wajib). Tetapi Zat Tuhan Yang Maha Esa,
Maha Tinggi dan Maha Mulia tidak ada ayat,
dalil, kenyataan atau pembalikan. Tidak ada satu
pun dalam alam ini yang membalikkan atau yang
ada penglibatan dengan Zat Tuhan. Tuhan Yang
Maha Perkasa melampau apa juga penyifatan
dan dalil. Tuhan melampau alam secara Mutlak,
tidak terjangkau oleh akal fikiran ahli fikir, ilham
ahli falsafah dan kasyaf ahli sufi. Nama-nama
dan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Tuhan
adalah berbeza. Alam memang ada perkaitan
dengan nama-nama dan sifat-sifat tersebut,
walaupun sebagai ayat-ayat dan dalil-dalil atau
hanya pada nama dan bentuk sahaja. Alam tidak
mempunyai zat atau hakikat, tidak berkedudukan
sebagai ‘berdiri dengan sendiri’ atau Mutlak.
Alam diciptakan tanpa sesuatu kecuali sebagai
bentuk atau bekas yang menerima kesan dan
pengaruh sifat-sifat dan nama-nama Tuhan. Zat
atau hakikat mumkinul wujud (alam atau
makhluk) adalah pembalikan atau kenyataan bagi
sifat-sifat dan nama-nama Tuhan tetapi tidak
sekali-kali serupa atau bersatu dengan Zat Tuhan
Yang Mutlak dan Hakiki. Walaupun alam
membalikkan Sifat dan Nama Wajibul Wujud
namun alam itu bukanlah Wajibul Wujud dan
bukan pula nama atau sifat Wajibul Wujud dalam
ertikata yang sebenar. Pembalikan dan yang
menyatakan tidak sama dengan yang
sebenarnya. Perkaitan Wajibul Wujud dengan
alam secara yang demikian dan kemutlakan Zat
Wajibul Wujud menyebabkan timbul fenomena
bayangan dalam pengalaman sufi dan bayangan
tersebut berkekuatan memberi kesan kepada
alam perasaan sufi menyebabkan timbul
berbagai-bagai fahaman.
Peringkat pengalaman kerohanian, sebelum
sampai kepada peringkat ‘bukan Tuhan’, hilang
daripada pandangan, sufi akan mengalami hal
yang memperlihatkan kepadanya alam tidak
wujud. Pada masa yang lain pula dia melihat
alam wujud. Pada masa yang lain lagi dia
melihat alam tidak wujud pula. Ada pula masa
lain yang dia mengalami suasana alam wujud.
Keadaan yang bergilir-gilir ini berterusan
sehingga sufi itu memperolehi fana sepenuhnya.
Pada tahap ini sufi akan mengalami sepenuhnya
suasana yang selain Tuhan tidak wujud. Pada
pandangan sufi alam adalah seumpama satu
ruang yang tiada kesudahan atau kekosongan
yang berterusan.
Setelah melepasi peringkat fana dan memasuki
peringkat baqa (kekal bersama Tuhan) dan
kembali kepada dunia, kadang-kadang alam
kelihatan dalam pandangannya dan kadang-
kadang hilang. Pengalaman yang demikian
membuatnya menyangka alam mengalami
pembaharuan bentuk secara berterusan. Apabila
dia mencapai kesempurnaan baqa dan kembali
kepada dunia sepenuhnya, kewujudan alam
menetap dalam pandangan dan kesedarannya.
Dia dapat menyaksikan bahawa alam adalah
wujud yang nyata dan stabil. Sufi yang sampai
kepada tahap ini sudah layak membimbing orang
lain. Mereka berkedudukan sebagai khalifah
kerohanian yang berperanan membantu sufi lain
yang masih di dalam perjalanan dan memberi
petunjuk kepada orang ramai serta mengarahkan
mereka kepada jalan Tuhan yang benar lagi
lurus.
Khalifah kerohanian berbeza daripada
pemerintah orang ramai. Adalah silap jika
seorang yang menganggapnya dirinya sebagai
khalifah kerohanian mencuba untuk merampas
kuasa daripada pemerintah yang ada. khalifah
kerohanian, walaupun arif dalam ilmu ketuhanan,
itu tidak bermakna dia juga pakar dalam urusan
pentadbiran negara, bidang politik, ekonomi dan
lain-lain. Memang ada orang yang berkedudukan
sebagai khalifah kerohanian dimasukkan oleh
Tuhan kepada bidang pengkhususan yang
melibatkan urusan orang ramai. Khalifah
kerohanian yang berkenaan akan bergerak dalam
bidang pengkhususan masing-masing sebagai
wakil Tuhan menguruskan bidang tersebut. Ada
yang mengambil bahagian sebagai khalifah
dakwah, khalifah politik, khalifah ekonomi,
khalifah pendidikan, khalifah sains dan teknologi,
khalifah perang dan lain-lain. Khalifah-khalifah
tersebut akan membawa kemenangan dan
kegemilangan kepada umat Islam dalam bidang
yang mereka uruskan. Khalifah perang akan
membawa kemenangan kepada umat Islam
dalam menentang musuh-musuh Islam. Sebelum
tentera Muslim dipimpin oleh khalifah perang
yang dilantik sebagai wakil Tuhan, kemenangan
lebih berpihak kepada musuh. Sebelum ekonomi
umat Islam dipimpin oleh khalifah ekonomi yang
dilantik oleh Tuhan, sistem perekonomian akan
tetap berkisar di sekitar sistem perekonomian
tajaan Yahudi dan lain-lain dan umat Islam tidak
mampu mengatasi kaum lain dalam bidang
ekonomi. Begitu juga dengan bidang- bidang
yang lain. Biasanya, khalifah Muslim yang khusus
dalam sesuatu bidang itu dihantar oleh Tuhan
tatkala umat Islam hampir-hampir mengalami
kehancuran dalam bidang berkenaan. Khalifah
yang paling sempurna muncul pada akhir zaman
tatkala umat Islam mengalami kehancuran dalam
semua bidang. Khalifah yang paling sempurna itu
bergelar Imam Mahadi (Ketua Agung kepada
khalifah-khalifah Muslim yang bertugas
menyelamatkan umat manusia). Beliau akan
muncul ketika hari kiamat benar-benar sudah
hampir tiba. Oleh kerana khalifah-khalifah
tersebut dilantik oleh Tuhan maka tidak ada
kuasa makhluk yang mampu menjatuhkan atau
mengalahkan mereka. Mereka akan memimpin
umat Islam mencapai kemenangan, kejayaan dan
kecemerlangan dalam bidang-bidang yang
mereka pimpin.
Sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Tuhan, iaitu
sifat-sifat Wajibul Wujud atau dipanggil juga sifat-
sifat ketuhanan memegang kewujudan alam.
Wujud alam pula menjadi bekas bagi
menanggung kewujudan manusia. Manusia ada
di dalam alam dan menjadi sebahagian daripada
alam. Alam menjadi dalil, ayat, pembalikan dan
kenyataan bagi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan
yang memegang kewujudan alam itu.
Bangunan alam maya berlapis-lapis, bertingkat-
tingkat dan berperingkat-peringkat. Setiap tahap
alam itu dikenali dengan istilah yang berbeza-
beza menurut kefahaman yang muncul melalui
fikiran, ilham dan kasyaf. Ada yang
membahagikan alam kepada Alam Kabir dan
Alam Saghir. Alam Kabir adalah alam maya
keseluruhannya dan Alam Saghir dimaksudkan
kepada kewujudan manusia. Ada pula yang
membahagikan alam kepada Alam Malakut Atas,
Alam Malakut Bawah, Alam Syahadah dan Alam
Insan. Alam Malakut Atas adalah Alam Arwah
(roh-roh) dan alam para malaikat. Alam Malakut
Bawah adalah Alam Barzakh yang menjadi
tempat persinggahan roh-roh yang telah berpisah
daripada jasad. Alam Syahadah adalah alam
bagi benda-benda, iaitu makhluk yang
mempunyai badan, termasuklah makhluk ghaib
berbangsa jin. Alam Insan pula adalah manusia.
Ada juga orang yang menggunakan istilah Alam
Arwah, Alam Misal, Alam Ajsam dan Alam Insan
bagi menceritakan bangunan alam maya. Alam
Arwah adalah perbendaharaan yang menyimpan
segala bakat-bakat yang diperlukan bagi semua
penciptaan makhluk dan kesinambungan
kewujudan makhluk. Alam Misal adalah suasana
kewujudan dalam bentuk rohani, tanpa tubuh
atau benda. Alam Ajsam pula adalah suasana
kewujudan rohani yang sudah memperolehi
badan kebendaan atau tubuh. Alam Insan adalah
manusia yang bergabung roh dengan jasad.
Satu peringkat alam menjadi ayat, dalil,
pembalikan atau kenyataan bagi satu aspek
nama dan sifat Tuhan. Satu-satu benda atau
satu-satu perkara pada anasir alam
mencerminkan sesuatu tentang nama dan sifat
Tuhan. Alam secara keseluruhannya
mencerminkan dengan lengkap tentang nama
dan sifat Tuhan. Walaupun alam menjadi ayat
atau dalil bagi nama dan sifat Tuhan namun itu
bukan bermakna nama dan sifat Tuhan ada
sempadan sebagaimana alam ada sempadan.
Aspek Tuhan yang mengarah kepada alam iaitu
nama dan sifat Wajibul Wujud menyata dengan
lengkap pada kewujudan alam tetapi aspek
Tuhan yang tidak ada hubungan dengan alam
tidak ada kenyataan-Nya pada alam. Sebab
itulah apabila sufi mencapai zauk Tuhan Yang
Maha Tinggi, Maha Esa, sufi mengalami suasana
alam tidak wujud, nama tidak wujud dan sifat
juga tidak wujud. Dia memasuki suasana yang
tidak ada atas atau bawah, tiada hadapan atau
belakang, tiada kanan atau kiri, tiada ruang atau
zaman, tidak ada nisbah kepada wujud atau
tidak wujud. Pengalaman yang demikian
membuat sufi memperolehi makrifat tentang
Tuhan yang melampaui segala penyifatan, tiada
sesuatu yang serupa dengan-Nya dan tiada
sesuatu yang menyertai-Nya. Dia Maha Tinggi
lagi Maha Suci daripada apa yang disifatkan dan
dinisbahkan kepada-Nya. Dalam keadaan
demikian jika keluar ucapan dari mulut sufi
berkenaan akan muncullah ungkapan:
“Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tiada sesiapa
yang menyertai Aku. Tidak ada yang ada
melainkan Aku!”
Manusia adalah ciptaan Tuhan yang paling
sempurna kerana pada kejadian manusia
terkumpul secara lengkap segala ayat-ayat, dalil-
dalil, pembalikan dan kenyataan nama dan sifat
Tuhan. Makhluk lain hanya menjadi ayat kepada
satu nama atau sifat Tuhan sahaja. Malaikat Izrail
membawa kenyataan yang sempurna tentang
nama al-Mumit dan sifat Tuhan Yang Berkuasa
Mematikan. Izrail tidak membawa kenyataan
tentang nama dan sifat Tuhan yang lain. Begitu
juga dengan malaikat dan makhluk yang lain.
Manusia pula boleh mempamerkan bakat-bakat
atau kenyataan kepada nama dan sifat Tuhan
Yang Menghidupkan, Mematikan, Memberi,
Menolak, Mencipta, Membimbing, Menyesatkan
dan sebagainya.
Pada diri manusia ada nilai-nilai kebaikan dan
kejahatan dan ada pula keupayaan berkehendak
dan membuat pilihan. Sifat berkehendak dan
berkuasa membuat pilihan yang ada pada
manusia menceritakan bahawa Wajibul Wujud
memiliki Sifat-sifat Iradat dan Kudrat. Sifat-sifat
mendengar, melihat, berkata-kata dan
mengetahui menceritakan bahawa Wajibul Wujud
mempunyai sifat-sifat Mendengar, Melihat,
Berkata-kata dan Mengetahui. Pada diri manusia
sudah ada nilai-nilai yang berguna buat mereka
mengenali sifat-sifat Wajibul Wujud secara misal
atau penyifatan. Pengenalan manusia tentang
Wajibul Wujud lebih sempurna daripada makhluk
yang lain. Al-Quran mengajarkan kepada
manusia mengenai sifat-sifat Tuhan melalui nilai-
nilai yang ada dengan manusia sendiri, cuma
manusia diperingatkan bahawa Tuhan melampaui
segala bentuk penyifatan. Pengajaran cara
demikian membuat manusia mengetahui Tuhan
tanpa sesuatu pengetahuan yang konkrit dan
mengenali Tuhan tanpa sesuatu pengenalan yang
jelas. Fahaman, pengetahuan dan pengetahuan
tentang Tuhan tertanam dalam hati yang paling
dalam. Pada kesedaran tahap yang paling dalam
itulah manusia memperolehi kefahaman yang
hakiki, pengetahuan yang hakiki dan pengenalan
yang hakiki. Dalam kefahaman yang hakiki
fahaman bersatu dengan tidak faham. Dalam
pengetahuan yang hakiki tahu bersatu dengan
tidak tahu. Dalam pengenalan yang hakiki kenal
bersatu dengan tidak kenal. Apabila dua perkara
yang bertentangan telah bersatu akan lahirlah
kesejahteraan (keislaman). Pada tahap itu orang
arif hanya ada satu pilihan sahaja iaitu tunduk
menyerah kepada Tuhan, tanpa takwil, tanpa
hujah dan tanpa terka.
Nabi Muhammad s.a.w mampu menyampaikan
pengajaran kepada para sahabat baginda s.a.w
hingga kepada tahap kesedaran yang paling
dalam. Sebab itulah pengajaran baginda s.a.w
diterima dengan kemas, bulat, jelas dan
sempurna. Para sahabat tidak memerlukan cara
tambahan seperti bersuluk atau berkhalwat. Bagi
umat yang datang kemudian pula, secara
umumnya, guru mempunyai kekurangan dan
kelemahan dalam menyampaikan dan murid pula
lebih lagi lemah dan kurang dalam menerima
pengajaran. Hijab yang menutupi kesedaran yang
paling dalam itu sangat tebal. Guru tidak
berupaya memecahkannya. Oleh yang demikian
murid perlu menjalani latihan bagi memudahkan
tugas guru menembusi hijab tersebut. Guru
berkewajipan membimbing muridnya bagi
membuka tutupan ke atas kesedaran dalamnya.
Kemudian baharulah pengetahuan tentang
kebenaran sejati boleh disampaikan kepada
murid tersebut. Tanpa kesedaran dalaman murid
akan membentuk khayalan dan sangkaan
mengenai apa yang diajarkan oleh guru.
Banyak perguruan tarekat telah dibuka bagi
membimbing orang-orang yang berminat dalam
bidang kerohanian melatihkan diri, membuka
hijab kesedaran dalaman dan seterusnya sampai
kepada matlamat dengan selamat. Guru tarekat
yang benar tidak memisahkan muridnya dengan
syariat dan tidak mengadakan bidaah. Guru yang
arif tidak mengajarkan kepada muridnya apa
yang tidak layak diterima oleh murid itu. Guru
yang demikian tidak menjadikan aliran tarekat
sebagai jalan untuk meyakini doktrin wahdatul
wujud dan juga bukan ditujukan untuk mendapat
fana dan baqa. Jika murid ditarik kepada zauk,
jazbah dan fana, guru berkewajipan memandu
muridnya agar dapat melepasi peringkat tersebut
dan sentiasa mengawasi muridnya agar tidak
membuang syariat. Seseorang tidak perlu
meyakini fahaman wahdatul wujud untuk
mencapai tahap kesedaran dalaman. Kesedaran
dalaman boleh muncul pada orang yang menetap
pada jalan kehambaan, yang tidak ada fana dan
bersatu dengan Tuhan. Kehambaan yang tidak
terlepas daripada kesedaran seseorang
membawanya kepada kebenaran yang lebih
tinggi daripada yang diperolehi oleh orang yang
terbalik pandangan. Tarekat juga tidak boleh
dijadikan alat untuk mencari kekeramatan dan
kelebihan keduniaan. Latihan kerohanian
hendaklah dijuruskan kepada melahirkan ikhlas
kerana ikhlas adalah pintu keluar bagi kesedaran
dalaman.
Manusia haruslah sedar tentang bakat-bakat dan
nilai-nilai yang Tuhan ciptakan sebagai
sebahagian daripada kejadian manusia itu
sendiri. Pada kejadian manusia sudah ada bakat
berkehendak dan membuat pilihan. Usaha dan
ikhtiar tidak menyalahi takdir kerana Tuhan telah
menentukan sejak azali bahawa manusia
memiliki bakat untuk berusaha, berikhtiar dan
berkehendak. Tuhan juga mentakdirkan tindakan
manusia mempunyai kesan. Pada kejadian
manusia itu sudah ada bakat untuk melahirkan
perbuatan. Perbuatan manusia termasuk di
dalam ciptaan Tuhan tetapi bukanlah Tuhan yang
menjadi Pelaku pada perbuatan manusia.
Manusia, kehendaknya dan kuasanya melahirkan
perbuatan adalah satu pakej yang diciptakan
Tuhan yang dinamakan manusia. Fahaman yang
mengatakan Tuhan sendiri yang menjadi Pelaku
pada segala perbuatan manusia, dikenali sebagai
tauhid af’al, hanyalah kenyataan bayangan yang
muncul dalam pengalaman kerohanian sufi.
Kebenaran bukanlah yang demikian. Ini tidak
juga bermakna manusia berkuasa penuh
terhadap takdirnya. Keadaan manusia adalah
tidak diberi kuasa bulat-bulat dan tidak juga
dipaksa sepenuhnya. Manusia bukan diikat dan
bukan diberi kebebasan penuh. Kehendak dan
kuasa manusia tidak bersifat Mutlak. Oleh itu
terdapat halangan dan kekurangan pada kesan
yang dihasilkan oleh kehendak dan kuasa
manusia. Manusia hidup di dalam medan yang
dipenuhi oleh kehendak dan kuasa yang muncul
daripada berbagai-bagai makhluk dan kumpulan
manusia sendiri. Berlaku pertembungan kesan
kehendak dan kuasa seseorang manusia dengan
yang muncul daripada manusia dan makhluk lain.
Pertembungan tersebut menyebabkan berlaku
perlawanan dan yang lebih kuat kesannya akan
menang. Jadi, usaha manusia tidak boleh dilihat
dalam sekop dirinya sahaja. Usahanya memberi
kesan kepada usaha orang lain dan begitu juga
sebaliknya. Begitulah yang muncul daripada
makhluk yang bersifat tidak Mutlak. Agar tidak
berlaku kacau-bilau kepada perjalanan alam
akibat perlumbaan kehendak dan kuasa makhluk,
pengurusan daripada Kuasa Mutlak adalah
sesuatu yang wajib. Tuhan yang memiliki Kuasa
Mutlak mentadbir perjalanan alam ini.
Dalam kehidupan manusia juga ada dasar
pentadbiran. Manusia umum mengadakan usaha
dan manusia tertentu membuat pentadbiran.
Akibatnya ada usaha yang berhasil dan ada juga
yang gagal. Walaupun konsep pentadbiran wujud
dalam kehidupan manusia namun manusia tidak
boleh menolak tindakan untuk berusaha. Begitu
juga dengan konsep pentadbiran Tuhan.
Walaupun Tuhan memiliki Kuasa Mutlak namun
dasar usaha makhluk tidak boleh dinafikan.
Tuhan mengajarkan manusia supaya beramal,
berbuat yang baik, menjauhi yang jahat, tidak
sengaja menjatuhkan diri ke dalam kebinasaan
dan lain-lain yang menunjukkan kepada perakuan
dasar berusaha dan bertindak. Walaupun begitu
manusia diperingatkan bahawa kemutlakan
hanyalah hak Tuhan. Oleh yang demikian usaha
tidak boleh dipisahkan daripada iman iaitu sabar,
syukur, tawakal dan reda.