14: FAHAMAN DAN PEGANGAN YANGBENAR

Manusia yang berada di atas jalan yang benar
ada dua golongan. Golongan pertama adalah ahli
fikah yang berjiwa tasauf dan keduanya adalah
ahli tasauf yang berjalan di atas landasan fikah.
Berpegang kepada salah satu di antara fikah dan
tasauf bermakna berpegang kepada separuh
daripada kebenaran. Berpegang kepada fikah
semata-mata dengan menolak tasauf bermakna
mengambil bahagia zahir syariat sahaja.
Berpegang kepada tasauf dengan membuang
fikah bermakna mengambil batin syariat sahaja.
Berpegang kepada zahir syariat tanpa batinnya
dibolehkan dan sudah memadai untuk diiktiraf
sebagai orang Islam tetapi pegangan yang
demikian tidak sempurna. Berpegang kepada
batin syariat sahaja tanpa zahirnya adalah tidak
mungkin, kecuali mereka yang sedang dikuasai
oleh jazbah. Mereka yang demikian dimaafkan.
Kesempurnaan syariat adalah gabungan zahir
dan batinnya.
Istilah syariat hendaklah diberi definasi yang
lengkap dan benar. Syariat mengandungi tarekat,
hakikat dan makrifat. tarekat, hakikat dan
makrifat bukanlah sesuatu yang di luar syariat
atau lain daripada syariat. Tindakan
mengasingkan syariat, tarekat, hakikat dan
makrifat menjadi jalan menjalarnya kekeliruan
dalam masyarakat. Kaum Muslimin haruslah
sedar bahawa tarekat adalah satu bahagian
daripada syariat. Demikian juga hakikat dan
makrifat. Syariat adalah umpama air yang
mengalir dan menghidupkan tarekat, hakikat dan
makrifat. Tarekat, hakikat dan makrifat yang tidak
dibasahi oleh air syariat adalah umpama pokok
yang ditanam di atas batu, tidak ada air
menghidupkannya. Syariat adalah umpama
nyawa yang memberi kehidupan kepada tarekat,
hakikat dan makrifat.
Syariat mengajarkan akidah dan peraturan yang
benar. Rasulullah s.a.w menolak ketuhanan Isa
al-Masih, Uzair dan patung-patung kerana ia
bertentangan dengan akidah yang diajarkan oleh
syariat. Rasulullah s.a.w menolak keislaman
puak Taqif yang meminta dikecualikan daripada
mengerjakan sembahyang kerana ia menyalahi
peraturan syariat. Abu Bakar as-Siddik
memerangi Musailamah bin Hatib yang
mendakwa menjadi nabi kerana dakwaan
demikian menyalahi akidah yang diajarkan oleh
syariat. Abu Bakar as-Siddik juga memerangi
kaum Muslimin yang enggan mengeluarkan zakat
selepas Rasulullah s.a.w wafat, kerana
perbuatan demikian menyalahi peraturan syariat.
Tentera Islam berperang, membunuh dan
dibunuh kerana menyebarkan syariat. Sekali lagi
diperingatkan maksud syariat adalah syariat zahir
dan syariat batin, meliputi perkara-perkara
seperti Islam, iman, perbuatan tubuh badan dan
amalan hati. Al-Quran mengajarkan supaya
beriman dan beramal salih, jangan dipisahkan
keduanya. Tidak ada amal salih tanpa iman.
Tidak berdiri iman tanpa amal salih.
Rasulullah s.a.w memiliki dua jenis ilmu.
Pertama adalah ilmu yang mengenai hukum
hakam dan peraturan, dinamakan ilmu ahkam.
Kedua adalah ilmu mengenai perkara ghaib,
rahsia dan misteri, dinamakan ilmu asrar. Ilmu
ahkam biasanya dipanggil ilmu fikah dan ilmu
asrar dipanggil ilmu tasauf. Istilah ilmu fikah dan
ilmu tasauf digunakan selepas zaman Rasulullah
s.a.w. Pada zaman baginda s.a.w yang dikenali
hanya satu ilmu sahaja iaitu ilmu al-Quran.
Dalam ilmu al-Quran ada bahagian fikah iaitu
peraturan dan hukum dan ada bahagian tasauf
iaitu perkara ghaib dan kerohanian. Rasulullah
s.a.w menyampaikan kedua-dua jenis ilmu
tersebut kepada sahabat baginda s.a.w secara
bersama, bukan terpisah. Para sahabat pula
memperturunkannya kepada generasi yang
datang kemudian. Ulama yang menerima kedua-
dua jenis ilmu tersebut dinamakan pewaris nabi.
Memiliki satu aspek sahaja tidak dinamakan
pewaris. Ulama yang mengambil bahagian
hukum dan peraturan sahaja dinamakan ulama
zahir, masih jauh lagi untuk bergelar ulama
syariat. Ulama yang mengambil bahagian zahir
dan batin itulah yang benar-benar menjadi ulama
syariat, pewaris nabi.
Sebahagian orang menyangka ilmu tentang
Kebenaran Hakiki iaitu ilmu asrar bermaksud
ilmu mengenai wahdatul wujud, kesempurnaan
Yang Satu dalam yang banyak dan yang banyak
dalam Yang Satu, fana, bersatu dengan Tuhan
dan baqa bersama Tuhan. Fahaman yang
demikian adalah tidak benar. Doktrin wahdatul
wujud dan yang seumpama dengannya masih
terlalu rendah jika dibandingkan dengan
kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.
wahdatul wujud adalah hasil daripada kefanaan
dan mabuk. Rasulullah s.a.w tidak memasuki
suasana fana dan mabuk. Ilmu yang baginda
s.a.w bawa adalah ilmu yang muncul dalam
kesedaran bukan kelupaan. Ilmu kenabian adalah
umpama lautan yang luas. Ilmu kewalian sufi
yang kefanaan adalah umpama satu titik air,
tetapi bagi orang yang tercampak di padang
pasir satu titik air sangat memberi erti
kepadanya.
Ada orang menyangka kefanaan lebih tinggi
daripada kesedaran. Mungkin mereka
memandang kepada kesedaran orang awam. Jika
mereka melihat kepada kewalian yang telah
sempurna di atas jalan kenabian tentu mereka
dapat melihat bahawa Kebenaran Hakiki muncul
dalam kesedaran, bukan dalam kefanaan.
Kewalian yang sempurna bukanlah yang fana
terus menerus tetapi adalah yang kembali
kepada kesedaran biasa dan meneruskan
perjuangan Rasulullah s.a.w. Ketika di dunia ini
berbakti kepada Tuhan lebih utama daripada
fana dalam-Nya. Ahli makrifat yang sempurna
adalah yang makrifatnya dihidupkan oleh air
syariat dan mereka melibatkan diri di dalam
kegiatan masyarakat sehingga ke akhir hayat
mereka. Golongan ini tidak mendakwa melihat
Tuhan dalam dunia. Mereka mengakui bahawa
melihat Tuhan hanya mungkin di akhirat. Mereka
melihat maut sebagai jambatan buat mereka
sampai kepada Kekasih mereka.
Rasulullah s.a.w dan para sahabat beriman
kepada perkara ghaib seperti beriman kepada
Allah s.w.t dan sifat-sifat-Nya berdasarkan
kenyataan yang dibawa oleh al-Quran. Wali-wali
Allah yang sempurna juga beriman menurut iman
Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Bilangan
wali-wali yang sampai kepada peringkat ini
setelah melepasi kewalian sufi adalah sedikit.
Selain mereka, ulama dan orang-orang Islam
yang awam juga beriman cara demikian. Iman
pada kewalian sufi pula bersumberkan kepada
penyaksian, dinamakan iman syuhudi. Sufi yang
beriman secara syuhudi mungkin bercampur
dengan orang ramai dan mungkin juga tinggal
sendirian. Walaupun sufi jenis ini bercampur
dengan orang ramai tetapi tidak secara
keseluruhan dirinya. batinnya atau hatinya masih
memandang ke atas, mencari-cari atau menanti-
nanti. Lahirnya sibuk dengan manusia tetapi
batinnya karam dengan Tuhan. Keadaan sufi
yang demikian berbeza dengan keadaan
Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w berhadap
kepada makhluk secara keseluruhan, terlibat jiwa
dan raga dalam berdakwah mengajak manusia
kepada jalan Allah s.w.t. Sufi yang masih
memandang atau mencari-cari ke atas
menunjukkan dia belum bebas sepenuhnya
daripada pengaruh kefanaan dan mabuk dan dia
belum mencapai matlamat, sekalipun dia sudah
boleh bergaul dengan orang ramai. Sufi yang
sudah sampai ke penghujung perjalanannya
menetap dalam kehidupan harian secara
menyeluruh, berhadap kepada kehidupan dunia
secara keseluruhan jiwa raga, tanpa mencari-cari
‘yang di atas’ atau mencungkil semula
pengalaman yang telah dilalui dalam kewalian
sufi dahulu.
Ketika sufi dalam proses menaik yang banyak
hilang lenyap, hinggakan asma’ dan sifat juga
hilang daripada alam kesedarannya, tidak ada
yang disaksikan melainkan Wujud Mutlak. Tuhan
kurniakan kepada sufi itu apa yang Dia
kehendaki, sesuai dengan amanah dan tugas
yang akan ditanggungnya kelak. Dalam proses
menurun pula sufi kembali sepenuhnya kepada
kesedaran biasa yang padanya ada perhatian
kepada yang banyak. Dalam keadaan kesedaran
semula itu tidak ada yang menarik minatnya
kecuali hidup sebagai Muslim biasa. Mereka
hanya menjalankan perintah Tuhan dan mengajak
manusia kepada jalan Tuhan. Setelah mereka
menyelesaikan tugas dakwah dan hampir
kembali ke Hadrat Ilahi, mereka beralih daripada
iman tanpa penyaksian kepada iman secara
penyaksian (iman syuhudi).
Jangan menganggap kembali kepada kehidupan
dunia sebagai kecacatan atau ditolak daripada
majlis Tuhan. Jangan menyangka fana dalam
Tuhan lebih baik daripada berkhidmat kepada
makhluk Tuhan. Sufi yang kembali kepada dunia
bukan dengan kehendaknya sendiri. Mereka
turun dari kesedaran ‘alam tinggi’, keluar
daripada suasana penyatuan kepada suasana
perpisahan adalah dengan perintah Allah s.w.t.
Sufi yang kembali kepada dunia tunduk kepada
kehendak Allah s.w.t dengan melepaskan
kehendak diri sendiri. Golongan sufi yang
kembali kepada kehidupan dunia itu bergabung
dengan golongan ulama, sama-sama bekerja
menyebarkan agama yang dibawa oleh
Rasulullah s.a.w iaitu yang menggabungkan zahir
dan batin syariat. Dakwah adalah pekerjaan yang
paling mulia. Dakwat ulama ditimbang dengan
darah syuhada dan lebih berat.
Dalam apa juga keadaan para sahabat
Rasulullah s.a.w adalah contoh teladan terbaik
untuk semua zaman. Kelebihan para sahabat
sabagai generasi Muslim yang pertama tidak
boleh ditandingi oleh generasi yang datang
kemudian. Generasi pertama melebihi yang lain
kerana mereka memiliki iman yang dilahirkan
oleh hubungan secara langsung dengan
Rasulullah s.a.w. Iman yang lahir daripada
penyampaian secara langsung oleh baginda
s.a.w lebih berkesan dan utama daripada iman
yang lahir daripada cara-cara lain. Para sahabat
tidak melalui fana dan jazbah, tidak ada bersatu
dengan Tuhan dan baqa bersama-Nya. Mereka
tidak menerima tajalli atau penzahiran Tuhan.
Kelebihan mereka terletak pada takwa bukan
pada kasyaf, tajalli, zauk dan mabuk. Kelebihan
mereka adalah kerana mereka mempraktikkan
Sunah Rasulullah s.a.w, berperang bersama-
sama baginda s.a.w dan menanggung berbagai-
bagai kesusahan demi agama Allah s.w.t.
Mereka mendapat Kebenaran Hakiki dalam
kesedaran, melalui bimbingan wahyu yang
disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.
Tarekat sufi hendaklah dijadikan jalan untuk
mencapai tahap yang diperolehi oleh para
sahabat Rasulullah s.a.w, bukan untuk
menyingkap misteri alam dan kehidupan atau
untuk memperolehi tajalli. Matlamat sufi mestilah
mencari kefahaman yang jelas dan keyakinan
yang teguh kepada risalat yang dibawa oleh
Rasulullah s.a.w. Kebenaran yang dibawa oleh
Rasul Allah adalah jelas dan muktamad, tidak
boleh dicabar oleh ahli falsafah atau pun ahli
sufi. Fikiran, ilham dan kasyaf bukanlah alat
untuk mengadakan kebenaran yang kain
daripada kebenaran yang telah dinyatakan oleh
al-Quran dan as-Sunah.
Risalat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w
memperakui kewujudan benda-benda alam yang
memiliki sifat-sifat dan keupayaan, boleh
bergerak dan bertindak. Tuhan menciptakan
makhluk dan dalam penciptaan makhluk itu
Tuhan telah meletakkan keupayaan melakukan
perbuatan. Perbuatan makhluk adalah ciptaan
Tuhan bukan perbuatan Tuhan. Makhluk
menggunakan bakat dan keupayaan yang Tuhan
bekalkan kepada mereka bukan makhluk
menggunakan perbuatan Tuhan untuk melakukan
perbuatan. Perbuatan Tuhan tidak bersamaan
dengan perbuatan makhluk. Tuhan menciptakan
makhluk dan sifat-sifat mereka tetapi Tuhan
bukanlah alat kepada sifat-sifat tersebut. Tuhan
yang menciptakan perbuatan tetapi bukanlah
Tuhan yang bergerak dalam pancaindera makhluk
untuk melahirkan perbuatan.
Tauhid af’al, tauhid asma’, tauhid sifat dan
tauhid zat bukanlah ajaran yang terdapat dalam
risalat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w tetapi
ia adalah pengalaman kerohanian yang berlaku
dalam kewalian sufi. Pengalaman yang demikian
hanya untuk sufi yang mengalaminya sementara
orang ramai wajib berpegang kepada risalat
Rasulullah s.a.w. Orang ramai yang sengaja
berpegang kepada fahaman sufi yang dalam
mabuk, yang menyalahi syariat, hukumnya
adalah kufur. Orang sengaja menyengutukan
perbuatannya dan dirinya dengan perbuatan
Tuhan dan Zat Tuhan sama keadaannya dengan
orang Nasrani yang menyengutukan al-Masih
dengan Tuhan. Al-Quran mengecam perbuatan
kaum Nasrani itu dan perbuatan demikian dikira
sebagai perbuatan kaum musyrikin.
Risalat Rasulullah s.a.w memperakui kewujudan
fitrah manusia. Dalam fitrah itu ada nilai-nilai
baik dan buruk, cantik dan hodoh, sempurna dan
cacat dan lain-lain. Tuhan kurniakan kepada
seseorang manusia itu kediriannya sendiri untuk
wujud sebagai satu individu, tidak perlu berebut
pada satu kewujudan seperti Adam atau
Muhammad. Tuhan ciptakan untuk manusia
keupayaan memilih, fikiran, tindakan dan
perasaan. Tuhan adalah Pencipta bukan yang
dikuasai oleh ciptaan-Nya. Kepercayaan manusia
bukan kepercayaan Tuhan. Perasaan manusia
bukan perasaan Tuhan. Tindakan manusia bukan
tindakan Tuhan. Tuhan tidak dikongkong oleh
kepercayaan, perasaan dan tindakan manusia.
Manusia yang merasai bahagia dan manusia juga
yang merasai kecelakaan. Tidak ada jalan buat
manusia untuk mempersekutukan apa yang ada
dengannya dengan Tuhan.
Risalat Rasulullah s.a.w memperakui ada
kepercayaan yang benar dan ada kepercayaan
yang salah. Risalat membezakan yang baik
dengan yang jahat, yang benar dengan yang
batal. Risalat dengan jelas dan tegas
mengatakan bahawa manusia bertanggungjawab
ke atas perbuatannya, kepercayaanya dan
sikapnya. Tuhan akan mengadili manusia dan
akan memberi balasan kepada yang baik dan
menghukum yang jahat. Risalat menolak fahaman
sebahagian manusia yang meletakkan kesalahan
kepada Tuhan.
Rasulullah s.a.w mengajarkan bahawa manusia
adalah hamba Tuhan. Tuhan ciptakan manusia
supaya mereka berbakti kepada-Nya.
Kehambaan atau ubudiah merupakan kemuncak
perjalanan suluk orang sufi. Kehambaan yang
sempurna adalah yang berbakti kepada Allah
s.w.t dengan sepenuh jiwa raga, beriman kepada
firman-Nya dengan disertai oleh kepatuhan dan
ketaatan, menerima peraturan syarak, berdakwah
ke jalan-Nya dan menegakkan kerajaan-Nya di
bumi. Setiap Muslim, termasuklah wali Allah,
mesti menjadikan Rasulullah s.a.w dan para
sahabat baginda s.a.w sebagai contoh tauladan.
Semakin hampir dengan Sunah baginda s.a.w
semakin benar dan baiklah seseorang Muslim itu.
Tidak ada wali yang bebas daripada Sunah
Rasulullah s.a.w atau yang boleh menyamai
baginda s.a.w. Apa juga kelebihan dan
kemuliaan yang diperolehi oleh seseorang wali
adalah kerana syafaat baginda s.a.w dan kerana
mengikuti Sunah baginda s.a.w.
Jalan sufi pada satu seginya menyamai jalan
kenabian. Sufi melakukan amalan sembahyang,
puasa, membaca al-Quran, berdoa dan berzikir.
Amalan yang demikian diambil dari al-Quran dan
as-Sunah. Ia kemudian disusun bagi
memudahkan pengikut satu-satu tarekat itu
mengamalkannya bagi mendapatkan kesan yang
maksima daripada amalan tersebut. Selain
daripada amalan yang bersesuaian dengan
ajaran al-Quran dan as-Sunah, terdapat juga
bahagian yang benar-benar baharu, tidak
kedapatan pada jalan kenabian. Bahagian
tersebut adalah yang mengandungi fana, baqa,
bersatu dengan Tuhan dan latihan kerohanian
yang melahirkan pengalaman tersebut. Bahagian
utama jalan kesufian adalah zikir dan tafakur.
Bahagian yang paling menonjol adalah
pengalaman fana dan baqa. Bahagian yang ada
urusan dakwah, jihad dan berbakti kepada orang
ramai diberi perhatian yang sedikit sahaja.
Perbezaan yang paling ketara di antara jalan
kesufian dengan jalan kenabian adalah pada
jalan kesufian terdapat dua keadaan yang
terpisah. Pada peringkat pertama sufi
membenamkan diri mereka ke dalam Tuhan,
mengalami fana dan bersatu. Kemudian sufi
mengalami perpisahan dan baqa. Seterusnya sufi
kembali kepada kesedaran normal dan kepada
dunia untuk berkhidmat kepada orang ramai.
Peringkat naik kepada Tuhan dan turun kepada
dunia merupakan dua peringkat yang berbeza
dalam perjalanan sufi. Pada jalan kenabian pula
tidak ada fana dan baqa, tidak ada naik dan
turun. Hubungan dengan Tuhan dan hubungan
dengan sesama manusia bukanlah dua peringkat
yang terpisah pada jalan kenabian. Kedua-dua
peringkat tersebut tidak datang secara
berasingan. Wali pada jalan kenabian tidak
hilang perhatian kepada makhluk ketika sangat
hampir dengan Tuhan dan tidak membelakangi
Tuhan ketika melayani makhluk. Pada jalan
kenabian berkhidmat kepada sesama makhluk
merupakan ketaatan kepada Allah s.w.t,
didorong oleh rasa kasih dan ingat kepada-Nya.
Pada jalan kenabian makhluk tidak menghijab
Tuhan dan kehadiran Tuhan dalam ingatan tidak
melenyapkan makhluk.
Seseorang yang mahu memasuki aliran tarekat
perlulah mengetahui persamaan dan perbezaan
di antara jalan kenabian dan jalan kesufian.
Pengetahuan tersebut boleh membantunya untuk
memilih amalan yang bersumberkan al-Quran
dan as-Sunah dan menolak ajaran yang
bercanggah dengan ajaran Rasulullah s.a.w.
Memelihara Sunah Rasulullah s.a.w boleh
mengelakkan ahli suluk daripada terperangkap di
dalam pusaran wahdatul wujud. Wahdatul wujud
bukanlah syarat bagi menyempurnakan
perjalanan kesufian seperti memperolehi fana
dan baqa. wahdatul syuhud (menyaksikan satu
wujud) sudah memadai untuk melalui peringkat
tersebut. wahdatul syuhud yang dialami dengan
disertai oleh keyakinan kepada ajaran Rasulullah
s.a.w akan membawa seseorang melepasi
penyaksian, suara, gambaran, cahaya, warna
dan rupa-bentuk misal yang ditemui dalam
perjalanan. Keyakinan kepada ajaran Rasulullah
s.a.w bahawa Allah s.w.t tidak menyamai
sesuatu menjadi tenaga yang kuat menarik ahli
suluk keluar daripada medan wahdatul wujud.
Tidak semua sufi terlibat dengan mabuk dan
hilang kesedaran. Ada sufi yang melalui jalan
yang mengeluarkan pengalaman yang
bersesuaian dengan al-Quran dan as-Sunah,
tidak ada padanya mabuk, hilang kesedaran dan
bercakap menyalahi syariat. Di antara sufi yang
termasuk di dalam golongan ini adalah Ibrahim
Adham, Abdul Kadir Jailani dan Junaid al-
Baghdadi. Ada juga golongan sufi yang
memasuki pengalaman mabuk, fana, hilang
kesedaran dan mengeluarkan ucapan latah,
tetapi apabila mereka kembali sedar mereka
mengakui kesilapan pada kelakuan mereka. Bila
tidak dikuasai oleh jazbah mereka berpegang
teguh kepada Sunah Rasulullah s.a.w. Di antara
sufi yang termasuk ke dalam golongan ini adalah
Abu Yazid, an-Nuri dan Syibli. Sufi golongan ke
tiga pula berpegang kepada fahaman yang
terang-terang bercanggah dengan prinsip Islam.
Di antara mereka adalah Abu Mansur al-Hallaj
dan Ibnu Arabi. Sufi kumpulan pertama
dipelihara sehingga air syariat yang mereka bawa
tidak berubah warna, malah pada setiap
peningkatan kerohanian air tersebut menjadi
semakin jernih. Apabila mereka meninggalkan
kewalian cara sufi dan masuk kepada kewalian
cara kenabian, air syariat mereka sudah menjadi
sangat jernih dan murni. Sufi kumpulan ke dua
pula air syariat mereka berubah warna pada satu
peringkat, seumpama tuak menjadi masam dan
mereka mengalami mabuk, tetapi dengan rahmat
Allah s.w.t mereka dibawa melepasi peringkat
mabuk itu dan kembali kepada kesedaran
semula. Sufi kumpulan ke tiga hidup terus
menerus di dalam mabuk. Walaupun air syariat
mereka sudah berubah warna namun, zat air
yang asli masih ada dengan mereka. Oleh itu
mereka tetap mengerjakan sembahyang dan
beristighfar.
Orang jahil yang cuba-cuba menjadi sufi ikutan
mudah keliru dengan suasana sufi kumpulan ke
tiga. Al-Hallaj yang selalu mengucapkan: “Ana
al-Haq” kuat mengerjakan sembahyang dan
beristighfar. Apa perlunya sembahyang dan
istighfar kepada orang yang mengaku menjadi
Tuhan? Bermacam-macam tafsiran diberikan
mengenainya. Orang jahat menjadikannya hujah
untuk menyebarkan kekufuran. Ada yang
mengatakan bahawa ahli makrifat mengerjakan
syariat bukan untuk dirinya sendiri tetapi
hanyalah untuk memberi pengajaran kepada
orang lain yang belum bermakrifat.
Ulama syariat (zahir dan batin) mengerti apa
yang menguasai hati al-Hallaj, Ibnu Arabi dan
sufi lain yang seperti mereka. Mereka adalah
umpama pemuda yang sedang dilamun cinta.
Darah muda yang diresapi oleh arak cinta
membuat mereka mabuk dan hilang
pertimbangan. Yang kelihatan kepada mereka
hanyalah yang dicintai, yang lain tidak kelihatan
lagi. Tetapi setiap kali mendatangi Kekasih,
mereka diperingatkan oleh Kekasih mereka :
“Cintailah apa yang Aku cinta demi cintamu
kepada-Ku!” Si pencinta memperhambakan diri
kepada Kekasihnya dan berkhidmat kepada yang
dikasihi oleh Kekasihnya. Si pencinta sering
memohon kemaafan kepada Kekasihnya kerana
dia melihat kekurangan pada apa yang
dipersembahkan untuk Kekasihnya. Sufi-asyikin
bermunajat: “Wahai Kekasih. Aku larut dalam
CintaMu. Air CintaMu memenuhi setiap zarah
wujudku. Zarah-zarah yang hidup dengan air
CintaMu hanya mendapat kepuasan dalam salat
demi mengingatiMu namun, apabila hendak
dipersembahkan kepadaMu tidak ada satu pun
layak dipersembahkan, sekalipun mengalir darah
dari mataku dalam mengerjakannya. Maaf, wahai
Kekasih. Maaf sebanyak keampunanMu
mendinding kemurkaanMu”. Sufi golongan ini
perlu disimpati. Seberat-berat ujian bala
bencana berat lagi kerinduan kepada Tuhan yang
menguasai hati para pencinta-Nya. Sebagai
rahmat dari-Nya sebahagian beban tersebut
terangkat melalui salat.
Sebahagian sufi meletakkan segala perkara
kepada takdir semata-mata. Tuhan yang memiliki
kekuasaan Mutlak. Dia menguasai dan
mengadakan peraturan untuk semua makhluk-
Nya. Tuhan telah mengadakan ketentuan awal
yang mengikat segala sesuatu. Oleh yang
demikian sufi tersebut enggan memanggil
sesuatu itu baik atau buruk seperti yang
dinyatakan oleh syariat. Mereka tenggelam di
dalam Qadar Tuhan sehingga tidak ada ruang
untuk amr-Nya (peraturan-Nya). Mereka asyik
menyaksikan Rububiah sehingga tidak berusaha
melakukan tanggungjawab terhadap Uluhiyah-
Nya. Kebanyakan mereka tidak melihat ruang
untuk berdoa, berdakwah dan berjihad. Mereka
percaya segala perkara perlu diserahkan bulat-
bulat kepada Tuhan dan mereka perlu menerima
apa sahaja yang sampai kepada mereka. Mereka
tidak perlu mencari kebaikan dan menghindarkan
keburukan. Mereka enggan memperbaiki
kerosakan dan menentang kejahatan dan
kezaliman.
Syeikh Abdul Qadir Jailani merupakan salah
seorang sufi yang tidak jatuh ke dalam fahaman
yang disebutkan di atas. Syeikh Abdul Qadir
memperakui bahawa manusia boleh masuk ke
dalam salah satu daripada dua golongan iaitu
golongan yang berada di dalam kedamaian,
keamanan dan kebahagiaan dalam melakukan
ketaatan kepada Tuhan dan golongan ke dua
adalah yang berada dalam keadaan tidak
selamat, keraguan, keresahan dan kekacauan
dalam keengkaran mereka kepada Tuhan dan
peraturan-Nya. Kedua-dua nilai iaitu ketaatan
dan keengkaran ada dalam diri manusia, dalam
takdir yang Tuhan pertaruhkan pada manusia.
Tuhan meletakkan di dalam takdir manusia itu
sesuatu yang unik, iaitu keupayaan atau bakat
untuk membuat pilihan. Memilih untuk berbuat
taat atau berbuat maksiat merupakan bakat asasi
manusia yang dkurniakan oleh Tuhan. Ia
merupakan takdir yang Tuhan tentukan sejak
azali dan ia juga termasuk dalam perkara Qadak
dan Qadar. Bakat memilih itulah yang melahirkan
usaha, perasaan, fikiran, pertimbangan dan
tindakan. Semua itu adalah sifat atau bakat fitrah
manusia. Kebolehan manusia membuat pilihan
tidak sedikit pun mencabar kehendak Tuhan
kerana memang kehendak Tuhan menjadikan
manusia berkeupayaan membuat pilihan, tetapi
Tuhan yang memegang kemutlakan. Dia berkuasa
menggunakan Kuasa Mutlak-Nya menurut
kehendak-Nya tanpa terikat dengan bakat
manusia.
Jika manusia memilih jalan yang menjadikan
kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih
menguasai maka sifat-sifat mementingkan diri
akan bertukar menjadi suasana kerohanian dan
bahagian diri yang engkar akan dikalahkan oleh
bahagian diri yang baik. Jika manusia memilih
untuk mengikut hawa nafsunya yang rendah dan
kesenangan ego dirinya, sifat-sifat engkar akan
menguasai bahagian diri yang satu lagi untuk
menjadikannya engkar dan jahat. Orang yang
berjaya mengubah sifat mementingkan diri dan
hawa nafsu yang rendah kepada cita-cita
kerohanian, baginya tidak ada hisab. Dia akan
memasuki syurga tanpa melalui huru-hara hari
kiamat. Orang yang menyedari kesalahannya dan
bertaubat akan mengubah haluannya akan
mendapati suasana engkar akan bertukar menjadi
taat dan beribadat. Semoga mereka mendapat
keampunan Allah s.w.t dan diselamatkan ketika
menghadapi maut dan hisab.
Haruslah difahami bahawa Qadak dan Qadar
adalah urusan Tuhan yang berkedudukan sama
seperti urusan-urusan Tuhan yang lain, yang
manusia tidak diberi ilmu mengenainya
melainkan sangat sedikit. Qadak dan Qadar
Tuhan, Kalam Tuhan, rahmat Tuhan, sifat Tuhan,
nama Tuhan, murka Tuhan dan apa sahaja yang
mengenai Tuhan adalah ketuhanan yang sedikit
sangat ilmu manusia mengenainya. Qadak dan
Qadar bukanlah perkara yang mampu diolah oleh
akal manusia. Jika perkara tersebut
diperbahaskan berlarutan ia akan membawa
kepada kekufuran dan bidaah. Tidak ada sesiapa
yang boleh menjadikan takdir untuk berbuat
jahat. Iblis telah meletakkan kesalahan kepada
takdir lalu dia menjadi durhaka, kafir dan
dilaknati oleh Tuhan, dibuang jauh daripada
keampunan-Nya dan ditutup jalan untuk kembali
kepada-Nya. Adam a.s mengakui kesalahan
dirinya, tidak menyalahkan takdir, dan memohon
keampunan dari Tuhan. Tuhan mengampunkan
Adam as. Dan menyelamatkannya. Percaya
kepada takdir secara yang ditunjukkan oleh
Adam a.s adalah benar beriman kepada Qadak
dan Qadar. Percaya kepada takdir seperti yang
telah ditunjukkan oleh iblis bukanlah beriman
kepada Qadak dan Qadar yang disuruh oleh
Tuhan. Kaum Muslimin berkewajipan menjaga
batas akal agar tidak berpanjangan mencari
kunci teka-teki Qadak dan Qadar, sepertimana
mereka tidak boleh menghujah kenyataan : “
Allah tidak serupa dengan sesuatu”. Memang
benar Tuhan telah mengadakan ketentuan sejak
azali, tetapi ia bukan seperti yang kita fikirkan,
sangkakan, khayalkan dan angankan. Apa sahaja
yang pada sisi Tuhan tetap tidak serupa dengan
apa yang terlintas pada fikiran, khayalan, angan-
angan dan perasaan manusia. Sebab itulah iman
yang paling tinggi adalah iman siddiqin, iman
tanpa hujah tanpa takwil.