8: KEWALIAN PADA JALAN KENABIANDAN KEWALIAN PADA JALAN KESUFIAN

Terdapat banyak perbezaan dari segi
pengalaman, penyaksian, fahaman dan pegangan
di antara pengembara pada jalan kesufian
dengan pengembara pada jalan kenabian.
Kewalian sufi diliputi oleh bayangan yang
menyata sebagai tajalli-tajalli, sedangkan ia
adalah hijab kepada Yang Haq. Kewalian sufi
memasuki suasana menyaksikan rupa bentuk,
cahaya dan warna. Cinta yang menguasai
kewalian sufi adalah cinta yang mengasyikkan
dan memabukkan, menghilangkan rasional.
Kewalian pada jalan kenabian atau kewalian para
sahabat Rasulullah s.a.w tidak melalui suasana
tajalli dan penyaksian kepada rupa bentuk,
cahaya dan warna. Pada jalan kenabian, cinta
para sahabat kepada Allah s.w.t menyata
sebagai ketaatan yang sejati berlandaskan
kehambaan yang sebenar-benarnya. Kewalian
sufi berpisah daripada dunia dan akhirat. Pada
kewalian para sahabat pula, dunia dan akhirat
menjadi daerah kekhalifahan mereka. Mereka
bertanggung-jawab kepada kehidupan dunia dan
mereka bekerja untuk keselamatan di akhirat.
Kehampiran dengan Tuhan pada kewalian sufi
bercampur dengan unsur bayangan dan terdapat
hijab padanya. Penyaksian sufi sering tertumpu
kepada bentuk-bentuk misal yang dinisbahkan
kepada Tuhan. Orang sufi biasa mengatakan
mereka melihat Tuhan sebagai cuaca subuh atau
sebagai satu bentuk atau satu warna. Gambaran
misal itu menjadi hijab yang menutupi penyaksian
terhadap Allah s.w.t yang tidak berupa, tidak
berbentuk, tidak berwarna, tidak bercahaya dan
tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya:
“ .Pada kewalian terdapat husul iaitu
sampai kepada Tuhan. Pada husul terdapat hijab
atau bayangan iaitu gambaran misal, dan orang
yang memasuki peringkat husul menyatu dengan
bayangan atau misal yang dinisbahkan kepada
Tuhan, sama ada misal itu cahaya, warna,
dirinya sendiri atau apa sahaja. Penyatuan
dengan hijab atau misal ketuhanan itu dirasakan
sebagai bersatu dengan Zat Tuhan. Oleh itu
melalui husul perbezaan di antara hamba dengan
Tuhan dihapuskan. Hamba dengan Tuhan
dipertemukan pada satu wujud dan dinamakan
wahdatul wujud. Wahdatul wujud hanyalah
bayangan, bukan Yang Haq. Kemabukan ketika
dilambung gelombang kefanaan yang
menghasilkannya. Yang Hakiki hanya ditemui
selepas meninggalkan peringkat fana dan
mabuk.
Kewalian pada jalan kenabian, kewalian para
sahabat, tidak bercampur dengan suasana
mabuk, tidak ada fana, bebas daripada
bayangan yang menghijab Yang Hakiki. Kewalian
para sahabat memperolehi wusul atau berjumpa
Tuhan tanpa dihijabkan oleh gambaran misal
yang dinisbahkan kepada Tuhan. Pertemuan di
antara hamba dengan Tuhan berlaku secara jaga,
sedar, bukan dalam suasana mabuk. Bila tidak
diganggu oleh mabuk dan gambaran misal,
hamba menyaksikan kehambaan dirinya dan
hamba menyaksikan ketuhanan Tuhannya.
Hamba menyaksikan Tuhan yang : “ ”
- tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya,
bagaimana Dia dimisalkan oleh sesuatu. Wujud
Tuhan dengan wujud hamba boleh dibezakan.
Mata keyakinan wali pada jalan kenabian
menyaksikan Tuhan Yang Maha Suci lagi Maha
Tinggi dari apa yang disifatkan, digambarkan dan
dimisalkan. Penemuan wali pada jalan kenabian
sama dengan kenyataan al-Quran dan
pengajaran Rasulullah s.a.w. Kewalian pada
jalan kenabian itulah yang benar-benar berjumpa
dengan Yang Haq. Bila Yang Hakiki ditemui
seseorang itu bebas daripada tarikan keasyikan
kepada nyanyian dan tarian, bebas daripada
mabuk dan pengaruh wahdatul wujud. Tidak
terjadi tajalliyat, tidak ada gangguan bayangan
dan misalan dan lain-lain yang biasa ditemui
pada jalan kesufian. Sebab itu kelakuan ganjil
yang biasa menyerang orang sufi tidak didapati
berlaku kepada para sahabat Rasulullah s.a.w.
Kewalian para sahabat melahirkan kecintaan
kepada Allah s.w.t secara ketaatan dengan
penuh kerelaan di atas landasan kehambaan
yang sebenar-benarnya.
Tajalliyat, sama ada berlaku dalam rupa bentuk,
atau di bawah hijab cahaya dan warna, berlaku
pada kewalian sufi terutamanya pada peringkat
awal perjalanan. Penjelmaan dan tajalliyat
adalah bayangan kepada Yang Haq. Tajalli dan
penyaksian tertuju kepada bayangan. Orang yang
menolak bayangan bebas daripada tajalliyat.
Orang yang memasuki jalan kenabian bebas
daripada tajalliyat tetapi jika dia sampai kepada
jalan kenabian melalui jalan kesufian,
pengalaman tajalliyat ditemuinya.
Orang yang memasuki jalan kesufian bekerja
untuk menghapuskan semua kehendak. Pada
jalan kenabian penghapusan kehendak tidak
dituntut. jalan kenabian memperakui bahawa
kehendak yang asli adalah baik. Kehendak
menjadi jahat apabila diarahkan kepada bahan-
bahan dan perkara-perkara jahat. Jadi, bahan
dan perkara jahat yang perlu dihapuskan
daripada kehendak, bukan kehendak itu sendiri
secara keseluruhannya. Kehendak perlu
diarahkan kepada sesuatu yang baik menurut
petunjuk syariat. Syariat telah menggariskan
sempadan yang baik dan yang jahat.
Pengembara pada jalan kenabian dikehendaki
menjaga dan mengawal kehendak agar tidak
keluar daripada daerah yang baik.
Selain daripada penghapusan kehendak, orang
yang memasuki jalan kesufian juga
menghapuskan sifat-sifat kemanusiaannya. Pada
jalan kenabian pula syariat memisahkan sifat
kemanusiaan yang baik daripada yang jahat.
Orang yang memasuki jalan kenabian hanya
perlu menghapuskan sifat yang jahat dan keji,
tidak perlu menghapuskan sifat kemanusiaan
keseluruhannya. Pada kewalian sufi didapati
penafian perbuatan diri sendiri, sifat-sifat diri
sendiri dan kewujudan diri sendiri. Semua
perkara dan segala sesuatu diisbatkan kepada
Allah s.w.t semata-mata. Hal atau suasana
penafian diri merupakan ciri kefanaan. Orang
yang terus kepada jalan kenabian tidak terlibat
dengan penafian diri, sifat dan perbuatan, tetapi
jika dia sampai kepada jalan kenabian melalui
jalan kesufian dia mengalami juga hal yang
demikian.
Kewalian pada jalan kesufian dinamakan wali
kecil dan ia dibaluti oleh bayang-bayang yang
bercampur dengan perkara-perkara yang tidak
jelas dan samar-samar. Wali pada jalan
kenabian, termasuklah wali yang telah melepasi
jalan kesufian dan memasuki jalan kenabian,
adalah lebih sempurna. Jalannya, fahamannya,
pegangannya dan tindak-tanduknya lebih jelas,
pasti dan nyata. Wali pada jalan kesufian gemar
menggunakan istilah yang ganjil-ganjil dan tidak
jelas maksudnya. Mereka suka mengadakan
huraian secara berteka-teki yang sukar
dimengerti maksudnya. Hujah mereka banyak
bersandar kepada pengalaman kerohanian
seperti zauk dan kasyaf tanpa merujuk kepada
sumber yang lebih kuat iaitu al-Quran, as-Sunah
ijmak ulama. Wali pada jalan kenabian pula
sentiasa bersikap rasional, bersandar kepada
sumber yang muktabar dan boleh diterima oleh
akal yang sihat. Apabila wali sufi meningkat dan
sampai kepada kewalian cara kenabian dia akan
meninggalkan daerah yang kesamaran dan
meragukan. Dia akan bergabung dengan wali-
wali cara kenabian yang lain di dalam
mengembangkan syiar agama Islam menurut
ajaran al-Quran, as-Sunah dan muafakat ulama.
Bagi orang yang dipimpin, walaupun pada
peringkat permulaannya dia memasuki jalan
kewalian sufi namun, akhirnya dia akan sampai
kepada jalan kewalian cara kenabian.
Pengalamannya dalam bidang kewalian sufi
membantunya membentuk keyakinan setelah dia
berpindah kepada kewalian cara kenabian.
Walaupun kebanyakan sufi yang terkenal
memulakan perjalanan cara kewalian sufi dan
kemudiannya berpindah kepada kewalian cara
kenabian, tetapi kewalian cara sufi bukanlah
syarat yang mesti bagi memperolehi
kesempurnaan kewalian cara kenabian. Ramai
orang yang terus pergi kepada kewalian cara
kenabian tanpa melalui cara kesufian,
terutamanya pada zaman Rasulullah s.a.w. Para
sahabat yang terus memasuki cara kenabian dan
menetap pada jalan tersebut tanpa memasuki
cara sufi telah mencapai darjat kewalian yang
paling tinggi dibandingkan dengan wali-wali pada
semua zaman. Selepas Rasulullah s.a.w, para
sahabat adalah contoh yang paling baik untuk
diikuti. Rasulullah s.a.w telah mengasuh satu
kumpulan manusia sempurna yang boleh diikuti
oleh kaum Muslimin yang datang kemudian.
Umat Islam umumnya telah lama keliru di dalam
memahami maksud kewalian. Kewalian dan
kesufian telah diikat kemas di dalam pemikiran
sehingga timbul anggapan hanya orang sufi yang
boleh menjadi wali. Orang yang menetap pada
Jalan syariat, beriman, beramal salih dan
bertakwa, jika tidak memasuki jalan kesufian
tidak akan sampai kepada makam kewalian.
Orang-orang seperti Imam Syafi’e, Imam Malik,
Imam Hanafi dan Imam Hanbali tidak disebut
sebagai wali Allah. Apakah orang-orang yang
dibimbing oleh Allah s.w.t sehingga mereka
mampu mengadakan mazhab yang diikuti oleh
kebanyakan umat Islam, tidak termasuk ke dalam
kelas wali Allah? Apakah orang yang dipimpin
oleh Allah s.w.t membentuk kumpulan tarekat
yang jauh lebih kecil daripada kumpulan mazhab
lebih tinggi kewaliannya daripada orang yang
mempelopori mazhab yang besar?
Perlu diketahui bahawa orang yang memasuki
aliran kesufian melalui dua peringkat kewalian.
Kewalian peringkat pertama dinamakan wali
kecil, iaitu kewalian cara sufi yang padanya
terdapat amalan suluk, zauk, jazbah, fana,
bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan
lain-lain bentuk pengalaman kerohanian. Setelah
menyempurnakan kewalian cara sufi mereka
diangkat kepada kewalian cara kenabian, darjat
kewalian yang lebih sempurna. Di dalam daerah
kewalian cara kenabian orang-orang sufi seperti
Abdul Qadir Jilani, Hasan Basri, Ibrahim Adham
dan ramai lagi bergabung dengan kumpulan wali
yang menetap pada cara kenabian seperti Imam
Syafi’e, Imam Malik dan lain-lain. Semua wali-
wali pada peringkat tersebut menjadi sesuai
dengan perjalanan Nabi Muhammad s.a.w, para
sahabat baginda s.a.w dan dengan syariat yang
baginda s.a.w bawa. Malangnya peringkat
kesesuaian orang sufi dengan syariat tidak
menarik perhatian sebahagian daripada kaum
Muslimin yang berminat dengan aliran tarekat
kesufian. Latihan kesufian lebih dikaitkan dengan
kewalian. Kewalian Imam Syafi’e dan Imam
Malik yang menetap pada cara kenabian dan
berlaku dengan lebih teratur tidak menarik minat
mereka. Oleh yang demikian ada kaum Muslimin
yang sanggup melepaskan pendapat Imam
Syafi’e yang bersandarkan al-Quran dan as-
Sunah, demi memegang perkataan wali sufi yang
di dalam mabuk. Mereka juga lebih berpegang
kepada perkataan wali sufi yang sedang mabuk
daripada perkataan wali sufi yang sudah
melepasi peringkat mabuk. Konsep ketuhanan
yang dinyatakan oleh al-Quran dan diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w, dipegang oleh para sahabat
dan kaum Muslimin umumnya tetapi ditolak oleh
sebahagian kaum Muslimin yang terpengaruh
dengan ucapan sufi yang latah. Mereka lebih
terpengaruh dengan ucapan kumpulan sufi yang
terperangkap dengan bayangan dan misal.
Kesempurnaan sufi dicapai setelah melalui dua
peringkat kewalian, iaitu kewalian cara sufi dan
kewalian cara kenabian. Seorang sufi perlu
melalui proses menaik dan menurun. Di dalam
proses menaik sufi memasuki perjalanan menuju
Allah s.w.t yang kemudiannya membawanya
kepada perjalanan ‘di dalam’ Allah s.w.t.
Kemuncak perjalanan ini adalah ‘bersatu’
dengan Allah s.w.t, yang menjadi intisari dan
matlamat perjalanan kewalian sufi. Di dalam
proses menaik sufi hanya berhubung dengan
Allah s.w.t, tidak berhubung dengan sesama
makhluk. Sufi terpisah daripada makhluk dan
dirinya sendiri. Sufi mencapai fana dan bersatu
dengan Tuhan. Pengalaman yang demikian
membuat sufi mempunyai satu bentuk kefahaman
tentang ketuhanan.
Setelah menyempurnakan proses pertama sufi
masuk kepada proses kedua, iaitu proses
menurun, menuju kepada kesempurnaan
kewalian dengan melalui jalan kenabian. Ketika
menurun mental sufi mula berpisah daripada
Tuhan. Sufi mula menyaksikan perbezaan di
antara Tuhan dengan hamba. Kesedaran sufi
terhadap dirinya dan makhluk kembali semula
dan akhirnya dia kembali kepada kesedaran
sepenuhnya. Proses kedua membentuk
kefahaman dan pegangan yang berbeza dengan
proses pertama. Pada proses pertama sufi
dikuasai oleh pengaruh wahdatul wujud. Proses
kedua pula memisahkan sufi daripada kesan
wahdatul wujud itu. Sufi yang telah berpisah
dengan fahaman wahdatul wujud mengakui
perbezaan di antara Tuhan dengan hamba dan
menerima kenyataan al-Quran bahawa tidak ada
sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dua proses
yang menghasilkan dua fahaman dan pegangan
yang berlainan berlaku dalam perjalanan sufi.
Orang yang terus kepada cara kenabian tidak
mengalami dua peringkat berbeza yang dilalui
oleh pada cara kesufian. Pada jalan kenabian
tidak berlaku pemutusan hubungan sesama
manusia dan penyatuan dengan Tuhan. Tidak
ada kefanaan dan kelenyapan diri. Tidak ada
zauk, jazbah, mabuk dan tidak berlaku ucapan
latah. Pada jalan kenabian akal fikiran sentiasa
dalam keadaan sedar. Bila tidak ada peringkat
berpisah dengan makhluk tidak ada juga
peringkat kembali kepada diri dan makhluk. Bila
tidak ada proses bersatu dengan Tuhan tidak
ada pula proses berpisah dengan Tuhan.
Pengembara pada jalan kenabian tidak dikuasai
oleh keasyikan kepada Tuhan yang menyebabkan
hilang pandangan terhadap diri sendiri dan
makhluk. Mereka juga tidak dikuasai oleh
keghairahan terhadap makhluk sehingga
melupakan Tuhan. Wali cara kenabian sentiasa
berhubung dengan Tuhan walaupun mereka sibuk
melayani makhluk Tuhan. Hubungannya dengan
Tuhan dan hubungannya dengan makhluk
berjalan serentak tanpa gangguan. Tidak berlaku
percanggahan di antara perhatian kepada Tuhan
dengan perhatian kepada makhluk. Bagi wali
yang berada pada jalan kenabian, berkhidmat
kepada makhluk Tuhan sebenarnya adalah
berkhidmat kepada Tuhan, berdasarkan ingatan
dan perhatian kepada Tuhan kerana Tuhan yang
memerintahkan berbuat demikian. Dalam
menguruskan soal makhluk wali Allah sebenarnya
melaksanakan kehendak Allah s.w.t, bertindak
sebagai khalifah atau wakil-Nya. Walaupun sibuk
melayani orang ramai perhatiannya tetap tertuju
kepada Allah s.w.t dan mereka mengajak orang
ramai kepada Allah s.w.t, taat kepada-Nya dan
menghampiri-Nya. Wali pada jalan kenabian
melakukan pekerjaan yang mulia ditengah-tengah
masyarakat. Allah s.w.t reda dengan amalan
mereka dan mereka senang berbuat demikian.
Wali yang di dalam daerah kenabian inilah yang
menyambung pekerjaan Nabi Muhammad s.a.w
di dalam membimbing dan membawa umat
manusia kepada Allah s.w.t.
Nabi Muhammad s.a.w bertugas menyampaikan
syariat kepada umat manusia. Wali-wali pada
jalan kenabian dan wali sufi yang kembali
kepada jalan kenabian meneruskan pekerjaan
tersebut. Wali yang tidak keluar dari daerah
kesufiannya tidak memperdulikan urusan
disekelilingnya, tidak memperdulikan sekalipun
berlaku kiamat. Wali-wali yang menetap pada
daerah kesufian adalah mereka yang tidak diberi
tugas. Wali-wali sufi yang dipilih dan diberi tugas
akan dibawa kepada daerah kewalian cara
kenabian dan mereka melaksanakan tugas yang
diamanahkan Allah s.w.t kepada mereka. Tugas
utama adalah menyampaikan syariat. Orang
ramai dituntut mentaati Nabi Muhammad s.a.w di
dalam menjalankan peraturan syariat, bukan
mengikuti cara atau amalan wali sufi. Di akhirat
kelak yang dihisab adalah yang berkaitan dengan
syariat. Latihan kerohanian dan tasauf juga
dihisab berdasarkan peraturan syariat. Ketaatan
kepada syariat membawa seseorang kepada
syurga dan perlanggaran kepada syariat
membawa ke neraka. Nabi Muhammad s.a.w
dan wali-wali yang mengikuti baginda s.a.w
menyampaikan dan mengamalkan syariat dan
mereka bersedia untuk berkorban demi
mengembang dan mempertahankan syariat.
Kumpulan manusia yang paling mulia adalah
Nabi-nabi. Tujuan diutus Nabi-nabi adalah untuk
menyebarkan syariat. Pekerjaan menyebarkan
syariat adalah pekerjaan yang paling mulia boleh
dilakukan oleh seseorang manusia di atas muka
bumi. Tidak ada pekerjaan yang lebih mulia
daripadanya. Wali-wali yang menjadi pewaris
Nabi meneruskan pekerjaan tersebut. Hanya
wali-wali yang telah kembali kepada jalan
kenabian yang boleh melakukan pekerjaan
tersebut dengan baik dan tepat. Memimpin umat
manusia ke jalan yang diredai Allah s.w.t adalah
lebih baik daripada melakukan ibadat sendirian
tanpa bercampur gaul dengan orang ramai.
Ketika masyarakat dilanda oleh kerosakan akidah
dan kerosakan akhlak, tuntutan menghidupkan
syariat lebih besar lagi. Usaha menghidupkan
satu peraturan syariat lebih bermakna daripada
latihan kerohanian yang hanya memberi faedah
kepada diri sendiri sahaja. Oleh kerana tujuan
Allah s.w.t memberi bimbingan kepada wali-wali
untuk membimbing umat manusia, maka wali
cara sufi yang menerima petunjuk akan kembali
kepada cara kenabian serta melaksanakan tugas
membimbing umat manusia kepada jalan yang
lurus. Ketaatan kepada syariat memelihara
seseorang agar teguh di atas jalan yang lurus.
Kemuncak kesempurnaan iman, ilmu, amal,
takwa, pengalaman dan pencapaian, terdapat
pada Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w
menjadi contoh tauladan yang paling baik dan
paling tinggi untuk diikuti dan baginda s.a.w juga
mestilah dijadikan model di dalam menentukan
kedudukan seseorang wali. s.a.w Ketinggian
darjat seseorang wali ditentukan dengan setakat
mana wali itu menghampiri kualiti-kualiti yang
ada pada Nabi Muhammad. Ada wali yang
melibatkan diri semata-mata dalam urusan
hubungan dengan Tuhan. Wali yang fana dalam
Tuhan ini melakukan tuntutan agama yang paling
minima, seperti bersembahyang, tetapi sangat
kurang penglibatannya dalam kebaktian kepada
sesama manusia. Ada pula wali yang di samping
bersungguh-sungguh di dalam urusan
perhubungan dengan Allah s.w.t, mereka juga
bersungguh-sungguh di dalam melaksanakan
kewajipan sesama manusia. Wali jenis kedua
menjalani kehidupan yang lebih sesuai dengan
kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan mereka
merupakan wali yang lebih baik, lebih tinggi dan
lebih sempurna. Wali yang bermukim di dalam
daerah kewalian sufi, menjadi majzub atau fana
dalam Allah s.w.t secara terus menerus,
perjalanannya tidak lengkap. Wali yang demikian
hanya berjalan separuh jalan sahaja. Mereka
berhenti sebelum menemui Yang Hakiki. Wali
tersebut melengkapkan perjalanan kepada Tuhan
dan dalam Tuhan sehingga mencapai peringkat
bersatu dengan Tuhan. Suasana bersatu dengan
Tuhan menimbulkan mabuk yang melahirkan
tingkah-laku dan tutur-kata yang ganjil-ganjil.
Kemabukan menyebabkan wali tersebut terputus
daripada peraturan dan sopan santun
kemanusiaan. Dalam keadaan demikian juga
peraturan syariat tidak dihormati. Wali jenis ini
tidak dibolehkan menjadi pembimbing manusia
lain kerana sifat-sifat kemanusiaannya sudah
lenyap. Wali yang layak membimbing manusia
lain adalah yang mara terus melepasi peringkat
bersatu dengan Tuhan, bergerak jauh dari Tuhan
dengan Tuhan, menyaksikan perbezaan di antara
hamba dengan Tuhan, menyaksikan wujud
hamba yang berpisah dengan Wujud Tuhan,
keluar dari suasana mabuk dan kembali kepada
keinsanan untuk menceburkan diri dalam
kegiatan masyarakat. Wali jenis ini merupakan
wali yang melepasi kewalian sufi dan masuk
kepada kewalian cara kenabian. Merekalah yang
menjadi khalifah Allah di bumi, memikul satu-
satu bidang tugas khusus untuk kemanfaatan
manusia umum. Inilah kumpulan wali yang
menyambung perjuangan Nabi Muhammad s.a.w
dan para sahabat baginda s.a.w. Kumpulan ini
memikul tugas berdakwah membimbing orang
ramai kepada jalan Tuhan. Orang-orang yang
kembali kepada jalan Tuhan dipersucikan zahir
dan batin agar menjadi hamba Tuhan yang
sebenar-benarnya. Hamba yang dipersucikan,
berjalan pada jalan Tuhan, bekerja menegakkan
syariat Allah s.w.t di atas muka bumi. Pekerjaan
wali-wali yang sampai kepada cara kenabian
merupakan pekerjaan yang paling mulia kerana
mereka melakukan pekerjaan Nabi-nabi. Mereka
mendapat kedudukan yang paling mulia, sebagai
sahabat Allah s.w.t dan Rasul-Nya yang akrab.
Perilaku Rasulullah s.a.w dan para sahabat
baginda s.a.w hendaklah dijadikan neraca dalam
menentukan sesuatu perkara agar penilaiannya
benar dan tepat. Dalam menilaikan kedudukan
seseorang wali, neraca yang didirikan oleh Nabi
Muhammad s.a.w hendaklah digunakan Sikap
menjadikan kekeramatan sebagai pengukur
kewalian adalah sikap yang tidak benar.
Kekeramatan bukanlah petanda ketinggian darjat
seseorang wali, malah kekeramatan bukanlah
syarat kewalian. Biasa terjadi wali yang lebih
rendah kedudukannya mengeluarkan
kekeramatan yang lebih banyak daripada wali
yang lebih tinggi kedudukannya. Wali yang paling
tinggi yang muncul pada zaman di belakang ini
tidak dapat menyamai kedudukan kewalian para
sahabat Rasulullah s.a.w yang paling rendah.
Para sahabat yang berkedudukan sebagai wali
peringkat tertinggi pada semua zaman jarang
atau tidak ada yang mengeluarkan kekeramatan,
tetapi wali yang datang kemudian banyak
mengeluarkan kekeramatan. Perlu diambil
perhatian bahawa orang kafir, ahli maksiat dan
ahli silap mata juga biasa mengeluarkan perkara
yang luar biasa seperti yang terjadi di kalangan
wali-wali. Perkara luar biasa yang dikeluarkan
oleh orang kafir, ahli maksiat dan ahli silap mata,
tidak ada kaitan dengan kedudukan iman.
Konsep kewalian telah lama mengelirukan umat
Islam. Pengagungan kewalian cara sufi dan
pengabaian kewalian cara kenabian telah lama
menguasai pemikiran mereka. Fahaman wahdatul
wujud, isu bersatu dengan Tuhan, pengguguran
taraf kehambaan dan tidak mengambil berat
kepada peraturan syariat telah dikaitkan
kewalian. Kekeliruan ini sudah sangat jauh
mengheret umat Islam. Ia mesti diperbetulkan
dengan cara menyebarkan konsep kewalian yang
sebenar, yang bersesuaian dengan ajaran al-
Quran dan as-Sunah. Perlu difahamkan bahawa
wahdatul wujud adalah kesan sampingan yang
bersifat sementara yang dialami oleh wali sufi
yang masih di dalam perjalanan. Jika dia
menetap pada kewalian sufi kesan tersebut akan
berpanjangan. Jika dia masuk kepada kewalian
yang lebih sempurna, iaitu kewalian cara
kenabian, kesan itu akan hilang. Dia akan
kembali kepada syariat dengan penuh keyakinan.
Wali yang sampai kepada cara kenabian adalah
lebih benar dan lebih tinggi kedudukannya. Wali
cara kenabian bersungguh-sungguh dalam
kehambaan, mematuhi peraturan syariat dengan
sepenuh jiwa raga mereka. Mereka kuat
melakukan ibadat, bertakwa dan beramal salih.
Oleh kerana Islam mencakupi segala bidang
maka Allah s.w.t mendatangkan wali-Nya dalam
segala bidang juga. Dalam Islam ada fardu ain
dan fardu kifayah. Jika tidak ada seorang pun
orang Islam yang menunaikan fardu kifayah
dalam sesuatu perkara maka kesemua orang
Islam menanggung kesalahannya. Begitu juga jika
tidak ada seorang pun wali yang melibatkan diri
dalam fardu kifayah maka kesemua wali
menanggung kesalahannya. Tuhan tidak
berkehendak yang demikian berlaku kepada wali-
wali-Nya. Oleh itu Tuhan mendatangkan wali
dalam segala bidang. Ada wali yang dikhususkan
dalam bidang pentadbiran negara, sebagaimana
Nabi Daud a.s dan Nabi Sulaiman a.s mewakili
kenabian dalam bidang tersebut. Ada wali yang
dikhususkan dalam bidang pengurusan pertanian
sebagaimana Nabi Yusuf a.s mewakili kenabian
dalam bidang tersebut. Begitu juga dalam
bidang-bidang yang lain yang memberi manfaat
kepada umat manusia dan makhluk Allah s.w.t.
Nabi Isa a.s mengambil bahagian dalam bidang
perubatan, Nabi Nuh a.s dalam bidang
pertukangan, Nabi Musa a.s dalam bidang
penternakan dan Nabi-nabi yang lain juga ada
bidang kegiatan masing-masing. Nabi
Muhammad s.a.w merupakan Nabi yang paling
aktif di dalam kegiatan kehidupan harian.
Baginda s.a.w pernah memasuki bidang
penternakan dan perniagaan. Baginda s.a.w
adalah juga pemerintah angkatan perang dan
pemimpin agung negara. Baginda s.a.w adalah
seorang mufti dan hakim. Ilmu baginda meliputi
segala bidang ilmu yang diketahui oleh manusia.
Baginda s.a.w mengajarkan ilmu alam,
astronomi, kaji hayat, kedoktoran, sains, sejarah,
siasah dan lain-lain. Tidak akan ada lagi seorang
manusia yang mampu menguasai semua bidang
dan semua ilmu seperti yang dilakukan oleh
Rasulullah s.a.w. Manusia lain hanya
dikhususkan dalam satu atau beberapa bidang
sahaja. Golongan khusus itu adalah wali-wali
yang dibekalkan dengan pengetahuan dalam
bidang berkenaan. Baik Nabi mahu pun wali
yang menceburi sesuatu bidang pengkhususan
tersebut, mereka melaksanakan tugas mereka
selaras dengan peraturan Allah s.w.t. Kegiatan
harian tidak menyebabkan urusan ibadat mereka
tertinggal. Inilah perbezaan besar di antara wali
yang menceburi bidang kehidupan harian dengan
orang lain yang berada dalam bidang yang sama.
Seorang wali yang menceburi bidang ekonomi
mampu menegakkan sistem perekonomian Islam
di tengah-tengah berbagai-bagai sistem ekonomi
dunia.
Para ilmuan Islam haruslah menyedarkan umat
Islam mengenai kewalian. Tokoh-tokoh ilmu yang
menghiasai lembaran sejarah Islam haruslah
dikaji dengan mendalam apakah tidak mungkin
mereka adalah wali-wali yang dikhususkan dalam
bidang berkenaan. Orang-orang yang lebih jelas
kewalian dan kekhalifahan mereka seperti Imam
Syafi'’e, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam
Hanbali dan lain-lain, hendaklah ditonjolkan
sebagai wali sebagaimana layaknya, supaya
kewalian mereka boleh dicontohi dan tidaklah
orang ramai beranggapan hanya orang sufi
sahaja yang menjadi wali.