3: ALLAH MELAMPAUI SEGALASESUATU

Mengenai Allah yang tanzih (putus hubungan)
daripada sebarang bentuk tasybih (ada-
perhubungan) atau penjelmaan, terkandung di
dalam ayat-ayat yang menunjukkan dengan jelas
keadaan-Nya di dalam Kitab-Nya atau melalui
lidah Rasul-Nya.
“Maha suci Allah dan maha tinggi,
melampaui apa yang mereka
katakan.” (17:43).
Pada penyaksian hamba terhadap Tuhannya
dalam ketulenan dan putusnya kekuatan
dan ketinggiannya daripada dihubungkan dengan
“bagaimana”
atau yang seumpamanya
adalah petanda yang memberikan keputusan
muktamad
tentang kedudukan hamba dan pujiannya
keteguhan pengetahuan dan pengesahannya
dan penolakan terhadap tuduhan dan perubahan
[Segala pengetahuan dibekalkan kepada
Akal Awal]
Ketahuilah yang menanggung segala ilmu, baik
mengenai yang di langit mahupun yang di bumi,
adalah Akal yang menerimanya daripada Allah
s.w.t tanpa perantaraan. Tiada sebarang
pengetahuan mengenai makhluk alam tinggi dan
alam rendah tersembunyi daripadanya.
Semuanya datang daripada kurniaan dan
kemurahan-Nya, dan daripada penerangan-Nya,
cahaya-Nya dan ketulenan limpahan-Nya. Akal
mempelajari daripada Allah s.w.t dan ia
mengajar kepada diri. Diri yang belajar daripada
Akal melahirkan tindakan. Ia meliputi sekalian
pengetahuan mengenai apa yang berhubungan
dengan Akal , iaitu segala yang di bawah
daripadanya. Kita disempadani oleh “apa yang di
bawah daripadanya” dalam hubungan
pembelajaran yang dikatakan. Berhati-hati bila
kamu fikirkan, ingatlah Allah s.w.t berfirman,
“sehingga Kami tahu” 47:31) .
Dia yang mengetahui segala-galanya, oleh itu
akuilah sumber segala sesuatu.
[…melainkan dunia yang
membingungkan]
Ketahuilah bahawa dunia yang menipu-daya ini
tidak mempelajari apa-apa daripada Akal Awal,
dan Akal Awal tidak ada kuasa terhadap mereka
yang dibingungkan oleh cinta dunia. Mereka dan
dunia yang membingungkan itu berada pada
taraf yang sama, seperti individu-individu yang
keluar daripada kawalan Kutub, walaupun Kutub
itu sendiri adalah satu daripada individu-
individu. Tetapi Akal dipilih untuk menyampaikan
sebagaimana Kutub dipilih bagi pengangkatan di
kalangan individu.
[…dan melainkan pengetahuan mengenai
tauhid tajrid (pengasingan)]
Prinsip pengajaran Akal kepada apa yang di
bawahnya menjadi kenyataan pada semua,
bahawa tiap sesuatu ada perhubungan dengan
pengetahuan Akal – melainkan bagi ‘tauhid tajrid
(tauhid pengasingan)’. Kaedah tauhid tajrid
berbeza daripada segala perkara yang diketahui
dalam semua hal, kerana dalam kaedah ini tidak
ada sebarang hubungan di antara Allah s.a.w
dengan ciptaan-Nya, walaupun jika ‘hubungan’
itu digunakan pada hal tertentu sebagaimana
yang dilakukan oleh Imam Abu Hamid al-Ghazali
di dalam bukunya dan juga oleh beberapa orang
lain. Itu adalah satu gaya penyampaian, dan
ianya sangat berbeza daripada kebenaran.
Hubungan apakah yang ada di antara sesuatu
yang disempadani oleh masa dengan yang
melampaui masa. Atau bagaimanakah diadakan
persamaan terhadap Dia yang tidak mungkin ada
persamaan, dengan sesuatu yang menerima
persamaan. Ini adalah tidak mungkin seperti kata
Abu’l-‘Abbas ibn al-‘Arif as-Sanhaji dalam
Mahasin al-Majalis, “Tidak ada perhubungan di
antara Allah dengan hamba kecuali urusan. Di
sana tidak ada asbab melainkan keputusan dan
tidak ada masa melainkan azali. Apa juga yang
lain adalah kegelapan dan kekaburan yang
menipu daya.” Satu kelainan mempunyai
‘pengetahuan’ menggantikan ‘kegelapan’.
Perhatikanlah betapa unggulnya perkataan ini
dan betapa lengkapnya makrifat Allah ini dan
betapa tulen musyahadahnya. Semoga Allah
mengurniakan faedah kepada kita melalui
perkataannya.
[Kelemahan akal dalam mencapai
makrifat tentang Allah]
Pengetahuan tentang Allah terlalu sukar bagi
keupayaan yang ada pada akal dan diri untuk
mengerti, melainkan sekadar pengakuan bahawa
Dia wujud dan suci. Akal yang waras mengakui
bahawa Allah berlainan daripada apa yang
dikatakan tentang-Nya, baik dalam bentuk nyata
atau khayalan, dalam apa juga anasir atau apa
sahaja. Khayalan tidak sampai kepada kebenaran
tentang-Nya. Ungkapan juga tidak mampu
menerangkan hal-Nya seperti menerangkan
tentang makhluk. Ianya digunakan itu hanyalah
untuk memudahkan pendengar memahami akan
keteguhan wujud menurut apa yang mampu
diterima oleh pendengar, bukan untuk
mengemukakan yang sebenarnya tentang Yang
Haq. Allah berfirman,
“Tiada sesuatu menyerupai-Nya” (47:19).
Walau bagaimanapun, mengenal Allah adalah
fardu bagi kita menurut peraturan Syariat kerana
Allah berfirman kepada Rasulullah s.a.w,
“Ketahuilah, bahawa tiada Tuhan
melainkan Allah” (47:19) .
Dia mengatakan, “Kenalilah Aku melalui
perkhabaran daripada-Ku, yang harmoni dengan
renungan kamu supaya kepercayaanmu akan
melahirkan pengetahuan yang benar, seperti
boleh jadi benarnya pengetahuan yang
menimbulkan tidak percaya yang datang melalui
kepastian". Jadi, keadaannya adalah demikian.
Oleh kerana sebahagian orang berpandangan
dan berpendapat demikian, kita renungkan
tentangnya untuk melihat bagaimana makrifat
mengenai-Nya boleh dicapai. Kita kaji secara
adil dan munasabah. Akal yang sempurna tidak
berupaya mencapainya melalui usaha dan ikhtiar
yang gigih. Kita hanya mencapai kepada makrifat
mengenai-Nya melalui ketidakupayaan untuk
mengenali-Nya. Sesuatu yang wujud yang tidak
menyerupai sesuatu dan tidak boleh difikir dan
dikhayalkan, bagaimana mungkin akal menguasai
perkara ini? Hal ini tidak boleh berlaku sekalipun
pengetahuan mengenai kewujudan-Nya diyakini
sunguh-sungguh. Kita tahu bahawa Dia wujud
dan Esa pada Zat-Nya. Ini adalah pengetahuan
yang dituntut daripada kita, bukanlah kita
mengetahui hakikat Zat-Nya yang Dia ketahui,
yang Dia miliki. Ini adalah pengetahuan tanpa
pengetahuan, yang dituntut daripada kita. Dia
tidak menyerupai sebarang makhluk dalam
pandangan akal, dan tidak ada sesuatu yang
menyerupai-Nya. Ia menjadi fardu kepada kita
apabila dikatakan kepada kita, “Ketahuilah tiada
Tuhan melainkan Allah” untuk mengetahui
apakah pengetahuan itu. Kita mempelajarinya
dan kita mempelajari apa yang mula-mula
difardukan kepada kita untuk mengetahui apakah
pengetahuan itu.
[Induk kepada tuntutan ilmu
pengetahuan]
Ada empat hujah ilmu: iakah?, apakah?,
bagaimanakah?, mengapakah?. ‘Ia?’ dan
‘mengapa?’ adalah tuntutan kerohanian yang
satu disusuli oleh apakah ianya. ‘Ia?’ dan
‘mengapa?’ adalah dua sumber bagi anasir yang
mudah sementara ‘apakah ianya?’ adalah
sesuatu yang boleh dikatakan kompleks. Tuntutan
yang empat ini tidak boleh ditanyakan tentang
Allah, sesuai dengan kenyataan kerana ianya
tidak benar bahawa sebarang pengetahuan
tauhid boleh diketahui melainkan melalui
penafian pada apa yang wujud kecuali Dia. Oleh
itu Dia mengatakan,
“Tiada sesuatu menyerupai-Nya”(41:11)
dan
“Maha suci Tuhan kamu, Tuhan yang
memiliki benteng yang teguh, melampaui
apa yang mereka sifatkan”(37:180).
[Pengetahuan tentang penafian adalah
pengetahuan tentang Allah]
Pengetahuan tentang penafian adalah
pengetahuan tentang Allah. Begitu juga kita tidak
dibenarkan bertanya “bagaimana” mengenai roh.
Ianya adalah terlalu seni untuk dipersoalkan dan
hakikatnya berlainan daripada apa yang
diucapkan. Alat bagi pertanyaan yang tidak
dapat diajukan kepada roh, tidak boleh juga
diajukan kepada Allah. Yang Haq tidak mampu
diketahui melalui tuntutan-tuntutan ini.
[Yang kelihatan melalui zat dirinya, yang
kelihatan melalui perbuatannya dan yang
tidak kelihatan sama sekali]
Jika kita pandang kepada yang selain Allah kita
akan temui dua kategori. Kategori pertama
adalah yang kelihatan melalui zat dirinya, iaitu
sesuatu yang padat dan boleh dicapai oleh
pancaindera. Keduanya adalah yang kelihatan
melalui tindakannya, iaitu sesuatu yang seni dan
dapat ditangkap oleh akal. Yang dapat ditangkap
oleh akal lebih tinggi daripada yang dapat
ditangkap oleh pancaindera: zatnya terlalu seni
untuk menjadikan dirinya kelihatan, tetapi
tindakannya ada kenyataan. Keadaan ini adalah
keadaan makhluk, Allah bukan makhluk. Dia
terlalu murni untuk disaksikan Zat-Nya seperti
kategori pancaindera, ataupun tindakan-Nya
untuk disamakan dengan kategori seni, kerana
tidak ada hubungan langsung di antara-Nya
dengan makhluk ciptaan-Nya. Zat-Nya tidak
kelihatan kepada kita untuk menjadikan-Nya
seperti makhluk yang dapat ditangkap oleh
pancaindera, tidak juga perbuatan-Nya untuk
menjadikan-Nya seperti makhluk yang dapat
ditangkap oleh akal. Perbuatan Yang Haq adalah
permulaan kepada sesuatu bukan daripada
sesuatu. Makhluk rohani yang seni memperolehi
sesuatu daripada sesuatu. Jadi, apakah
hubungan keduanya? Bila hubungan tidak
mungkin pada perbuatan, maka semestinya juga
tidak mungkin pada zat.
Jika kamu berhasrat untuk mencapai sebahagian
daripada kesedaran dalam tahap ini, perhatikan
kepada kesan tindakan menurut tahap kesan-
kesan tersebut, misalnya kesan kerja-tangan
seperti baju dan kerusi. Kita dapati tukang itu
tidak dikenali melainkan dia sendiri memberi
gambaran akan kewujudannya dan ilmunya
mengenai kerja-tangannya. Begitu juga dengan
kesan pembentukan makhluk – cakerawala dan
bintang-bintang – yang tidak mengenali
penggubahnya dan yang membentuknya. Ia
adalah Diri Universal yang melingkungi mereka.
Begitu juga dengan kesan semulajadi – seperti
penghasilan bahan logam, tumbuh-tumbuhan
dan haiwan, yang memberi kesan semulajadi
yang menjadi sebahagian daripada kesan
pembentukan makhluk. Tetapi mereka tidak
dapat mengongkong sesuatu yang bertindak bagi
mereka, iaitu cakerawala dan bintang-bintang.
Jadi, pengetahuan mengenai cakerawala
bukanlah apa yang kamu lihat pada jisimnya dan
bukan apa yang kamu saksikan mengenai
mereka. Di manakah jisim matahari dalam
hubungan dengan dirinya sendiri pada
pandangan kita yang melihatnya? Pengetahuan
mengenai cakerawala datang daripada roh dan
tujuannya yang Allah bawakan kepada kewujudan
daripada Diri Universal yang meliputi, yang
menjadi asbab bagi cakerawala dan apa yang
terkandung di dalamnya.
Begitu juga dengan kesan penjelmaan Diri
Sejagat atau Diri Universal, menjelma daripada
Akal sebagai Dihya[1}, bentuk yang datang
daripada pembentukan Jibrail. Diri Universal
tidak mengetahui penjelmaan itu daripada apa
kerana ia adalah di bawah jagaannya dan
dilengkunginya lantaran ia adalah satu daripada
khawatirnya. Jadi, bagaimana Diri Universal tahu
apa yang di atasnya sedangkan apa yang pada
Diri itu daripada apa yang di atasnya hanyalah
apa yang di dalamnya? Ia hanya mengetahui apa
yang ada dengannya. Jadi, ia mengetahui
dirinya, tetapi tidak penyebabnya!
[1] Dihya al-Kalbi, salah seorang daripada
sahabat Rasulullah s.a.w. Jibril pernah berjumpa
dengan Rasulullah s.a.w dengan menjelma dalam
rupa Dihya al-Kalbi.
Ia juga sama dengan kesan permulaan yang
dinamakan Hakikat Muhammadiah, atau ada
yang memanggilnya Akal Awal. Ia adalah Qalam
Tertinggi yang Allah jadikan daripada tiada. Ia
tidak mempunyai keupayaaan dan dihjijab
daripada menyaksikan Pembuatnya melebihi
daripada kesan yang sudah dinyatakan kerana di
antara setiap kesan dan pembuatnya, ada
sesuatu hubungan dan persamaan. Jadi, ia tahu
mengenainya menurut kadar hubungan di antara
mereka, samada dalam bentuk yang nyata atau
sebaliknya. Di sana tidak ada hubungan di antara
yang pertama diciptakan dengan Yang Hakiki –
maha suci Dia! Kesan yang muncul daripada
penyebab tidak berupaya mengenali Pembuat
atau Penyebabnya. Ketidakupayaan kesan
tersebut, yang menyerupai penyebabnya yang
aktif dalam beberapa hal, adalah tidak berupaya
untuk menyaksikannya dan mengetahuinya. Jadi,
fahamilah hal ini dan hayatinya. Ia amat berguna
bagi urusan tauhid dan ketidakupayaan untuk
menghubungkan pengetahuan yang sementara
kepada Allah Yang Maha Besar.
[Lima bakat dan pengertiannya yang
sebenar]
Manusia memperolehi segala pengetahuan
melalui salah satu daripada lima bakat: deria
yang lima – bau, rasa, sentuh, dengar dan lihat.
Pandangan menyaksikan warna, benda-benda
berwarna dan individu menurut had dan jarak
jauhnya. Apa yang dipandang satu batu jauhnya
berbeza dengan apa yang dipandang dua batu
jaraknya. Apa yang dipandang 20 langkah tidak
sama dengan yang satu batu. Apa yang
dipandang yang hampir seperti tangan sendiri,
tidak sama dengan apa yang dipandang 20
langkah jaraknya. Pada jarak 2 batu disaksikan
bentuk individu tetapi tidak dapat dikenali
samada ianya pokok atau manusia. Pada jarak
satu batu ia dikenali sebagai manusia. Pada
jarak 20 langkah dikenali pula samada putih atau
hitam. Bila saling berhadapan dikenali dengan
pasti samada biru atau biru air laut. Begitulah
keadaan semua pancaindera dalam
pengertiannya menurut dekat atau jauh
Pencipta tidak dapat ditangkap oleh bakat
pancaindera dalam kita cuba mengenali-Nya.
Kita tidak boleh mengenali-Nya melalui
keupayaan bakat pancaindera. Bakat khayalan
hanya menerima apa yang dibekalkan oleh bakat
pancaindera, samada gambaran atau bentuk
dalam fikiran, daripada apa yang bakat
pancaindera bekalkan. Jalan manusia akal dalam
menyingkapkan tentang Allah berakhir di sini
(melalui bakat khayalan dan fikiran). Ini adalah
ungkapan mereka (manusia akal), bukan
ungkapan kami. Sekalipun jalan mereka benar,
kami sandarkan pendapat tersebut kepada
mereka dan ia diungkapkan oleh mereka. Bakat
fikiran dan khayalan ini akan berterusan selagi ia
menerima persepsi daripada bakat pancaindera
(deria). Kami berpendapat apa juga perkaitan
deria dengan Allah tidak boleh dijadikan
pegangan, begitu juga perkaitan fikiran dan
khayalan dengan-Nya.
Bagi kebolehan bertafakur pula, manusia hanya
mampu menyatakan perkara-perkara yang ada
dengannya, yang dia pelajari dengan derianya,
persepsi akal dan daripada jalanan fikiran
tentang perkara-perkara yang di dalam bidang
imaginasinya sesuai dengan pengetahuan tentang
benda-benda tersebut yang padanya dia melihat
perhubungan. Di sana tidak ada hubungan di
antara Allah dengan ciptaan-Nya. Jadi,
pengetahuan mengenai-Nya tidak terpakai
melalui cara renungan. Oleh kerana itu orang arif
melarang berfikir tentang Zat Allah.
Bagi bakat akal pula, akal tidak berupaya
menyaksikan-Nya. Akal hanya mampu menerima
apa yang diketahuinya secara spontan atau
renungan yang sesuai dengan kita. Fikiran tidak
ada keupayaan untuk mengkaji tentang-Nya
melalui pemikiran dan renungan, jadi akal
bukanlah alat yang sebenar untuk mengkaji
mengenai-Nya melalui renungan. Apa juga akal
itu hadnya ialah untuk memahami dan
mengambil apa yang mampu diperolehinya. Jadi,
mungkin Yang Haq akan kurniakan penyingkapan
mengenai-Nya dan akal akan faham, tetapi bukan
melalui pemikiran. Ini bukanlah mustahil. Allah
kurniakan pembukaan ini kepada sesiapa yang
Dia kehendaki dari kalangan hamba-Nya. Akal
tidak memiliki sepenuhnya persepsi tentang
makrifat, tetapi ia menerimanya apabila
didatangkan kepadanya. Jadi, tiada pembuktian
dan peruntukan didasarkan padanya kerana
penyingkapan (makrifat) adalah melampaui
persepsi akal.
Sifat-sifat yang wajib tidak boleh dinyatakan
kerana ianya melampaui perumpamaan dan
ibarat
“Tidak ada sesuatu menyerupai-
Nya” (41:11) .
Akal yang tidak dibukakan tentang makrifat ini
bertanyakan akal lain yang dibukakan sebahagian
kepadanya. Tetapi ianya bukanlah di dalam
keupayaan akal yang ditanyakan itu untuk
menerangkannya, malah ianya adalah tidak
mungkin. Sebab itulah Abu Bakr as-Siddiq
mengatakan, “Ketidakupayaan memahami itulah
pemahaman.” Kenyataan ini ada dua tahap, jadi
fahamkanlah. Sesiapa yang mencari Allah melalui
pemikiran dan pengkajiannya akan sesat. Walau
bagaimanapun, persediaan yang ada dengan
akal mungkin mencukupi untuk menjadikannya
sebagai bekas yang sesuai bagi menerima apa
yang Allah kurniakan kepadanya, fahamkanlah!
Bagi keupayaan mengingat pula, tiada jalan
baginya untuk mencapai pengetahuan tentang
Allah. Ia mengingati apa yang telah diketahui
oleh akal sebelumnya dan kemudian
mengabaikannya atau melupakannya dengan
tidak disedari. Jadi bakat atau daya ingatan tidak
mempunyai jalan kepada-Nya.
Jadi, pengertian manusia terbatas kepada
kemanusiaan itu sendiri, apa yang zat dirinya
berikan kepadanya dan apa yang dia boleh
pelajari. Selebihnya adalah persediaan akal
untuk menerima apa yang Allah kurniakan
daripada makrifat-Nya. Manusia tidak akan
mengenali Yang Haq melalui pembuktian secara
logik – melainkan sekadar mengakui Dia Wujud
dan Dia adalah Yang Esa yang disembah.
Pemikiran manusia tidak berupaya untuk
memikirkan sesuatu melainkan perkara yang
difikirkan itu sudahpun ada dengannya. Jika tidak
kerana itu ia tidak akan memikirkannya sama
sekali dan tidak juga mengenalinya. Oleh kerana
manusia tidak mengenali sesuatu melainkan dia
memiliki sesuatu menyamai perkara yang dikenali
itu, sebenarnya manusia hanya mengenali apa
yang menyerupainya. Di sana tidak ada sesuatu
menyamai Pencipta dan tidak ada apa yang
mempunyai sesuatu menyerupai-Nya, jadi Dia
tidak akan dikenali.
[Benda-benda alam semulajadi hanya
menerima bekalan daripada yang
seumpama dengannya]
Sebahagian daripada perkara yang menyokong
apa yang telah kami katakan ialah benda-benda
semulajadi hanya menerima makanan daripada
benda-benda yang daripada jenisnya juga, dan
tidak sekali-kali menerima makanan daripada
jenis lain. Contoh bagi perkara ini ialah bahan-
bahan daripada galian, tumbuh-tumbuhan dan
haiwan adalah campuran daripada jenisnya, dan
tidak menerima makanan daripada sumber lain.
Ini adalah kerana sebahagaian daripadanya
adalah untuknya. Jika makhluk mahu membuat
makanan untuk tubuhnya, yang terdiri daripada
bahan-bahan ini, daripada anasir yang lain
daripada bahan-bahan tersebut, atau apa yang
dicampurkan daripada yang lain, ia tidak akan
dapat melakukannya. Kerana ianya hanyalah
mungkin bagi tubuh yang asli menerima makanan
daripada sesuatu yang dicampurkan daripada
anasir-anasir yang serupa dengannya, jadi
adalah tidak mungkin bagi seseorang untuk
mengetahui sesuatu melainkan dia memiliki
sesuatu menyerupainya.Tidakkah kamu
perhatikan diri hanya menerima daripada akal
apa yang ia kongsikan dengannya dan apa yang
menyamainya? Ia tidak tahu apa yang ia tidak
sedikitpun berkongsi dengannya. Tiada sesuatu
yang dinisbahkan kepada Allah ada dengan
sesuatu yang lain, hal ini tidak mungkin dalam
segi apa sekalipun, jadi tiada sesiapa yang
mengenali-Nya melalui dirinya dan renungannya.
Rasulullah s.a.w bersabda, “Allah terhijab bagi
akal sebagaimana Dia terhijab bagi mata.
Makhluk alam tinggi mencari-Nya sebagaimana
kamu mencari-Nya.” Jadi, Rasulullah s.a.w
menceritakan bahawa akal tidak ada pengenalan
tentang-Nya melalui renungannya, tidak juga
melalui mata dalamnya dan tidak juga melalui
mata luarnya. Inilah yang dinyatakan sebelum ini
dalam tajuk ini. Segala puji bagi Allah yang
mengilhamkan kita dan mengajar kita apa yang
kita tidak tahu. Kemurahan Allah maha luas.
[Tanzih ('tiada-hubungan') dan penafian
terhadap tasybih (penyifatan dan
perhubungan)]
Jadi, pegangan mestilah berkonsepkan 'tiada-
hubungan' (tanzih) dan 'penafian' terhadap
penyifatan dan perhubungan. Sesiapa dari
kalangan yang menggunakan perhubungan dan
menjadi sesat adalah disesatkan oleh
pemahaman tentang ibarat dan menggunakan
ayat-ayat dan hadis yang tidak difahaminya
tanpa melihat kepada aspek tanzih ('tiada-
perhubungan') yang Allah fardukan. Itu membawa
mereka kepada kejahilan yang sebenar dan
kesesatan yang nyata. Jika mereka berpegang
kepada yang benar dan membiarkan hadis dan
ayat-ayat berkenaan tanpa mengubahsuai apa-
apa padanya kepada sesuatu yang lain dan
menyerahkan pengetahuan itu kepada Allah dan
Rasul-Nya dan berkata, “Kami tidak tahu”, itu
adalah lebih baik bagi mereka.
Firman Allah semestinya memadai bagi mereka,
“Tiada sesuatu menyerupai-Nya” (41:11) .
Bila sesuatu hadis sampai kepada mereka, hadis
yang menceritakan tentang perhubungan yang
menggambarkan Allah seumpama sesuatu, Dia
menafikan persamaan itu dalam hubungan Diri-
Nya. Jadi, yang tinggal adalah hadis itu memiliki
satu aspek 'tiada-hubungan' (tanzih) yang Allah
akui dan ia dibawa kepada kefahaman orang
Arab yang melalui lidah Arab Quran dibukakan.
Sebenarnya tidak kedapatan satu ungkapan pun
di dalam hadis atau ayat yang boleh dijadikan
hujah bagi menegakkan pegangan 'ada-
hubungan'. Apa yang ditemui ialah ia menyokong
berbagai-bagai aspek, ada yang menunjukkan
kepada 'ada-hubungan' dan ada yang
menunjukkan kepada 'tiada-hubungan'.
Penterjemah ibarat atau misal menggunakan
ungkapan berkenaan dengan memaksudkan
'ada-hubungan' secara menyalahi maksud
sebenar ungkapan tersebut kerana dia tidak
memahami kedudukan ungkapan berkenaan
menurut kehendak tata-bahasa. Dia telah
melanggar peraturan Allah apabila dia
meletakkan sesuatu yang tidak benar kepada-
Nya. Insya' Allah, kita akan bawakan sebahagian
hadis yang menunjukkan kepada 'ada-hubungan'
tetapi sebenarnya tidak bermaksud demikian.
"Kepunyaan Allah bukti yang jelas nyata.
Jika Dia kehendaki Dia beri petunjuk
kepada kamu semua." (6:149).
[Tasybih ('ada-hubungan') dan penyifatan
dalam ungkapan Sunnah]
Contoh yang demikian ialah sabda Rasulullah
s.a.w,
"Hati orang mukmin berada di antara dua
jari Allah." (A-Tarmizi).
Akal melihat kepada apa yang diperlukan oleh
keadaan sebenar dan kiasan, dan anggota
adalah mustahil bagi Allah! 'Jari' dalam dalam
ungkapan ini boleh difahamkan sebagai anggota
ataupun rahmat. Pengembala[2] berkata:
Kelemahan tongkat, dari orang Badwi,
kamu melihatnya atas mereka
bila manusia yang tidak mendapat rahmat
berakhir dengan kemarau
[2] ia-itu pengembala yag baik menjaga untanya
dengan baik.
Dia mengatakan, "Kamu melihatnya atas mereka"
menunjukkan kepada rahmat secara menjaga
mereka dengan baik. Bila orang Arab berkata,
"Alangkah baiknya jari si anu menjaga hartanya",
ia bermakna hasilnya yang membuat hartanya
bertambah lantaran pengurusan yang baik.
Menggerakkan sesuatu benda dengan tepat
adalah dengan menggunakan jari kerana saiznya
kecil dan sesuai untuk kerja yang demikian. Jadi
pergerakannya lebih kemas daripada tangan dan
bahagian yang lain. Bila Allah balikkan hati
hamba-Nya, ia adalah pergerakan yang tepat.
Rasulullah s.a.w sangat memahami tentang
orang Arab, dan penyampaiannya adalah dengan
cara yang mereka faham. Bagi kita, sesuatu
benda digerakkan dengan tangan, baginda
menggunakan pergerakan dengan 'jari' kerana
jari adalah bahagian tangan, dan lebih pantas.
Rasulullah s.a.w bermunajat,
" Wahai Yang membalikkan hati-hati,
jadikan hatiku teguh di dalam jagaan-
Mu! " (Ibnu Majah).
Allah membalikkan hati-hati bermaksud apa yang
Dia jadikan iaitu kecenderungan hati kepada
kebaikan dan kecenderungannya kepada
kejahatan. Bila seseorang menyedari perubahan
dalam hatinya ini bermaksud 'Allah membalikkan
hati'. Pengetahuan manusia tidak berubah
daripada dirinya sendiri. Sebab itulah Rasulullah
s.a.w mengatakan, "Wahai Yang membalikkan
hati-hati, jadikan hatiku teguh di dalam jagaan-
Mu!"
Merujuk kepada hadis ini, salah seorang
daripada isteri-isteri baginda s.a.w bertanya
kepada baginda, "Adakah engkau takut, wahai
Rasul Allah?". Baginda s.a.w menjawab,
" Hati orang mukmin berada di antara dua
jari Allah" ,
jadi Rasulullah s.a.w menunjukkan kepada
kecepatan pertukaran daripada beriman kepada
tidak dan apa yang terkandung pada kedua-
duanya. Allah berfirman,
" Allah mengilhamkan kepada mereka
kejahatan dan kebaikan" (91:8).
Ilham ini adalah pertukaran dan jari-jari itu
adalah kecepatannya. Maksud bagi dua ('dua
jari') adalah kecenderungan kepada kebaikan
dan rangsangan kepada kejahatan.
Jadi, 'jari-jari' hendaklah difahamkan
sebagaimana kami telah terangkan. 'Jari-jari';
boleh membawa maksud anggota dan boleh juga
bermaksud rahmat. Jadi, daripada dua aspek ini
yang manakah kamu guna-pakai bagi memenuhi
kehendak konsep 'tiada-hubungan'?Samada kita
hanya mendiamkan diri dan membiarkan maksud
yang sebenar kepada Allah dan mereka yang
Allah bukakan mengenainya - Rasul-rasul-Nya
atau wali yang diilhamkan, selagi anggota itu
dinafikan, atau mungkin kita dikuasai oleh rasa
ingin tahu, walaupun kita menyandarkannya
kepada golongan pembaharuan yang
mengadakan penyerapan kepada penyifatan.
Rasa ingin tahu tidak boleh dijadikan alasan.
Setiap orang yang mengetahui berkewajipan
memperjelaskan aspek 'tiada-hubungan' dalam
ungkapan-unkapan berkenaan supaya
membatalkan alasan-alasan mereka yang
bermain-main dengan istilah. Semoga Allah
mengasihani kita dan mereka dan memberikan
kepada mereka Islam! Jika kita membincangkan
keadaan Allah yang tasybih, penerangannya
hendaklah menjurus kepada hal yang sesuai bagi
Allah - maha suci Dia! Ini adalah bahagian akal
dalam tata-bahasa kesusasteraan.
Tiupan roh ke dalam hati
[Bahagian hati daripada dua jari menurut
aspek ghaib]
'Dua jari' adalah rahsia bagi kesempurnaan yang
perlu yang kerananya apabila ia dibukakan pada
Hari Kebangkitan, anak akan menangkap
bapanya yang derhaka dan mencampakkannya
ke dalam neraka tanpa berasa sedih dan
dukacita, semuanya kerana rahsia 'dua jari' ini,
yang mempunyai satu makna sahaja walaupun
perkataannya dua. Syurga dan neraka diciptakan
dan nama diterangi ataupun digelapkan, dan
Yang Maha Pengampun dan Yang Maha Keras
menyata. Janganlah membayangkan 'dua jari' ini
sebagai dua jari daripada sepuluh jari!
Rahsia ini mesti ditonjolkan dalam bahagian ini.
Hadis mengatakan, "Kedua-dua tangan-Nya
adalah tangan kanan". Inilah rahsia
penyingkapan makrifat. Ahli syurga mendapat
dua nikmat: pertama ialah nikmat syurga dan
satu lagi ialah nikmat hukuman terhadap ahli
neraka di dalam api neraka. Begitu juga ahli
neraka mendapat dua seksaan. Kedua-dua
golongan tersebut melihat Allah melalui Nama-
nama seperti yang mereka lakukan di dunia.
Mengenai 'dua genggaman' yang datangnya
daripada Rasulullah s.a.w, dalam hubungan
dengan Allah ialah rahsia kepada apa yang telah
kami nyatakan.
"Allah mengatakan kebenaran dan
memberi petunjuk kepada jalan yang
lurus".(33:4).
Genggaman dan tangan kanan: Allah berfirman,
"Bumi seluruhnya dalam genggaman-
Nya" (39:67)
dan,
"Langit digulung dalam tangan kanan-
Nya" (39:67) .
Akal haruslah melihat sebagaimana keadaan
kehendaki. Allah melarang Dia diadakan
persamaan dan penyifatan yang mana akal yang
lemah telah berbuat demikian lantaran keliru
dengan ayat dan hadis. Kemudian, selepas
'tiada-hubungan' (tanzih) di mana mereka yang
berakal memahaminya, Allah berfirman,
"Bumi sekaliannya berada dalam
genggaman-Nya" (39:67).
Salah satu tata-bahasa Arab yang diketahui,
apabila dikatakan, "Si anu berada dalam tangan
saya (qabda)," ia bermakna berada di bawah
penguasaan, sekalipun saya tidak memegang
apa-apa daripada orang itu di dalam tangan
saya. Tetapi keputusan saya boleh
dikuatkuasakan ke atas orang tersebut, sama
seperti keputusan saya terhadap apa yang
benar-benar ada dalam tangan saya. Saya
katakan, "Harta saya berada dalam tangan
saya", bermakna ia adalah milik saya dan saya
berkuasa ke atasnya. Saya boleh
menggunakannya mengikut kehendak saya.
Apabila saya menggunakannya, pada ketika itu
saya boleh berkata, "Dalam tangan saya untuk
menggunakan barang ini", sekalipun ianya
adalah hamba saya yang menggunakan barang
tersebut dengan izin saya.
Oleh kerana anggota badan adalah mustahil bagi
Allah maka akal hendaklah mengubahsuai
tanggapannya dan maksud 'genggaman' itu. Ia
adalah pemilikan yang dikuasai ketika itu,
walaupun tidak ada apa dalam genggaman orang
itu sebenarnya. Ia adalah pemilikan semata-
mata. Alam maya ini berada dalam genggaman
Yang Haq. Bumi dan akhirat ditentukan juga
sebagai sebahagian daripada milik-Nya, seperti
apa yang kamu maksudkan bila berkata, "Hamba
saya berada dalam genggaman saya", walaupun
hanya sebahagian sahaja daripada hamba itu
dalam genggaman kamu.
Dalam pandangan kami 'tangan kanan' adalah
tempat bagi urusan mutlak yang kuat. 'Kiri' tidak
memiliki kekuasaan ke atas 'kanan'. Jadi, dalam
ayat Quran, tangan kanan menunjukkan kepada
penguasaan penuh. Ia menunjukkan kepada
kekuasaan untuk bertindak. Jadi, makna Quran
sampai kepada orang Arab melalui ungkapan
yang mereka ketahui dan mudah fahami. Penyair
berkata:
Bila panji dikibarkan tanda kemenangan, 'Araba
mengambilnya dengan tangan kanan
Kemenangan bukanlah benda yang nyata, jadi
anggota badan iaitu tangan kanan tidak dapat
memegangnya. Perkataannya seolah-olah
berbunyi: Seandainya kemenangan
menampakkan panji yang nyata, tempatnya
ataupun orang yang layak membawanya adalah
'Araba al-Awsi (salah seorang orang Ansar),
bermakna sifat kemenangan itu lengkap padanya.
Orang Arab masih menggunakan ungkapan yang
digunakan kepada anggota sedangkan perkara
itu tidak dapat dipegang oleh anggota sebenar
kerana maknanya boleh difahamkan.
Tiupan roh ke dalam hati
[Bahagian hati dalam tangan kanan dan
kiri: menurut aspek ghaib]
Apabila Yang Haq menyatakan Diri-Nya kepada
rahsia (sirr) hamba-Nya yang memiliki semua
rahsia-rahsia dimasukkannya ke dalam golongan
mereka yang bebas, dan hamba-Nya ini memiliki
kebebasan mengambil tindakan yang perlu
berhubung dengan tangan kanan. Kemuliaan
tangan kiri adalah dengan sesuatu yang lain
sementara kemuliaan tangan kanan adalah
dengan zatnya sendiri. Kemuliaan tangan kanan
adalah secara khitab atau diamanatkan padanya,
sementara kemuliaan tangan kiri secara tajalli
atau dilekatkan padanya. Kemuliaan seseorang
adalah dengan mengenali hakikat dirinya dan
menjadi perihatin dengannya, dan ia adalah yang
kiri = 'kedua-dua tangan' berhubung dengan
seseorang adalah kiri sebagaimana kedua-dua
bagi Allah adalah tangan kanan!
Berhubung dengan makna penyatuan (ittihad),
kedua-dua tangan hamba adalah kanan. Merujuk
kepada tauhid, sebelah tangan Allah adalah
kanan dan sebelah lagi kiri. Kadang-kadang aku
berada dalam 'persatuan' dan 'persatuan pada
persatuan' dan kadang-kadang aku berada
dalam keadaan 'perpisahan' dan 'perpisahan
pada perpisahan' menurut suasana warid yang
dikurniakan kepadaku.
Satu hari aku temui orang yang dikurniakan
nikmat (yaman),
dia adalah Yemeni.
Jika aku temui seseorang yang menjangkau lebih
jauh (mu'addhi),
dia adalah 'Adnani
Kehairanan, ketawa, gembira dan marah.
Kehairanan terjadi daripada sesuatu yang pada
mulanya tidak diketahui apakah yang
menghairankan itu, dan kemudian dia
mengetahuinya dan itu yang membuatnya hairan.
Lalu, ketawa berlaku padanya. Ini tidak mungkin
bagi Allah. Tidak ada apa yang diluar daripada
pengetahuan-Nya, jadi apabila sesuatu berlaku
yang membuat kita hairan, kehairanan dan
ketawa itu jika ditujukan kepada Yang Esa yang
tidak boleh hairan atau ketawa, kerana sesuatu
yang kadang-kadang membuat kita hairan dan
ketawa, seumpama pemuda yang tidak ada
nafsu muda, adalah sesuatu yang
menghairankan, tetapi bagi Allah tidak ada
kedudukan seumpama apa yang kita hairankan.
Ketawa dan kesukaan datangnya daripada
penerimaan dan keseronokan. Jika kamu lakukan
sesuatu untuk seseorang, dan kerana itu dia
ketawa dan gembira, bermakna dia menerima
perbuatan itu dan gembira dengannya. Jadi,
ketawa-Nya dan kegembiraan-Nya adalah
penerimaan-Nya dan keredaan-Nya terhadap
hamba-Nya. Begitu juga, kemurkaan-Nya tidak
ada kena mengena dengan keadaan darah
mendidih, hati yang mahu membalas dendam,
kerana Dia terlalu suci untuk disamakan dengan
keadaan pancaindera dan yang mungkin atau
tidak mungkin berlaku. Ia merujuk kepada
tindakan seseorang yang sedang marah dan
dibenarkan untuk menjadi marah. Ia adalah
hukuman-Nya kepada orang yang derhaka dan
yang menentang perintah dan peraturan-Nya.
Allah berfirman, "Dia murka kepadanya"
bermakna Dia membalasnya sebagaimana
dilakukan terhadap orang yang dimurkai. Jadi
Yang Maha Keras itu murka dan kenyataan
tindakan itu menunjukkan kepada nama
berkenaan.
Senyum adalah sebahagian daripada ketawa.
Hadis mengatakan,
"Allah senyum kepada orang yang
berjalan ke masjid untuk bersembahyang
dan mengingati-Nya".
Oleh kerana dunia ini ditutup oleh makhluk yang
nyata dan dipenuhi oleh yang selain Allah,
mereka melakukan tindakan ini dalam keadaan
tidak ada kehadiran Allah. Seandainya mereka
datang kepada-Nya membawa salah satu
daripada berbagai-bagai jenis kehadiran, Allah
menghantarkan kepada hati mereka sebahagian
daripada rasa kelazatan yang lahir daripada
nikmat kehadiran (muhadara) itu, munajat dan
musyahadah yang jelira dalam hati mereka.
Rasulullah s.a.w bersabda,
"Cinta Allah kepada kesejahteraan yang
Dia kurniakan kepada kamu daripada
rahmat-Nya."
Senyuman menggambarkan perbuatan-Nya ini
kerana ia adalah kenyataan kepada kegembiraan
bila kamu datang kepada-Nya. Bila seseorang
memudahkan kamu untuk datang, tanda
kegembiraan ialah menunjukkan kebaikan dan
kasih sayang kepada kamu dan menghantarkan
sebahagian nikmat yang dia miliki kepada kamu.
Bila hal yang seperti ini muncul dari Allah
kepada hamba-Nya, itu dikatakan 'senyuman'.
Kelupaan.
Allah berfirman,
" Dia melupakan mereka" (9:67) .
Adalah mustahil bagi Allah untuk dihinggapi oleh
lalai dan lupa. Tetapi bila Allah hukumkan
mereka dengan seksaan yang kekal abadi dan
tidak memberikan kepada mereka pengampunan,
keadaan mereka yang demikian diistilahkan
sebagai dilupakan oleh-Nya, seolah-olah Dia
menjadi lupa kepada mereka. Ini adalah
perbuatan seseorang yang lupa dan seseorang
yang tidak mengingati kesakitan hukuman yang
dia sedang jalani. Ia adalah kerana semasa
hidupnya di dalam dunia mereka lupa kepada
Allah, jadi Dia membalasnya dengan
perbuatannya sendiri dan perbuatannya kembali
kepada dirinya sendiri sebagaimana wajarnya.
Maksud "Allah lupa kepada mereka" ialah Dia
tidak menghiraukan mereka dan maksud "mereka
lupa kepada Allah" ialah mereka tidak
menghiraukan perintah Allah dan tidak
melaksanakannya. Jadi, Allah tidak
menghiraukan mereka di dalam api neraka,
sementara sebahagian yang lain dikeluarkan-Nya
daripada neraka. Hampir dengan yang demikian
ialah menggambarkan Yang Haq sebagai
mengadakan tipu-daya dan memperolok-olok.
Allah berfirman,
"Allah memperolok-olokkan
mereka" (9:79), "Allah mengadakan tipu-
daya" (3:54)
dan
"Allah akan perolok-olokkan
mereka" (2:15).
Nafas:
Rasulullah s.a.w bersabda,
"Jangan mengutuk angin. Ia adalah
daripada nafas Yang Maha Pemurah".
Baginda juga bersabda,
"Aku merasakan nafas Yang Maha
Pemurah datang kepadaku dari arah
Yaman".
Semua ini adalah kesenangan (tanfis). Ia adalah
seumpama baginda s.a.w mengatakan, "Jangan
mengutuk angin. Ia adalah sebahagian daripada
apa Yang Maha Pemurah guna bagi
menyenangkan (naffasa) atau mengangkat beban
hamba-Nya". Rasulullah s.a.w bersabda,
"kamu dibantu dengan angin timur".
Ucapan baginda, "Aku merasakan nafas..."
bermaksud Yang Maha Pemurah mengangkat
daripadaku apa yang mendukacitakan daku. Ini
adalah dukacita yang Rasulullah s.a.w rasakan
tatkala berhadapan dengan mereka yang
menolak seruan baginda dan menolak peraturan
Allah. Baginda bersabda, "Dari arah Yaman",
jadi kaum Ansar adalah di dalam golongan yang
melalui mereka Allah hilangkan dukacita Rasul-
Nya yang disebabkan oleh puak yang menolak
seruan baginda s.a.w. Allah Yang Maha Besar
tidak terikat dengan nafas dalam bentuk
hembusan udara.
"Allah melampaui apa yang mereka
sifatkan tentang-Nya!" (17:43).
Bentuk atau rupa (sura) .
Bentuk menunjukkan kepada jisim dan apa yang
diketahui oleh manusia dan yang lain. Hadis yang
menyifatkan bentuk Allah dalam sahih dan kitab-
kitab yang lain, misalnya hadis yang diriwayatkan
oleh 'Ikrima, Rasulullah s.a.w bersabda,
"Aku melihat Tuhanku dalam rupa jejaka
tampan".
Ini adalah suasana Rasulullah s.a.w, dan ia
adalah ungkapan yang biasa digunakan dalam
bahasa Arab. Ia adalah seperti sabda Rasulullah
s.a.w,
"Allah ciptakan Adam dalam rupa-Nya".
Ketahuilah nilai persamaan yang dibawa oleh
Quran adalah istilah bahasa, bukan yang nyata,
kerana persamaan yang nyata adalah mustahil
bagi Allah. Zaid adalah singa dari segi kekuatan.
Zaid adalah Zuhar dari segi puisi. Bila kamu
gambarkan sesuatu dengan satu atau dua sifat
dan kemudian menggambarkan yang lain dengan
sifat tersebut, walaupun terdapat perbezaan yang
jelas di antara mereka menurut keadaan yang
sebenarnya, mereka memiliki hakikat sifat
tersebut. Ini bermakna setiap mereka memiliki
rupa bentuk yang lainnya dalam sifat itu
khususnya. Jadi, fahamkan dan ambil perhatian!
Perhatikan, nilai-nilai yang ada dengan diri kamu
itulah kamu gunakan terhadap-Nya - Maha Suci
Dia! Tidakkah kamu ceritakan mengenai sifat-sifat
kesempurnaan-Nya melalui nilai-nilai sifat yang
ada dengan kamu? Fahamkan! Apabila kamu
memasuki pintu yang membuang persamaan,
kamu menafikan ketidaksempurnaan yang kamu
tidak dibenarkan berbuat demikian, walaupun
jika kamu berdasarkan kepada yang demikian
sama sekali. Walau bagaimanapun apabila
seseorang meletakkan nilai yang demikian
kepada dirinya, kamu menafikan penyifatan
tersebut. Jika orang tersebut tidak ditutupi oleh
bayangan, kamu tidak perlu menafikannya.
Ketahuilah sekalipun rupa bentuk itu ada banyak
pintu, namun kami tidak menyebutnya kerana
kami mahu mengelakkan daripada menjadikan
buku ini terlalu panjang.
"Allah mengatakan yang benar dan
memberi petunjuk kepada jalan yang
benar" (33:4).
Lengan.
Ia berkaitan dengan hadis Rasulullah s.a.w,
"Geraham orang kafir di dalam neraka
seperti Bukit Uhud dan kulitnya setebal
empat puluh hasta daripada hasta Yang
Maha Perkasa".
Ini adalah penyifatan bagi memuliakan dengan
kadar yang Allah sifatkan bagi-Nya. Ia seperti
kamu katakan, "Benda ini beberapa hasta raja",
bermaksud hasta terpanjang yang raja lakukan,
walaupun misalnya lengan raja sama seperti
lengan orang ramai dan hasta orang ramai lebih
panjang daripada hasta raja. Dalam
kenyataannya bukanlah lengannya, tetapi adalah
anggaran pemilikannya dan kemudian
dinisbahkan kepada pembuatnya, jadi ketahuilah!
Menurut loghat bahasa "Yang Maha Perkasa"
adalah Raja Yang Besar.
Begitu juga dengan kaki. "Yang Maha Perkasa
meletakkan kaki-Nya (dalam neraka)". Kaki
adalah anggota badan. Dikatakan, "Si anu
memiliki kecekapan dalam perniagaan",
bermakna kedudukannya teguh. Kaki adalah
nama bersama dalam ciptaan, jadi kaki adalah
satu bentuk penyifatan. Yang Perkasa itu adalah
malaikat dan kaki itu kepunyaan malaikat kerana
yang demikian tidak mungkin bagi Allah!
Bersemayam (istawa) menunjukkan kepada
kestabilan, petunjuk dan yang menguasai.
Kestabilan adalah salah satu nilai tubuh badan
dan yang demikian tidak boleh digunakan bagi
Allah! melainkan dalam aspek kestabilan.
Petunjuk adalah kehendak dan ia salah satu sifat
kesempurnaan. Allah berfirman,
"Dia mengangkat (istiwa) Diri-Nya ke
langit," (3:29) ,
iaitu bertujuan.
"Dia bersemayam di atas arasy" (7:54)
bermaksud menguasai.
Terdapat banyak kepercayaan dan ayat-ayat,
sebahagiannya kuat dan sebahagian yang lain
lemah. Tidak ada hadis yang tidak mempunyai
aspek tanzih ('tiada-hubungan'). Jika kamu mahu
fahamkan dengan lebih mudah, maka letakkan
pada diri kamu ungkapan yang menunjukkan
kepada tasybih dan ambillah faedahnya atau
rohnya atau apa yang datang daripadanya.
Letakkannya dalam apa yang sewajarnya bagi
Yang Haq dan kamu akan memperolehi darjat
tanzih ('tiada-hubungan') tatkala orang lain
memperolehi tahap tasybih ('ada-hubungan').
Jadi, lakukan demikian dan sucikan pakaian
kamu! Ini sudah memadai bagi kepercayaan
berkenaan kerana tajuknya sudah panjang.
Tiupan Roh Kudus ke lubuk Hati
[Maksud simbolik bagi ungkapan tasybih
di dalam Syariat]
"Tiupan roh yang paling suci ke lubuk hati"
adalah dalam ungkapan yang terdahulu: bila
yang berasa kagum (Raja) kagum terhadap yang
muncul daripada bentuk-Nya (Adam),
Penciptanya dalam kesedaran batinnya,
kegirangan dalam kewujudannya, ketawa dalam
penyaksiannya dan murka apabila dia
membelakangi, tersenyum bila dia mendekati,
melupakan keadaan luarannya dan menarik
nafas. Jadi, Dia membiarkan kapal mengambil
haluannya dan teguh di atas kerajaan-Nya dan
mentadbir kerajaan-Nya dengan kekuasaan. Apa
yang Dia kehendaki berlaku dan kembali kepada
Allah!
Ini adalah roh-roh yang terasing yang ditunggu
oleh bentuk sokongan (ashbah). Bila tiba
ketikanya, masa berakhir, langit bergoyang,
matahari digulungkan, bumi digantikan, bintang-
bintang berguguran, segala sesuatu berubah,
Alam Akhirat muncul dan manusia serta yang lain
dikumpulkan dalam keadaan asal (Lihat 19:10).
Kemudian bentuk-bentuk itu akan memberikan
pujian, roh-roh akan bergembira, Yang Membuka
akan menyata, pelita akan dinyalakan, arak
berkilauan, cinta sejati (wudd) muncul,
permohonan menghilang, sayap dikembangkan,
dan Qubah [3] didirikan daripada permulaan
malam hingga ke pagi. Perhentian yang sangat
indah! Betapa gembiranya diri-diri yang dalam
keadaan sempurna. Semoga Allah mengizinkan
kita menikmatinya!
[3] Baitul Makmur pada langit ke tujuh
menyerupai Kaabah pada bumi.