Salik adalah orang yang menjalani latihan
kerohanian secara bersuluk. Suluk pula adalah
sistem latihan kerohanian yang digunakan bagi
tujuan mendekatkan diri kepada Tuhan. Semasa
bersuluk seseorang itu mengasingkan diri
daripada orang ramai. Bila dia tidak ada
bersama orang ramai, maka mereka terselamat
daripada gangguan yang mungkin datang
daripadanya dan juga dia terselamat daripada
gangguan yang mungkin datang daripada
mereka. Pengasingan tersebut boleh
menyelamatkan ahli suluk itu daripada anasir
yang boleh merosakkannya melalui ego dan
nafsunya. Dalam pengasingan itu juga dia
melatihkan diri bagi memperolehi perkembangan
kerohanian. Dia melatihkan diri agar terpisah
daripada sifat-sifat yang tercela dan digantikan
dengan sifat-sifat yang terpuji. Semasa bersuluk
itu amal ibadat seperti bersembahyang,
berpuasa, berzikir dan lain-lain dilakukan dengan
banyaknya. Dorongan hawa nafsu dikurangkan
dengan cara menyedikitkan makanan, tidur dan
berkata-kata. Bila kurang berkata-kata hati
menjadi tidak lalai dalam mengingati Tuhan.
Orang yang mahu memasuki suluk mestilah
mempunyai azam yang kuat. Perkara-perkara
yang sering menghalang seseorang daripada
memasuki suluk adalah dunia, makhluk, syaitan
dan hawa nafsu. Kebanyakan manusia tidak
sanggup memisahkan diri buat seketika dengan
dunia dan makhluk. Tipu daya syaitan dan
kesenangan hawa nafsu berada dengan makhluk.
Oleh sebab itu agak sukar bagi kebanyakan
orang memisahkan dirinya daripada orang ramai.
Jika dia berjaya melepaskan halangan tersebut
dia mungkin berhadapan dengan halangan lain
semasa bersuluk. Halangan semasa bersuluk
adalah tuntutan mencari rezeki, kebimbangan
tidak akan menemui apa yang dicari,
kemungkinan ditimpa penyakit dan juga masalah
keluarga yang berbagai-bagai. Seseorang salik
perlu memperkuatkan sifat sabar dan bertawakal
jika dia mahu jika dia mahu melepasi rintangan
yang menghalangnya meneruskan amalan suluk.
Dia juga perlu mengawasi perkara-perkara yang
boleh merosakkan pencapaian rohaninya.
Perkara-perkara tersebut adalah sifat-sifat
takabur, ujub, riak dan samaah. Suasana hati
yang ingin diperolehi melalui bersuluk adalah:
“Ilahi! Engkau jua maksud dan tujuanku dan
keredaan Engkau yang aku cari”.
Salik yang berhasrat memperolehi hasil yang baik
perlu menjaga sopan santun semasa bersuluk.
Perlu yang perlu dijaga adalah:
a) mengikhlaskan kasih kepada Allah s.w.t dan
melakukan ibadat semata-mata kerana Allah
s.w.t bukan kerana mahukan kasyaf dan
keramat.
b) Amal ibadat yang dilakukan hendaklah sesuai
dengan peraturan yang ditentukan oleh syariat,
tidak boleh mengubahnya sehingga bercanggah
dengan syariat.
c) Salik perlu melepaskan ilmu-ilmu yang boleh
melalaikannya dan boleh menarik cita-citanya
kepada yang selain Allah s.w.t. Ilmu-ilmu seperti
ilmu kebal, ilmu pengasih, ilmu menarik harta
dari bumi, ilmu yang berkait dengan khadam dan
yang seumpamanya hendaklah dilepaskan
kerana ilmu yang demikian menutup mata hati.
d) Ketika menjalani amalan suluk fikiran
hendaklah dibebaskan daripada memikirkan dan
mengangankan sesuatu yang di dalam dunia.
e) Hati hendaklah dipisahkan daripada sifat-sifat
yang keji, seperti sifat haiwan, syaitan dan
dorongan hawa nafsu.
f) Memenuhkan masa bersuluk dengan kegiatan
yang mengingatkan hati kepada Allah s.w.t.
Sebahagian manusia lebih dituntut bergiat dalam
kehidupan harian daripada mengasingkan diri.
Pertama adalah orang alim yang ilmunya
diperlukan bagi menyelesaikan masalah yang
dihadapi oleh orang ramai. Termasuk di dalam
ilmu yang diperlukan oleh orang ramai adalah
pengajarannya, fatwanya dan karangannya.
Orang yang seperti ini penyebaran ilmu
merupakan ibadat khusus bagi mereka selepas
ibadat fardu. Selepas urusan sembahyang lima
waktu, lebih afdal baginya menyebarkan ilmu
dan membasmikan kejahilan dalam masyarakat
daripada mengasingkan diri dan membenamkan
diri ke dalam perkara yang sunat. Golongan
kedua adalah pengusaha yang mempunyai
kepakaran yang diperlukan oleh orang ramai,
seperti doktor, pembuat roti, tukang kayu dan
sebagainya. Mereka perlu berkhidmat kepada
orang ramai dan memakmurkan bumi ini. Masa
lapang mereka perlu diisi dengan ibadat dan
membaca al-Quran. Golongan ke tiga adalah
pemerintah yang bertugas membawa kebajikan
kepada orang ramai. Mereka lebih dituntut
menegakkan keadilan di dalam masyarakat dan
menyebarkan kesejahteraan hidup daripada
mengasingkan diri. Masa lapang mereka perlu
diisi dengan ibadat dan pada malamnya
diperbanyakkan wirid.
Ada dua jenis manusia, secara sifat semulajadi
mereka, sangat cenderung memasuki jalan suluk.
Jenis pertama adalah orang yang cenderung
untuk menjadi abid atau ahli ibadat. abid tidak
mempunyai sebarang pekerjaan kecuali
beribadat kepada Allah s.w.t. Golongan ini
seolah-olah tidak ada kemahiran untuk
melakukan sesuatu yang lain daripada beribadat.
Mereka hanya memperolehi manfaat dengan
menggunakan masa untuk beribadat. Golongan
ini dikuasai oleh suasana hati yang sangat takut
meninggalkan ibadat untuk melakukan sesuatu
pekerjaan, kerana dia takut tidak akan dapat
menyempurnakan kebaktiannya kepada Allah
s.w.t. Mereka sangat takutkan dunia kerana
mereka melihat kekacauan di dalam dunia
menjadi fitnah yang merosakkan hubungan
mereka dengan Tuhan. Meninggalkan ibadat
membuat mereka merasakan berjauhan dengan
Tuhan. Rasa berjauhan dengan Tuhan
menjadikan mereka tidak bermaya dan tidak
berupaya berbuat apa-apa. Hanya ibadat boleh
memberi kekuatan kepada mereka. Mereka
seolah-olah tidak ada pilihan kecuali hidup
beribadat dalam pengasingan. Jenis kedua
dinamakan muwahhid iaitu orang yang terikat
sepenuhnya dengan Allah s.w.t. Kecintaan
mereka kepada Allah s.w.t sangat kuat
menyebabkan hati mereka ‘pecah’ dan tidak
berupaya lagi mengasihi sesuatu yang selain
Allah s.w.t. Kebahagiaan mereka hanyalah
bersama-sama Allah s.w.t, tidak ada tempat lagi
untuk makhluk. Hati mereka tidak melihat kepada
makhluk, oleh itu kehadiran makhluk tidak
diperlukan. Orang yang ditakdirkan menjadi salah
satu daripada dua golongan tersebut sangat
cenderung memasuki jalan suluk sebagai
persediaan untuk mereka mencapai
kesempurnaan pada jalan abid atau muwahhid.
Selain golongan yang menuju kepada suasana
abid dan muwahhid, orang yang cenderung
memasuki jalan suluk adalah muta’allim, iaitu
orang yang belajar semata-mata kerana Allah
s.w.t. Mereka merupakan golongan yang mencari
kebenaran. Mereka tidak merasa puas dengan
apa yang ditemui pada jalan pembelajaran biasa.
Mereka memasuki suluk dengan harapan akan
menemui apa yang tidak mereka temui sebelum
bersuluk. Mereka percaya kebenaran yang sejati
hanya boleh ditemui oleh hati yang suci murni
dan cara yang paling baik menyucikan hati
adalah dengan bersuluk. Golongan ini
memerlukan bimbingan guru tarekat yang arif.
Guru hendaklah tahu kedudukan murid dan tahu
kadar ilmu yang boleh dibukakan kepada murid
berkenaan. Bagi muta’allim (orang yang belajar)
yang tidak memasuki jalan suluk, haruslah
memberi tumpuan kepada mempelajari ilmu.
Menghadiri majlis ilmu lebih utama daripada
ibadat sunat dan berzikir yang boleh dilakukan
pada masa lapangnya.
Muta’allim yang memasuki suluk lebih terdorong
untuk mengalami suasana kerohanian yang
diistilahkan sebagai muttakhaliq, iaitu orang yang
mengalami perubahan sifat. Ada dua jenis
muttakhaliq. Jenis pertama mengalami suasana
mereka menjadi alat dan Allah s.w.t Pengguna
alat. Mereka melihat perbuatan dan kelakuan
mereka berlaku tanpa mereka rancang dan
mereka tidak berdaya menahannya. Mereka
melihat apa yang terjadi pada mereka terjadi
tanpa kehendak mereka sendiri, tanpa usaha,
tanpa tadbir dan tanpa ikhtiar memilih.
Muttakhaliq jenis kedua pula adalah orang yang
melihat Allah s.w.t meletakkan sifat dan bakat
pada diri mereka dan mereka menjadi pelaku
kepada sifat dan bakat tersebut. Jenis pertama
melakukan sesuatu dalam suasana ‘dengan
kehendak Allah s.w.t’ dan jenis kedua dalam
suasana ‘dengan izin Allah s.w.t.’
Ahli suluk, sesudah melalui berbagai-bagai
pengalaman kerohanian, kembali semula kepada
kesedaran biasa dinamakan mutahaqqiq.
Golongan ini kembali kepada jalan kenabian,
memegang tugas sebagai khalifah Allah s.w.t
yang meneruskan perjuangan Nabi-nabi.
Golongan ini kembali kepada kesedaran
kemanusiaan bagi membolehkan mereka
menguruskan hal-ehwal manusia.
Latihan kerohanian yang dilakukan semasa
bersuluk berkemungkinan membawa salik
memperolehi kasyaf, iaitu terbuka perkara ghaib
kepada pandangan mata hatinya. Kasyaf ada
dua jenis, iaitu kasyaf kecil dan kasyaf besar.
Kasyaf kecil termasuklah terbukanya pandangan
untuk melihat kepada Alam Barzakh, melihat roh
orang yang sudah meninggal dunia, melihat
syurga dan neraka, melihat makhluk halus dan
lain-lain. Kasyaf besar pula adalah terbukanya
pandangan hati kepada hakikat sesuatu dan
membuka ingatan dan penghayatan kepada Allah
s.w.t. Dalam perjalanan kerohanian, kasyaf kecil
tidak penting bahkan kasyaf kecil sering menjadi
benteng yang menghalang salik meneruskan
perjalanannya. Keasyikan menyaksikan perkara
ghaib membuat salik berhenti dan
menyangkakan dia sudah sampai kepada Yang
Haq, sedangkan perjalanannya masih jauh lagi.
Apa yang penting adalah kasyaf besar atau
terbukanya hakikat sesuatu. Pembukaan tentang
hakikat boleh menyelamatkan salik daripada tipu
daya syaitan yang bersembunyi di sebalik
berbagai-bagai rupa, bentuk dan keadaan. Salik
yang dikurniakan kasyaf besar tidak tertipu
dengan syaitan walaupun syaitan datang dalam
rupa guru yang alim dan warak. Salik juga boleh
mengenali malaikat sekalipun malaikat datang
tanpa berupa. Rasulullah s.a.w melihat rupa
malaikat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli
hanya dua kali sahaja, tetapi setiap kali Jibrail
a.s datang Rasulullah s.a.w mengenalinya,
sekalipun Jibrail a.s memakai rupa manusia atau
tidak berupa. Kasyaf yang mengenali hakikat
inilah sangat penting bagi salik yang berjalan
kepada Tuhan. Kasyaf seperti ini diperolehi
apabila rohani kembali kepada kesuciannya yang
asal. Rohani yang demikian mengenali syaitan
walaupun syaitan mengenderai manusia atau
suasana dan rohani itu juga mengenali malaikat
walaupun malaikat tidak menjelma di
hadapannya. Contoh kasyaf besar adalah,
apabila seorang salih didatangi oleh seseorang
yang menyuruhnya berbuat kejahatan, maka
dengan segera orang salih itu berkata: “Pergi
kamu syaitan!” Orang salih itu menyedari atau
melihat dengan kasyafnya yang orang yang
mendatanginya itu sedang digunakan oleh
syaitan untuk mengenakan tipu dayanya. Kasyaf
yang demikian, walaupun tidak memperlihatkan
rupa syaitan yang sebenarnya, tetapi syaitan itu
tidak dapat bersembunyi.
Kasyaf membawa salik kepada zauk iaitu
mengalami suasana yang berhubung dengan
Tuhan. Zauk membawa salik mengalami suasana
Hadrat Tuhan. Suasana Hadrat Tuhan yang
menguasai salik itu membentuk keperibadiannya.
Bidang zauk sangat luas. Zauk biasanya
diperolehi oleh salik yang terus menerus
membenamkan dirinya di dalam zikir. Tenaga
zikir memberi kekuatan kepada rohaninya untuk
menghadap kepada hakikat ketuhanan. Kesan
daripada pengalaman menghadap kepada
hakikat ketuhanan yang dirasakan oleh hati itulah
dinamakan zauk. Misalnya, hati salik berhadap
kepada hakikat Tuhan Yang Maha Keras. Dia
akan dikuasai oleh perasaan takut kepada Tuhan,
takut kerana dosa-dosa yang telah dilakukannya,
takut kerana ibadat yang dilakukannya tidak
sempurna dan bermacam-macam ketakutan lagi.
Pengalaman yang demikian dinamakan
pengalaman hakikat dan ia membuatnya
mengenali Tuhan Yang Maha Keras atau dia
dikatakan memperolehi makrifat tentang Tuhan
Yang Maha Keras.
Salik juga mungkin mengalami hakikat kenabian.
Mungkin salik mengalami suasana Nabi Adam a.
s diciptakan dan diturunkan ke bumi. Salik
tersebut dikatakan mengalami Hakikat Adamiyah
dan ia membuatnya lebih mengerti tentang
kenabian Adam a.s. Pengalaman yang demikian
tidak mengubahnya menjadi Nabi Adam a.s atau
bersatu dengan beliau a.s. Jika ada penyatuan
pun hanyalah dalam zauk atau alam perasaan,
bukan penyatuan yang sebenarnya. Hakikat
Adamiyah adalah suasana pentadbiran Tuhan
yang berhubung dengan kejadian Adam a.s. Ia
bukan anasir alam dan bukan berada dalam hati
salik yang mengalaminya. Ia adalah suasana
yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan apa
yang Dia mahu kenalkan kepada hati hamba-Nya.
Begitu juga dengan pengalaman salik berhubung
dengan hakikat Nabi Muhammad s.a.w atau
dikenali sebagai Hakikat Muhammadiah. Salik
tidak bertukar menjadi Nabi Muhammad s.a.w
atau bersatu dengan baginda s.a.w. Salik diberi
kesempatan mengenali Nabi Muhammad s.a.w
dalam suasana pentadbiran Tuhan atau urusan
Tuhan. Apa sahaja yang Tuhan mahu ciptakan
telah ada pada sisi-Nya, dalam Ilmu-Nya,
termasuklah Nabi Adam a.s dan Nabi
Muhammad s.a.w. Tuhan bentukkan misal bagi
suasana yang pada sisi-Nya yang melampaui
segala misalan, dan misal gubahan Tuhan itu
dihantarkan kepada hati salik. Salik yang
menetap dalam kehambaan menyaksikan Hakikat
Adam, Hakikat Muhammad dan Hakikat Tuhan.
Salik yang terbalik pandangannya menjadi orang
yang merasakan menjadi Nabi Adam a.s,
menjadi Nabi Muhammad s.a.w dan menjadi
Tuhan atau pun mereka merasakan suasana
penyatuan dengan hakikat-hakikat tersebut.
Penyatuan tersebut hanya berlaku dalam
bayangan ilmu, bukan penyatuan yang
sebenarnya. Apabila salik melepasi peringkat
bayangan, dia masuk kepada hal yang sebenar,
yang tidak serupa dengan bayangan ilmu itu.
Manusia yang ciptaannya digabungkan unsur
rohani dengan unsur jasmani berkemampuan
menerima bayangan Tuhan atau menerima
sinaran Nur-Nya. Bayangan tetap bayangan. Zat
Tuhan Yang Maha Tinggi tetap tinggal
diselubungi oleh selimut ghaib yang Mutlak lagi
amat perkasa, tidak mungkin diruntuhkan oleh
kasyaf yang bagaimana pun. Nur bukanlah Zat,
tetapi hanyalah satu ayat, tanda atau bukti
tentang Tuhan dan juga satu Hijab daripada
sekalian banyak Hijab-hijab ketuhanan, juga satu
nama daripada sekian banyaknya nama-nama
Tuhan. Kebodohan, ketidak-upayaan mengenal-
Nya adalah tabir penutup yang asli dan tidak
mungkin tersingkap hakikat Zat Tuhan melainkan
pada hari kebangkitan, suasana yang Tuhan
berkehendak memperlihatkan Diri-Nya secara
nyata. Sebelum itu penyaksian merupakan
penglihatan akal dan mata hati atau melihat Nur-
Nya.
Dalam fana salik mencapai Wajibul Wujud sifat
bukan Wajibul Wujud Zat. Zat Ilahiat melampaui
perbatasan Wajibul Wujud, mumkinul wujud atau
apa sahaja yang dikaitkan dengan wujud atau
tidak wujud. Salik yang mencapai Wajibul Wujud
sifat mencapai kedudukan kewalian iaitu dia
menjadi alat Allah s.w.t, bukan menjadi Allah
s.w.t. Allah s.w.t memperkenalkan Hadrat-Nya
melalui sifat dan nilai yang ada dengan manusia.
Sifat dan nilai yang ada pada wali-Nya
memperkenalkan-Nya dengan lebih berkesan
daripada orang lain. Semakin sempurna kewalian
seseorang itu semakin menyerlah keupayaan
yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya dalam
memperkenalkan-Nya sebaik mungkin.
Bakat atau keupayaan memperkenalkan Tuhan
yang dikurniakan kepada wali itu dinamakan
tajalli Rahmani (kenyataan Tuhan). Wali yang di
dalam fana mengucapkan “ Ana al-Haq! (Aku
adalah Tuhan!)” memperkenalkan sifat Kalam
Tuhan. Tuhan yang mengatakan demikian melalui
lidah wali-Nya. Wali yang tidak di dalam fana
pula mengatakan “Hua al-Haq! (Dia jualah
Tuhan!)”. Ucapan wali yang di dalam fana dan
ucapan wali yang di dalam kesedaran itu
membawa maksud yang serupa. Wali yang di
dalam fana tidak menjadi Tuhan dan demikian
juga wali yang di dalam kesedaran.
Satu jenis tajalli lagi dinamakan tajalli rohani
(tajalli roh). Roh yang asli yang mengenal Tuhan
dibungkus atau dihijab oleh bakat roh yang
mendatang yang padanya terdapat berbagai-
bagai sifat buruk yang menghijab Latifah
Rabbaniah. Dalam tajalli roh kumpulan atau
penyatuan hijab-hijab itulah yang menyata
sebagai roh yang memiliki sifat Rabbaniah
(ketuhanan). Orang yang mengalami tajalli roh
mengatakan juga “Ana al-Haq!” dan pada
ucapan tersebut ada pengakuan tentang
ketuhanan rohnya. Dia benar-benar merasakan
rohnya itulah Tuhan dan dia melihat sekalian
makhluk tunduk kepada keagungan, kebesaran
dan kemuliaan rohnya. Orang yang mudah
terjatuh ke dalam medan tajalli roh ini adalah
mereka yang sejak awal perjalanan lagi memang
mempercayai dan berpegang kepada fahaman
wahdatul wujud dan mereka sengaja mencari
penyatuan dengan Tuhan. Segala usaha ditujukan
bagi menghapuskan kemanusiaan mereka dan
melahirkan ketuhanan diri mereka. Mereka
berpegang kepada fahaman bahawa diri mereka,
Adam, Muhammad dan Allah s.w.t adalah yang
satu (kami berlindung kepada Allah s.w.t
daripada iktikad yang sesat itu). Ibadat dan zikir
bukan ditujukan kerana mencari keredaan Allah
s.w.t sebaliknya digunakan bagi melahirkan
kesedaran menurut apa yang telah mereka
iktikadkan. Penyatuan Adam, Muhammad, Allah
s.w.t dan diri mereka dialami pada makam roh.
Sejak mula lagi, walaupun menyebut nama Allah
s.w.t tetapi tumpuan dan penghayatan mereka
adalah roh. Mereka memulakan sembahyang
dengan memukau diri sendiri agar meyakini
bahawa perbuatan mereka adalah Perbuatan
Tuhan, sifat mereka adalah Sifat Tuhan, wujud
mereka adalah Wujud Tuhan dan zat mereka
adalah Zat Tuhan. Kalimah “La ilaha illa Llah”
yang bermaksud “Tiada Tuhan melainkan Allah”
mereka menghayatinya sebagai “La maujud illa
Llah ” yang bermaksud “ Tidak ada yang ada
melainkan Allah”. Mereka gunakan ucapan orang
yang di dalam zauk untuk membentuk kefahaman
mereka di dalam sedar. Setelah ditekankan
beberapa lama bahawa perbuatan, sifat, wujud
dan zat mereka sama dengan Tuhan maka
keyakinan yang demikian terpahat dalam jiwa
mereka. Bila sampai kepada satu tahap
keyakinan hati mereka merasakan sekalian
makhluk tunduk kepada ketuhanan mereka.
Ketika itu keluarlah dari mulut mereka ucapan “
Ana al-Haq!”.
Walaupun mengucapkan yang demikian seperti
yang diucapkan oleh salik yang di dalam fana
namun hati salik yang menerima tajalli Rahmani
berbeza daripada hati mulhid yang menerima
tajalli roh. Dalam tajalli roh tidak ada fana. Apa
yang disangkakan fana di situ adalah pelepasan
secara menyeluruh pengakuan kehambaan dan
penerimaan secara menyeluruh bahawa rohnya
adalah Tuhan atau Tuhan yang menjadi nyawa
kepada rohnya. Bila orang ini kembali semula
kepada kesedaran, ego diri dan sifat-sifat
kebinatangan bertambah kuat menguasai
mereka. Mereka menjadi orang yang takabur,
berani mempersendakan Tuhan, nabi-nabi dan
amalan agama (Ya Allah! Lindungi kami daripada
perbuatan sesat itu.) Dari kalangan mereka
timbul ungkapan bahawa ilmu Tuhan belum
sempurna. Keegoan diri bertambah dan syariat
dibuang begitu sahaja. Mereka menyahut seruan
azan dengan ucapan meremehkannya. Mereka
melihat ibadat yang orang lain lakukan sebagai
sia-sia sahaja kerana kononnya orang ramai tidak
mengenal Tuhan seperti mereka. Bagi mereka
sembahyang yang sebenar adalah menyembah
diri sendiri. Mereka inilah kumpulkan yang sesat,
menyebarkan kesesatan dengan berselindung di
sebalik ajaran tarekat tasauf dan ahli sunnah wal
jamaah. Setiap Mukmin yang menjalani tarekat
yang benar berkewajipan menghancurkan
gerakan kumpulan tarekat yang sesat itu. Jangan
terpedaya orang sesat yang boleh mengeluarkan
kebolehan yang luar biasa. Mahaguru ajaran
sesat, iblis laknatullah, lebih lagi luar biasanya.
Dalam tajalli Rahmani keegoan salik binasa dan
dia mencapai fana. Dalam kefanaan sifat
kemanusiaannya lenyap bersama-sama
kekotoran hatinya. Bila dia sedar semula dia
sudah menjadi bersih dan hatinya penuh dengan
keikhlasan. Ego tidak kembali kepadanya. Dia
sentiasa merendahkan diri kepada Tuhan dan
sesama manusia. Dia mematuhi perintah-Nya
dan peraturan-Nya dan berjalan di atas muka
bumi dengan tawaduk dan takwa.
Seseorang yang ingin menjadi salik sangat perlu
melepaskan fahaman wahdatul wujud dan
keinginan kepada sesuatu yang selain Allah s.w.t
seperti kasyaf, kekeramatan, kewalian, sesuatu
ilmu dunia dan lain-lain yang boleh menjadi
hijab. Masuklah ke dalam suluk bersama-sama
syariat, sebagai hamba Tuhan, yang inginkan
makam sebagai hamba Tuhan semata-mata tidak
hamba kepada yang selain-Nya, mahu
menyembah Tuhan semata-mata, tidak
mempersekutukan-Nya dengan sesuatu baik yang
nyata mahupun yang ghaib, berharap,
bergantung dan berhajat kepada-Nya semata-
mata, tidak kepada yang lain.
Orang yang baharu memasuki bidang tarekat
tasauf gemar memerhatikan martabat nafsu.
Mereka sering mengintai-intai diri mereka apakah
sudah berada pada martabat nafsu yang tinggi.
Jika mereka merasakan terdapat tanda ketinggian
nafsu mereka maka mereka akan merasakan
kejayaan. Orang salik dan juga orang yang
berminat kepada tasauf perlulah sedar bahawa
martabat nafsu bukanlah matlamat. Huraian di
dalam buku-buku, daerah nafsu-nafsu dinyatakan
dengan jelas. Dalam perjalanan yang sebenarnya
tidak ada sempadan yang jelas di antara satu
daerah nafsu dengan daerah nafsu yang
berikutnya. Perubahan sifat nafsu berlaku tanpa
disedari, tidak ada isyarat yang mengsahkan
yang mereka sudah berpindah kepada daerah
nafsu yang lain. Keinginan kepada pertukaran
makam nafsu merupakan tipu daya yang halus.
Orang yang memasuki suluk perlu membuang
kehendak diri sendiri dan tunduk kepada
kehendak Tuhan. Jika masih lagi mengintai
makam nafsu bermakna kehendak diri masih lagi
kuat. Walaupun dia melihat tanda nafsunya
sudah ada pada makam yang tinggi, tetapi
keinginannya kepada makam nafsu yang tinggi itu
menunjukkan kehendaknya masih belum
menyerah kepada kehendak Tuhan. Itu bermakna
dia belum mencapai makam nafsu yang tinggi itu
walaupun dia merasakan sudah mencapainya.
Makam-makam nafsu hanyalah panduan di
dalam perjalanan, berguna bagi guru yang
membimbing muridnya dalam menyusun latihan
berperingkat-peringkat.
Permulaan tarekat adalah syariat dan
penghabisan tarekat adalah juga syariat.
Kebenaran dalam syariat dipermulaan jalan tidak
jelas. Setelah sampai di penghujung jalan
kebenaran yang dinyatakan oleh syariat menjadi
jelas. Pengalaman fana yang paling tinggi dalam
nafsu radhiah tidak dapat menandingi satu
sembahyang fardu yang dilakukan kerana Allah
s.w.t menurut peraturan syariat. Baqa bersama-
sama Allah s.w.t di dalam makam nafsu
mardhiah tidak dapat menandingi baqa (kekal) di
dalam Sunah Rasulullah s.a.w. Kesempurnaan
nafsu pada makam kamaliah tidak dapat
menandingi kesempurnaan menjalankan perintah
Allah s.w.t, terutamanya dalam bidang
berdakwah membimbing umat manusia kepada
jalan Allah s.w.t. Makam-makam nafsu hanyalah
alat atau jalan, bukan matlamat. Zikir yang
dilakukan sendirian selama 24 jam tanpa berhenti
tidak dapat menandingi zikir yang melibatkan
perkataan, perbuatan dan perasaan yang
dilakukan dalam masyarakat dan memanfaatkan
makhluk Tuhan. Tarekat haruslah dijadikan alat
untuk menyempurnakan syariat bukan untuk
sesuatu tujuan yang lain.
Salik perlu tahu bahawa latihan kerohanian yang
sebenar hanya bermula apabila dia diheret oleh
kuasa ghaib dan dia dapat merasakan yang dia
diberi bimbingan, tunjuk-ajar serta panduan.
Pada masa yang sama dia merasakan jalan
menuju Tuhan semakin terang dan rasa
kehampiran dengan Tuhan semakin bertambah.
Salik perlu sedar bahawa tidak ada satu jalan
pun daripada hamba kepada Tuhan. Semua jalan
kepada Tuhan adalah dihulurkan daripada Tuhan
kepada hamba. Selagi Tuhan tidak menghulurkan
jalan selagi itulah hamba tidak menemui jalan
kepada-Nya. Latihan kerohanian yang dilakukan
oleh salik bertujuan mempersiapkan salik agar
bersedia memasuki jalan Tuhan apabila Tuhan
membuka jalan tersebut. Sekiranya dia tidak
bersedia jalan tersebut akan ditutup kembali.
Rasulullah s.a.w berkhalwat di Gua Hiraa
sebagai persiapan menerima kedatangan wahyu.
Khalwat yang baginda s.a.w lakukan itu tidak
berupaya memanggil wahyu turun. Wahyu datang
daripada Allah s.w.t, menurut kehendak-Nya
namun, Allah s.w.t menghantarkan wahyu
setelah baginda s.a.w bersedia dan mampu
menerima kedatangan wahyu itu. Begitu juga
dengan kedatangan warid. Ia dihantarkan kepada
salik yang bersedia menerimanya.
Setelah mengakui tidak ada jalan atau tangga
yang boleh dibina oleh hamba untuk mencapai
Tuhan maka hamba tidak ada pilihan kecuali
bersandar kepada Tuhan dan berserah diri
kepada-Nya. Ilmu dan amal hanya mampu
membawa salik kepada makam berserah diri
kepada Tuhan dengan sepenuh jiwa raga.
Makam berserah diri adalah medan di mana
dihulurkan jalan atau tangga yang membawa
seseorang hamba kepada Tuhan. Penyerahan
yang sebenar itu adalah Islam. Hanya Islam
sahaja yang menjadi agama yang diredai Allah
s.w.t dan kepada orang yang benar-benar Islam
sahaja dikurniakan nikmat kehampiran dengan
Allah s.w.t Yang Maha Tinggi. Tidak dinamakan
Islam tanpa syariat Islam. Oleh sebab itu tarekat
yang putus dengan syariat Islam tidak akan
menemukan seseorang dengan Allah s.w.t. Islam
merupakan satu-satunya jalan bagi seseorang
hamba menghampiri Tuhan. Tidak ada jalan lain
lagi. Allah s.w.t telah menyatakan perkara ini
dengan tegasnya di dalam al-Quran:
Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi
kamu dan Aku cukupkan atas kamu nikmat-Ku.
Dan Aku reda Islam menjadi agama (syariat)
kamu . ( Ayat 3 : Surah al-Maa’idah )
Tidak ada komentar:
Posting Komentar