15: KONSEP KETUHANAN

Allah s.w.t berfirman:
Dialah yang menciptakan langit dan bumi; Ia
menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari
jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis
binatang-binatang ternak pasangan-pasangan
(bagi binatang-binatang itu); dengan jalan yang
demikian dikembangkan-Nya (zuriat keturunan)
kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding
dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan
pentadbiran)-Nya, dan Dia Maha Mendengar,
Maha Melihat. (Ayat 11 : Surah asy-Syura)
Akuilah kesucian Tuhanmu, - Tuhan yang
mempunyai keagungan dan kekuasaan, - dari
apa yang mereka katakan! ( Ayat 180 : Surah
as-Saaffaat )
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan
keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami
adalah Allah!” kemudian mereka tetap teguh di
atas jalan yang betul akan turunlah malaikat
kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan
memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari
berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap
kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan
terimalah berita gembira bahawa kamu akan
beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada
kamu. ( Ayat 30 : Surah Fussilat )
Allah s.w.t tidak menyerupai sesuatu, baik yang
nyata mahupun yang ghaib ataupun yang
tersembunyi, sama ada yang muncul dalam
fikiran atau khayalan atau perasaan. Dia
melampaui apa juga sifat yang disifatkan
kepada-Nya. Dia melampaui bahasa apa juga
yang digunakan untuk menceritakan mengenai-
Nya. Manusia dituntut agar beriman kepada-Nya.
Cukuplah dengan beriman bahawa Allah s.w.t
adalah Tuhan dan teguhkan iman tersebut tanpa
membongkar Rahsia Diri-Nya, kerana tidak ada
jalan untuk meruntuhkan benteng keperkasaan-
Nya yang menghalang apa sahaja daripada
berdampingan dan bersekutu dengan-Nya. Dia
adalah Esa. Ilmu, khayalan, perasaan, cita-cita
dan apa sahaja tidak mungkin masuk ke dalam
majlis-Nya untuk mengubah keesaan-Nya. Paling
tinggi pengenalan tentang Diri-Nya adalah:
Katakanlah: “Dia adalah Allah, Maha Esa. Allah
adalah pergantungan. Tidak Dia beranak dan
tidak Dia diperanakkan. Dan tidak ada bagi-Nya
setara sesuatu jua pun”. ( Ayat 1 – 4 : Surah
al-Ikhlas )
Allah s.w.t tidak termasuk di dalam proses
beranak dan diperanakkan. Proses beranak dan
diperanakkan bukan sekadar kelahiran bayi dari
ibunya, malah ia juga termasuk pertumbuhan
pokok dari benihnya, perubahan sifat seperti
daripada air kepada wap, pemecahan daripada
satu kepada lebih daripada satu, pengeluaran
cahaya dan bunyi daripada diri, pengeluaran
bau, warna, peluh atau sebagainya dan apa
sahaja proses yang ada sumber dan ada
hasilnya. Allah s.w.t tidak dikurung oleh semua
proses tersebut.
Dia adalah Allah, Maha Esa. Dia adalah Maha
Suci, Maha Tinggi dan Maha Besar daripada apa
yang difikirkan, digambarkan, dikhayalkan,
diibaratkan, ditekakan, dirasakan dan disifatkan.
Bila Dia mengatakan yang Dia Melihat dan
Mendengar maka Melihat dan Mendengar-Nya
tidak serupa dengan melihat dan mendengar
yang tergambar dalam fikiran dan perasaan
manusia. Walaupun dibentangkan 20 Sifat-sifat
yang dikatakan sebagai Sifat-sifat yang wajib
bagi-Nya, tetapi sifat-sifat tersebut bukanlah
sifat-Nya Yang Hakiki. Dia tidak tertakluk kepada
sempadan wajib, mungkin dan mustahil. Wajib,
mungkin dan mustahil adalah sempadan dalam
ilmu. Sifat-sifat yang 20 itu muncul apabila ilmu
mencuba untuk memperkenalkan-Nya.
Perkenalan melalui ilmu itu hanyalah sekadar
untuk menafikan sifat-sifat yang tidak layak bagi-
Nya bukan untuk menyatakan sifat-Nya Yang
Hakiki. Dia lebih suci, lebih mulia dan lebih
agung daripada apa yang dikatakan oleh ilmu
dan daripada apa yang diperkenalkan oleh
makrifat. Tidak ada ilmu dan tidak ada makrifat
yang berkongsi kedudukan dengan keesaan-Nya.
Maha Esa bermaksud tidak ada ilmu dan tidak
ada makrifat yang mengetahui dan mengenali-
Nya. Akal bukanlah alat untuk mengetahuinya
dan hati juga bukanlah alat untuk mengenali-Nya
Yang Hakiki. Akal dan hati adalah alat untuk
beriman kepada-Nya dan mentaati-Nya. Bila akal
dan hati sudah tunduk dengan segala kelemahan
dan kerendahan, lalu menyerah kepada-Nya
baharulah akal dan hati itu dikatakan Islam.
Allah s.w.t Berdiri Dengan Sendiri. Dia tidak
memerlukan sifat Wujud untuk kewujudan-Nya.
Dia tidak memerlukan sifat Hidup untuk
membuat-Nya Hidup. Dia tidak memerlukan sifat
Mendengar untuk menjadikan-Nya mempunyai
Pendengaran. Dia tidak memerlukan sifat Melihat
untuk Penglihatan-Nya. Dia tidak memerlukan
sifat Berkata-kata untuk mengadakan Kalam-Nya.
Dia tidak memerlukan sifat Iradat untuk Dia
berkehendak. Dia tidak memerlukan sifat Ilmu
untuk pengetahuan-Nya. Dia serba cukup. Dia
Wujud sendiri-Nya, Melihat sendiri-Nya,
Mendengar sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya,
Berkehendak sendiri-Nya, Mengetahui sendiri-
Nya, Berkata-kata sendiri-Nya dan apa jua pun
adalah sendiri-Nya tanpa bersandar kepada
sebarang sifat. Dia tidak memerlukan sifat atau
nilai-nilai tambahan untuk Kesempurnaan-Nya.
Dia Berkuasa tanpa bersandar kepada sifat
Berkuasa. Dia Mencipta tanpa memerlukan sifat
Berkuasa Mencipta. Allah s.w.t serba cukup
dengan Diri-Nya sendiri, dengan keesaan-Nya
tanpa memerlukan sokongan sifat dan alat.
Perlu diingatkan bahawa fikiran, perasaan,
bahasa, perkataan, istilah, ungkapan, ibarat dan
misal semuanya adalah makhluk, iaitu sesuatu
yang termasuk di dalam ciptaan Tuhan, baik
secara nyata atau abstrak. Apa yang Tuhan
ciptakan tidak ada kekuatan untuk
memperihalkan tentang Tuhan. Apa sahaja yang
terlintas dalam fikiran dan perasaan, yang
terucap oleh perkataan dan bahasa, yang
digambarkan sebagai ibarat, misal dan sifat,
semuanya bukanlah Allah s.w.t. Apa juga istilah
yang digunakan semuanya juga bukan Allah
s.w.t. Ahadiyyah, Wahdat dan Wahadiyyah
bukanlah Allah s.w.t. Tiada kenyataan,
kenyataan pertama, kenyataan ke dua dan
kenyataan ke tiga semuanya bukanlah Allah
s.w.t. Zat, sifat, asma’ dan af’al semuanya
bukanlah Allah s.w.t. Roh Kudus, Roh Idhafi dan
Roh Rabbani bukanlah Allah s.w.t. Alam Lahut,
Balhut dan Jamhut bukanlah Allah s.w.t. Alam
Ghaibul Ghuyub, Alam Ghaib, Alam Kabir dan
Alam Saghir bukanlah Allah s.w.t. Alam Arwah
dan Alam Misal bukanlah Allah s.w.t. Alam
Malakut dan Alam Jabarut bukanlah Allah s.w.t.
Semuanya, sekaliannya, yang beribu-ribu lagi
istilah dan perkataan yang digunakan adalah
sesungguhnya dan sebenarnya bukanlah Allah
s.w.t. Semua itu hanyalah perihal tentang
keadaan Allah s.w.t, kesucian Allah s.w.t,
kebesaran Allah s.w.t, kebijaksanaan Allah s.w.t,
keindahan Allah s.w.t, kekayaan Allah s.w.t,
cahaya Allah s.w.t, kenyataan Allah s.w.t dan
sesuatu tentang Allah s.w.t tetapi bukanlah Dia.
Dan bagi Allah jualah misal (sifat) yang tertinggi,
dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha
Bijaksana. ( Ayat 60 : Surah an-Nahl )
Dan supaya orang-orang (munafik) yang ada
penyakit (ragu-ragu) dalam hatinya dan orang-
orang kafir berkata: “Apakah yang dimaksudkan
oleh Allah dengan perumpamaan ini?”
Demikianlah disesatkan Allah barangsiapa yang
Dia kehendaki dan diberi-Nya petunjuk kepada
barangsiapa yang Dia kehendaki. Dan tidaklah
ada yang mengetahui tentera Tuhan engkau itu
melainkan Dia jua. Dan tidaklah ada yang
demikian itu melainkan peringatan bagi manusia.
(Ayat 31 : Surah al-Muddaththir )
Apa juga yang dikatakan tentang Allah s.w.t
adalah misal dan sifat yang layak disebut oleh
manusia. Allah s.w.t yang mengajarkan manusia
apa yang layak diperkatakan tentang Diri-Nya.
Al-Quran mengatakan: “Katakanlah…” Tuhan
yang mengizinkan manusia berkata sesuatu
tentang-Nya. Dia yang ajarkan dan izinkan
manusia berkata:
Katakanlah: “Dia adalah Allah, Maha Esa. Allah
adalah as-Samad”.
Dia yang mengajarkan dan mengizinkan manusia
memanggil-Nya Allah dan berbagai-bagai nama
yang baik-baik. Dia juga mengizinkan manusia
mengatakan bahawa Dia Mendengar, Melihat,
Berkuasa, Hidup, Berkehendak, Berkata-kata
dan Mengetahui. Manusia hanya perlu beriman
kepada-Nya dan katakan apa yang Dia izinkan
untuk dikata. Keizinan memperkatakan tentang
Diri-Nya yang diberikan-Nya melalui al-Quran
adalah kebenaran yang sejati. Kebenaran yang
datang daripada Allah s.w.t kepada Rasulullah
s.a.w itulah yang paling benar. Kebenaran yang
disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada umat
manusia itulah kebenaran yang tetap benar.
Sebab itu tidak ada kebenaran yang melebihi
kebenaran syariat. Kebenaran Hakiki hanya perlu
diimani, dipercayai. Sebelum sampai kepada
Kebenaran Hakiki ditemui kebenaran melalui
fikiran, ilham dan kasyaf. Kebenaran yang
diperolehi secara logik, dalil dan penyaksian hati
adalah bayangan kepada Kebenaran Hakiki yang
“Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya”.
Jadi, walaupun diberikan-Nya keizinan untuk
menyebut-Nya dengan berbagai-bagai nama dan
menyifatkan-Nya dengan berbagai-bagai sifat
namun, manusia berkewajipan mengawasi iktikad
akal dan hati agar benteng “Tiada sesuatupun
yang sebanding dengan-Nya” tidak dirobohkan
oleh akal dan hati. Logik, dalil dan penyaksian
hanyalah kenderaan untuk sampai kepada
beriman dengan Yang Hakiki.
Tuhan tidak memerlukan sifat-sifat dan nilai-nilai
tambahan untuk kesempurnaan-Nya tetapi
makhluk memerlukan, berhajat dan bergantung
kepada medan wujud, medan ketuhanan dan
sifat-sifat ketuhanan bagi menumpang kewujudan
mereka. Medan di sini bukan bermaksud ruang.
Tidak boleh dikatakan di samping ruang yang
diisi oleh kewujudan makhluk ada ruang yang
menempatkan kewujudan sifat-sifat ketuhanan.
Sifat ketuhanan atau pun urusan Tuhan tidak
memerlukan ruang. Misalnya, sifat Ilmu dan
kewujudan dalam Ilmu tidak memerlukan ruang
untuk wujud. Makhluk memerlukan pemangkin,
penyokong, hijab atau medan wujud yang
bersifat ketuhanan bagi memelihara kewujudan
makhluk itu agar menjadi benar, nyata, ada
kesinambungan dan stabil. Sifat ketuhanan juga
diperlukan oleh makhluk bagi melindungi mereka
daripada tajalli Allah s.w.t. Jika makhluk
menerima tajalli Allah s.w.t makhluk akan hancur
dan hilang lenyap. Sifat-sifat ketuhanan menjadi
hijab yang kukuh melindungi kewujudan makhluk
dan menyelamatkan mereka. Kewujudan yang
tidak ada hijab melindunginya adalah kewujudan
ciptaan ahli silap mata. Ciptaan ahli silap mata
tidak stabil, tidak benar dan tidak bertahan
kewujudannya. Ciptaan Tuhan yang dihijabkan
oleh sifat-sifat ketuhanan bersifat stabil, benar
dan kekal kewujudannya sampai kepada akhirat.
Hijab ketuhanan yang memegang kewujudan
makhluk, yang ada hubungan dengan makhluk,
itulah sifat-sifat Tuhan yang Dia izinkan
dinisbahkan kepada-Nya. Sifat-sifat-Nya yang
tidak boleh diperkatakan adalah sifat-Nya Yang
Hakiki. Aspek Tuhan yang boleh disifatkan dan
diperkatakan dinamakan tasybih dan yang tidak
boleh dikatakan dinamakan tanzih. “Tiada
sesuatu menyamai-Nya” adalah aspek tanzih.
“Dan Dia Mendengar dan Melihat” adalah aspek
tasybih. Makrifat yang sempurna adalah yang
mengenal Tuhan dalam aspek tasybih dan tanzih
sekaligus.
Penciptaan makhluk berhubung dengan sifat
Tuhan. Sekiranya tidak ada sifat-sifat Tuhan yang
menghijab atau menjadi perantaraan nescaya
tidak akan ada penciptaan makhluk. Sifat
menghubungkan Pencipta dengan penciptaan.
Hanya orang yang tidak mengerti menolak
peranan sifat lalu menghubungkan ciptaan terus
kepada Dia Yang Maha Tinggi. Jika Tuhan
bukakan tajalli cahaya Zat-Nya Yang Hakiki tentu
makhluk akan binasa, kewujudan akan hilang.
Kenyataan yang pertama juga akan lenyap jika
berhadapan dengan keagungan Allah Yang Maha
Agung lagi Maha Perkasa. Hubungan makhluk
dengan Tuhan hanyalah sekadar layak dan
mampu makhluk bertahan, iaitu hubungan yang
dimisalkan atau hubungan melalui sifat-sifat-Nya
yang tasybih, bukanlah hubungan dalam ertikata
yang sebenarnya.
Alam memiliki kewujudan yang benar. Alam
benar-benar wujud, bukan khayalan. Tetapi
wujud alam berbeza dengan Wujud Tuhan,
berbeza dengan sifat-sifat Tuhan yang
diistilahkan sebagai tasybih apalagi yang tanzih.
Wujud alam diistilah sebagai wujud yang
mungkin (mumkinul wujud) dan wujud sifat Tuhan
diistilahkan sebagai Wujud yang wajib (Wajibul
Wujud). Maksud Wajibul Wujud yang boleh
dicapai oleh pemikiran dan kasyaf adalah
Wajibul Wujud sifat. Zat Allah Yang Maha Tinggi
tidak termasuk di dalam sempadan pemikiran
dan penyaksian hati, tidak terlibat dengan wujud
yang wajib, wujud yang mungkin dan wujud yang
mustahil. Sifat-sifat yang diistilahkan sebagai
Wajibul Wujud adalah sifat tasybih. Dalam
pandangan kasyaf sufi menyaksikan sifat tasybih
sebagai berada satu tingkat di bawah daripada
Zat. Sifat tanzih pula tidak terpisah dengan Zat
kerana sifat tanzih adalah sifat-Nya Yang Hakiki
yang tida ada beza dengan Zat-Nya. Zat dan
Sifat Hakiki adalah yang sama. Zat Hidup,
Wujud, Melihat, Mendengar, Berkata-kata,
Berkehendak dan Berkuasa dengan Zat-Nya
sendiri bukan dengan sifat-sifat Hidup, Wujud,
Melihat, Mendengar, Berkata-kata, Berkehendak
dan Berkuasa. Apa sahaja yang dengan Zat tidak
berpisah dan tidak lain daripada Zat. Perpisahan
dan perbezaan terjadi dalam ilmu dan
penyaksian. Zat Yang Maha Suci menyatakan
kesempurnaan-Nya melalui Sifat-sifat dan Nama-
nama yang dinisbahkan kepada-Nya. Sebab
itulah Zat, Sifat dan asma’ dipandang sebagai
berkedudukan berbeza-beza. Apa yang
dipandang sebagai berbeza dengan Zat itu
adalah bayangan kepada Yang Hakiki,
diistilahkan sebagai penzahiran, pembukaan atau
tajalli. Kewujudan makhluk berhubung dengan
bayangan dan diselimuti oleh hijab-hijab.
Walaupun yang digunakan adalah istilah
bayangan, tetapi bayangan itu adalah bayangan
martabat ketuhanan, tidak sama dengan
bayangan benda-benda alam. Bayangan atau
hijab ketuhanan berperanan di dalam kewujudan
dan kesinambungan kewujudan makhluk. Hijab
ketuhanan berhubung dengan alam maya dan
kerana perhubungan tersebutlah manusia boleh
mengenal Tuhan menurut kadar kehendak-Nya
untuk dikenali. Orang yang kasyafnya sampai
kepada hijab atau bayangan menyaksikan sifat
sebagai berpisah dengan Zat. Selepas melepasi
peringkat bayangan atau hijab dia akan
menyaksikan sifat tidak berpisah dengan Zat,
malah sifat bukan lain daripada Zat. Sedikit
sangat orang yang sampai kepada tahap ini, iaitu
kepada Yang Hakiki. Pada Yang Hakiki
Pendengaran-Nya adalah Penglihatan-Nya dan
juga Percakapan-Nya.
Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Yang
Zahir serta Yang Batin, dan Dialah Yang Maha
Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 3 :
Surah al-Hadiid )
Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang
Batin adalah Yang Sama, Yang Esa. Tidak ada
perbezaan dan perpisahan di antara Kudrat
(kuasa)-Nya dengan Iradat (kehendak)-Nya. Yang
Menghidupkan adalah Esa dengan Yang
Mematikan. Apabila dua sifat yang pada logiknya
dipandang bertentangan sudah berada dalam
suasana harmoni, iaitu suasana as-Salam (Yang
Mensejahterakan), sesungguhnya seseorang itu
telah menyaksikan Yang Hakiki, yang tidak
bertentangan Awal-Nya dengan Akhir-Nya dan
Zahir-Nya dengan Batin-Nya. Pandangan yang
demikian dikatakan melihat Allah s.w.t pada
setiap waktu, ruang dan keadaan. Inilah sifat
orang yang benar-benar mengenal Tuhan.
Sifat Tuhan seperti juga Zat-Nya, adalah unik,
tidak boleh dihurai atau dipecahkan. Sifat Tuhan
adalah sifat keesaan di mana kesemua sifat-Nya
berkamil dalam keesaan, tidak berpisah dan
tidak berbeza di antara satu dengan yang lain.
Perbezaan pada sifat dibuat secara ilmiah bukan
keadaan yang sebenar. Secara ilmiah disebutkan
sifat Wujud, Hidup, Melihat dan sebagainya.
Walaupun dipandang satu-satu namun keunikan
sifat tersebut tetap ada. Keunikan tersebut
dipanggil juga kemutlakan. Ilmu Tuhan dikatakan
Ilmu yang Mutlak. Ilmu Mutlak tidak mampu
dihuraikan. Dalamnya berkumpul pengetahuan
dari awal hingga ke akhirnya. Ini bermakna
Tuhan mengetahui tentang alam ini daripada
sebelum adanya hinggalah kepada tanpa
kesudahan. Tuhan mengetahui daripada azali
hinggalah kepada abadi dan pengetahuan
tersebut adalah pengetahuan secara keesaan,
iaitu tatkala mengetahui yang azali itu jugalah Dia
mengetahui yang abadi. Tidak ada ruang atau
jarak masa pada pengetahuan-Nya sekalipun
pengetahuan itu mengenai perkara yang melalui
ruang, masa dan zaman. Pada sisi Tuhan,
kelmarin, hari ini dan esok adalah yang sama.
Tidak ada masa, ruang dan jarak pada sisi-Nya.
Sifat Tuhan Berkata-kata juga Mutlak. Tuhan
berkata-kata sejak keazalian sampai kepada
keabadian tanpa satu patah perkataan dan tanpa
suara. Manusia bercakap dalam satu tempuh
menggunakan berpatah-patah perkataan dan ada
mengeluarkan suara. Tetapi Tuhan Berkata-kata
dalam keadaan Kalam-Nya yang pertama dengan
Kalam-Nya yang terakhir adalah Kalam yang
sama, tidak berpisah, tidak berbeza dan tidak
bersuara. Begitu juga dengan sifat Tuhan yang
lain. Sifat kemutlakan menyebabkan Tuhan
berkuasa berhubung dengan makhluk-Nya tanpa
berlaku pertembungan Wujud Tuhan dan sifat
Tuhan dengan wujud makhluk dan sifat makhluk.
Kemutlakan sifat Tuhan menyebabkan tidak
mungkin makhluk termasuklah manusia bersekutu
dengan perbuatan atau sifat Tuhan, apalagi Zat
Tuhan. Manusia yang membalingkan tombaknya
perlu mengadakan beberapa pergerakan, tetapi
perbuatan Tuhan tidak memerlukan pergerakan.
Tidak mungkin manusia menggunakan perbuatan
Tuhan dalam melakukan perbuatannya.
Kebenaran ini tidak terjangkau oleh logik. Hukum
logik mengatakan tidak mungkin Tuhan
Mengetahui benda-benda alam jika Ilmu-Nya
tidak ada hubungan dengan benda-benda
tersebut. Hukum logik juga mengatakan tidak
mungkin Tuhan menciptakan alam jika Kuasa-
Nya tidak ada hubungan dengan alam. Hukum
logik tidak mengerti bahawa pada tahap “Tuhan
melampaui segala sesuatu” keabadian yang lalu
(azali) dan keabadian yang akan datang (abadi)
adalah satu masa yang sama, malah masa tidak
wujud pada tahap ini. Itulah kemutlakan. Pada
tahap kemutlakan jika sifat Wujud dipakaikan
kepada Tuhan maka ia adalah Wujud Mutlak
yang tidak ada permulaan, tiada kesudahan,
tidak menempati ruang dan tidak ada persaingan
daripada yang tidak Mutlak.
Kebenaran Hakiki menyatakan bahawa Allah
s.w.t Yang Maha Suci, Maha Tinggi, Maha
Besar, melampaui apa juga sifat yang disifatkan
bagi-Nya. Dia melampaui tahap Wujud. Wujud
merupakan kenyataan pertama tentang Zat Allah
s.w.t Yang Maha Tinggi. Kebanyakan sufi
menyamakan Wujud dengan Zat Yang Maha
Suci. Perbezaan tahap Wujud dengan Zat Allah
s.w.t Yang Melampaui Segala Sesuatu sangat
halus hinggakan kebanyakan manusia gagal
menyedarinya atau enggan menerima perbezaan
tersebut. Ramai manusia menyembah Wujud
sebagai Tuhan dan gagal melampauinya untuk
mencapai matlamat sebenar penyembahan,
ketaatan dan penyayangan yang melepasi tahap
tersebut. Mereka menganggap Wujud sebagai
sumber kepada segala yang maujud dan
penyebab kepada segala kejadian. Mereka juga
lupa bahawa Wujud bergantung dan berhajat
kepada Zat-Nya yang melampaui Wujud atau
yang tidak wujud. Sebab itulah kefanaan yang
menyeluruh atau ketidakwujudan yang sejati tidak
menemukan seseorang dengan Kebenaran
Hakiki. Kesatuan Wujud (wahdatul wujud) juga
gagal menemui Kebenaran Hakiki. Kebaqaan
(kekekalan bersama Tuhan) juga gagal berbuat
demikian. Kebenaran Hakiki hanya ditemui dalam
kesedaran yang sepenuhnya, menyedari bahawa:
“Katakanlah: ‘Tuhan kami adalah Allah!’
Kemudian teguhkan pendirian”. Kebenaran
Hakiki ditemui melalui iman yang teguh.
Fikiran, ilham dan kasyaf manusia bertingkat-
tingkat. Oleh itu fahaman, kepercayaan dan
pegangan mereka juga berbeza-beza mengenai
keunikan dan kemutlakan Tuhan dan sifat Tuhan
yang tidak mampu dihurai oleh akal fikiran.
Orang yang mencari Tuhan dengan menggunakan
akal fikiran akan jatuh ke dalam salah satu
golongan. Golongan pertama menjadi gila.
Golongan ke dua menjadi ateis (tidak percaya
kepada kewujudan Tuhan). Golongan ke tiga
mengaku kalah dan menyerah. Orang yang
mencari Tuhan melalui ilham adalah golongan
ahli falsafah dan sebahagian daripada golongan
sufi. Ahli falsafah tertarik dengan sifat
kesempurnaan Tuhan dan ahli sufi asyik dengan
sifat keelokan Tuhan. Sufi yang lebih maju
mencari Tuhan dengan kasyaf mereka dan
mereka temui bayangan Tuhan. Sufi yang
menyaksikan bayangan Tuhan banyak
mengeluarkan pendapat yang ganjil-ganjil tentang
Tuhan. Sufi yang dapat melepasi peringkat
bayangan akan menjadi seperti ahli fikir golongan
ke tiga yang tunduk, menyerah dan beriman.
Pengakuan terhadap kedaifan dan kejahilan diri
merupakan pintu kepada penyerahan (keislaman)
yang sejati yang membawa kepada mengenal
Yang Hakiki sebagaimana yang diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w. Oleh sebab itulah sufi yang arif
bersepakat dengan orang alim yang benar. Titik
pertemuan mereka adalah syariat yang
menggabungkan yang zahir dengan yang batin.