6: JALAN KENABIAN

Para sahabat Rasulullah s.a.w adalah kumpulan
kaum Muslimin yang paling bertuah kerana
Rasulullah s.a.w berada di tengah-tengah
mereka. Mereka menerima pengajaran wahyu
secara langsung daripada baginda s.a.w. Mereka
adalah puak yang paling diberkati Allah s.w.t
kerana Dia kurniakan kepada mereka cahaya
(Nur) Nabi Muhammad s.a.w secara terus, tanpa
dihijab oleh ruang, zaman atau masa. Apa yang
mereka perolehi daripada Nur Nabi Muhammad
s.a.w adalah yang paling benar dan asli pada
tahap maksimum. Jika Nabi Muhammad s.a.w
diibaratkan sebagai matahari, maka para sahabat
menerima pancaran matahari ketika ia berdiri
tegak tanpa segumpal awan pun melindunginya.
Umat yang di belakang pula adalah umpama
orang yang menerima pancaran cahaya matahari
ketika ia telah condong ke barat dan ketika awan
mendung sudah berarak dipermukaan langit.
Kaum Muslimin yang menerima tarekat secara
langsung daripada Rasulullah s.a.w menetap di
atas jalan kehambaan dan kesedaran. Wahyu
yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w secara
langsung membakar sifat-sifat keji para sahabat
tanpa membakar identiti mereka. Mereka
mengikuti tingkah-laku Rasulullah s.a.w dengan
bersungguh-sungguh untuk memakai sifat-sifat
benar, amanah, menyampaikan dan bijaksana.
Mereka berusaha menyesuaikan diri dengan
Rasulullah s.a.w kerana baginda s.a.w adalah
model yang Allah s.w.t hantarkan untuk
diteladani. Apabila jalan yang demikian diikuti
maka para sahabat menjadi duta-duta kepada
Rasulullah s.a.w, cermin yang membalikkan
cahaya Nabi Muhammad s.a.w dan penyambung
lidah Nabi Muhammad s.a.w. Cara yang
demikian meneguhkan iman di atas landasan
kehambaan. Tidak ada percubaan untuk
membuang kehambaan dan menjadi Tuhan.
Tidak ada pengalaman kerohanian yang
memabukkan. Banyak daripada pengalaman
yang ganjil-ganjil yang dialami oleh para sufi
yang datang kemudian, tidak dialami oleh para
sahabat Rasulullah s.a.w. Golongan yang
menjalani tarekat yang diterima secara langsung
daripada Rasulullah s.a.w tidak mengalami atau
jarang terjadi pengalaman dan penyaksian
terhadap tajalli-tajalli, warna dan cahaya.
Pengalaman yang demikian tidak terjadi di
peringkat awal sahabat menerima Islam dan
tidak juga di peringkat akhir. Pengalaman yang
demikian tidak berlaku kerana ‘matahari’
kenabian tidak ditutup oleh awan mendung
keraguan dan syak wasangka yang biasa
dikeluarkan oleh akal fikiran. Pengembara pada
jalan kenabian iaitu tarekat para sahabat tidak
terpukau dengan tajalli dan tidak tertarik dengan
bayangan. Tajalli dan bayangan adalah fenomena
yang timbul selama awan mendung menutupi
cahaya matahari yang asli. Setelah awan
mendung berlalu muncullah cahaya yang terang
benderang, tanpa rupa, tanpa warna dan
bayangan juga hilang.
Para sahabat yang mengikuti jalan kenabian
sangat menyintai akhirat. Keluarga Yasir yang
sedang hebat menderita diseksa oleh orang Banu
Makhzum, menjadi tenang apabila menerima
jaminan syurga daripada Rasulullah s.a.w.
Syurga yang dijanjikan itu memberi semangat
dan kekuatan kepada keluarga Yasir. Kecintaan
mereka kepada akhirat lahir daripada kecintaan
mereka kepada Allah s.w.t yang berjanji untuk
memperlihatkan Diri-Nya di akhirat kelak. Mereka
tidak meninggalkan akhirat atau pun dunia
lantaran kecintaan mereka kepada Allah s.w.t.
Kecintaan kepada Allah s.w.t yang disertai oleh
kecintaan kepada akhirat dan dunia tidak
menggoncangkan iman dan pegangan tauhid
mereka.
Apa yang dilakukan oleh kaum musyrikin
bukanlah memaksa kaum Muslimin menafikan
ketuhanan Allah s.w.t, tetapi mereka mahu
diadakan sekutu bagi Allah s.w.t. Kaum Muslimin
yang hati mereka sudah dipenuhi oleh kecintaan
kepada Allah s.w.t tidak mahu mempersekutukan
Allah s.w.t dengan sesuatu. Inilah prinsip
menyintai Allah s.w.t yang berdasarkan iman,
yang dibentuk melalui jalan kenabian. Cinta yang
demikian diperkuatkan dengan kecintaan kepada
akhirat dan syurga. Syurga diingini kerana syurga
adalah tempat pertemuan sebenar hamba
dengan Tuhan. Allah s.w.t menggalakkan hamba-
Nya menyintai akhirat dan syurga di samping
benar dalam menyintai-Nya dan Rasul-Nya. Cinta
yang berdasarkan kepada iman itu juga tidak
memisahkan seseorang daripada dunia.
Tujuan manusia diciptakan adalah supaya
mereka mengabdikan diri kepada Tuhan dengan
cara menjadi khalifah di bumi, di dalam dunia.
Manusia sebagai khalifah atau wakil Tuhan
berkewajipan memakmurkan kehidupan di dalam
dunia ini, melaksanakan peraturan dan kehendak
Allah s.w.t. Dunia adalah daerah kekhalifahan
manusia. Dunia adalah kebun buat manusia
bercucuk tanam. Dunia adalah tempat buat
manusia bekerja sebagai hamba Tuhan. Dunia
adalah amanah yang Tuhan
pertanggungjawabkan kepada makhluk
berbangsa manusia. Cinta kepada Allah s.w.t
yang berdasarkan iman mendorong seseorang
manusia menyempurnakan tugas dan
kewajipannya di dalam dunia. Tugas yang sangat
penting di dalam dunia adalah menyuruh yang
makruf dan mencegah yang munkar dan
semuanya itu hendaklah dibuat berlandaskan
kepada tauhid.
Pada jalan kenabian yang diikuti oleh para
sahabat, kesungguhan digembelingkan ke arah
mematuhi peraturan syariat. Mereka meyakini
syariat dengan sepenuh jiwa raga dan bersedia
untuk mempertahankan syariat dengan segala
kemampuan yang mereka ada. Rasulullah s.a.w
menolak permintaan puak Taqif yang datang dari
Taif, agar berhala mereka tidak dirobohkan
dalam tempuh satu tahun dari masa mereka mula
menerima Islam dan mereka juga meminta
dikecualikan daripada melakukan sembahyang
lima waktu. Agama Tauhid tidak boleh bertolak-
ansur dengan berhala. Mengenai sembahyang
pula baginda s.a.w bersabda yang maksudnya:
“ Tidak ada Islam tanpa sembahyang.”
Tentera Islam meredah padang pasir, memikul
senjata, berperang, membunuh dan dibunuh,
semuanya dilakukan dengan membawa peraturan
syariat, termasuklah sembahyang lima waktu.
Selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, Khalifah
Abu Bakar as-Siddik memerangi puak Islam yang
enggan mengeluarkan zakat. Syariat dipegang
sewaktu Rasulullah s.a.w masih hidup dan juga
selepas kewafatan baginda s.a.w. Kaum
Muslimin berkewajipan menanggung syariat
sehingga ke akhir hayat mereka. Tidak ada had
atau makam di mana seseorang bebas daripada
tuntutan syariat. Rasulullah s.a.w sendiri pun
terikat dengan tuntutan syariat, malah
kesungguhan baginda s.a.w bersyariat melebihi
orang lain.
Orang yang memasuki jalan kenabian adalah
hamba yang Allah s.w.t pimpin kepada-Nya.
Jalan tersebut sudah dilalui oleh para anbia,
siddiqin dan salihin. Pada jalan tersebut sesuatu
adalah terang dan jelas, tiada kesamaran.
Tuntutan pada jalan ini adalah syariat, tidak perlu
melakukan latihan yang berat, merbahaya dan
samar-samar. Pada jalan kenabian latihan
bersuluk dan berkhalwat tidaklah sepenting
menjaga tuntutan fardu di samping
melaksanakan tanggungjawab dalam kehidupan
harian. Amalan pada jalan kenabian tidak
mengganggu pekerjaan harian, tidak perlu
mengasingkan diri ke tempat yang tidak ada
orang. Cara yang diajarkan oleh Sunah Rasulullah
s.a.w boleh mengelakkan seseorang terbawa-
bawa ke dalam zauk, berkelakuan ganjil, meratap
dan menangis atau mengeluarkan perkataan
yang menyalahi syariat. Orang yang berjalan
pada jalan kenabian tidak mengambil tahu
tentang tajalli Tuhan, Rahsia Tuhan, fana dalam
Tuhan, baqa dengan Tuhan atau yang
seumpamanya. Kasyaf, zauk, jazbah dan
keramat jarang sekali ditemui pada orang yang
melalui jalan kenabian. Jika ada pun perkara
yang demikian berlaku, ia berlaku bukan
disengajakan, tidak dibuat amalan khusus untuk
memperolehi yang demikian. Mereka yang
beramal menurut Sunah Rasulullah s.a.w
mendapat kelazatan di dalam sembahyang dan
membaca al-Quran bukan di dalam zauk. Mereka
bertindak menguruskan kehidupan harian secara
manusia biasa tanpa perlu bersandar kepada
kekeramatan. Mereka menetap di dalam
kesedaran, tidak dibawa ke alam fana. Mereka
terus berada di atas landasan kehambaan, tidak
memasuki suasana bersatu dengan Tuhan atau
baqa dengan-Nya. Mereka menghabiskan masa
dengan melakukan tuntutan syariat, bukan
berbahas tentang af’al, asma’, sifat dan zat
Tuhan. Mereka berpegang kuat kepada wahyu
dan perkataan Rasulullah s.a.w, tidak mencari-
cari apa yang dipanggil ilmu rahsia, ilmu isi atau
yang seumpamanya.
Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak
digesa berperang dengan jasad dengan
melakukan latihan yang menyakitkan jasad. Pada
jalan kenabian penekanan diberikan kepada soal
kesederhanaan dan menjaga agar tidak
melampaui batas. Dibenarkan mengadakan
pembalasan tetapi sekadar kejahatan yang
dilakukan orang, jangan melampau dalam
pembalasan dan jika sanggup memaafkan
adalah lebih baik. Dibenarkan tidur tetapi jika
bangun bersembahyang tahajjud adalah lebih
baik. Dibenarkan makan dan minum tetapi jika
berpuasa adalah lebih baik. Cara yang demikian
lebih memudahkan orang ramai mengikutinya.
Orang khusus juga boleh mencapai matlamat
melalui jalan ini.
Pengembara pada jalan kenabian membina
kecintaan kepada Allah s.w.t berdasarkan
bimbingan syariat. Cinta yang lahir melalui cara
yang demikian berada di dalam batasan rasional,
tidak terjadi kecintaan yang asyik mahsyuk
sehingga lupa diri dan makhluk di sekeliling.
Kasih yang rasional melahirkan rasa syukur
tatkala menerima nikmat dari Allah s.w.t dan
sabar di dalam menerima ujian. Cara yang
demikian membuat kehambaan sentiasa
menemani pengembara pada jalan kenabian.
Rasa bergantung, berhajat dan berharap kepada
Allah s.w.t tidak pernah lepas dari hati hamba
itu. Kasih yang berdasar kepada iman menjadi
lebih kuat dengan cara mendukung syariat,
mematuhi Sunah Rasulullah s.a.w, dengan tulus
ikhlas beramal sesuai dengan perintah al-Quran
dan Sunah Rasulullah s.a.w dalam perkara zahir
dan batin, juga tidak melakukan perkara yang
munkar. Jika yang demikian dilakukan seseorang
itu selamat daripada kekufuran dan seterusnya
seseorang itu dibawa kepada suasana berserah
diri kepada Allah s.w.t. Cara yang demikian
menundukkan keinginan diri sendiri kepada
ketentuan dan kehendak Allah s.w.t. Tunduk
kepada ketentuan dan kehendak Allah s.w.t
menambahkan kecintaan kepada-Nya yang
didasarkan kepada iman. Kasih yang demikian
menjadi lebih kuat apabila dilakukan kebaktian
kepada agama-Nya, peraturan-Nya, Sunah
Rasul-Nya, menolong makhluk-Nya,
menghapuskan kezaliman dan kemunkaran serta
menegakkan keadilan di atas muka bumi. Kasih
kepada Allah s.w.t secara demikian melahirkan
juga kasihkan makhluk Allah s.w.t dan orang
yang berkenaan bekerja untuk membasmikan
perkara-perkara yang tidak baik dari umat
manusia seperti kemiskinan, penyakit, kesusahan
dan lain-lain. Pada jalan kenabian kecintaan
kepada Allah s.w.t berkait rapat dengan
kecintaan kepada peraturan Allah s.w.t dan
makhluk-Nya. Matlamatnya adalah melaksanakan
kehendak Allah s.w.t sebaik mungkin.
Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak
mengalami suasana fana, bersatu dengan Tuhan,
baqa, tajalli atau menyaksikan satu wujud
(wahdatul wujud) yang biasa ditemui oleh
pengembara pada jalan kesufian. Pada jalan
kenabian Allah s.w.t kurniakan yang lebih baik
dan lebih benar daripada semua itu. Dikurniakan
kepada pengembara pada jalan kenabian makna
agama yang sebenarnya yang tidak bercampur
dengan kesamaran dan kekeliruan. Allah s.w.t
jadikan mereka saksi bagi agama-Nya, menjadi
puak yang menyatakan kebenaran agama-Nya
dan kebenaran Rasul-Nya menyampaikan
perintah-Nya. Allah s.w.t kurniakan kepada
mereka makam yang mulia iaitu menjadi
penyebar agama-Nya secara benar dan bersih
daripada bidaah dan kesesatan. Orang yang
berjalan pada jalan kenabian dikurniakan rasa
ghirah (kecemburuan) beragama. Perasaan yang
demikian membuat mereka bersedia berjuang
melindungi agama dan mempertahankannya
daripada gangguan musuh-musuh agama.
Merekalah yang sebenar-benar dipilih dan
dilantik sebagai khalifah Allah s.w.t pada bumi
dan diberikan izin menggunakan cop mohor-Nya
di dalam melaksanakan tugas kekhalifahan itu.
Allah s.w.t akan membantu, menolong dan
membela mereka menjalankan tugas mereka
menyebarkan syariat, memakmurkan bumi,
mengalahkan musuh-musuh Islam dan
menyelamatkan umat Islam daripada penindasan
bangsa-bangsa lain.
Pada jalan kenabian tidak ada fana dalam
perbuatan Allah s.w.t, fana dalam nama Allah
s.w.t, fana dalam sifat Allah s.w.t dan fana
dalam zat Allah s.w.t. Bila tidak ada fana tidak
ada juga baqa. Bila yang demikian tidak ada
maka tidak ada pula mabuk. Kecintaan kepada
Allah s.w.t berjalan di dalam kesedaran. Tidak
terjadi keasyikan yang melahirkan ucapan yang
pelik-pelik. Tidak ada tangisan dan rayuan untuk
bersatu dengan Tuhan atau dukacita lantaran
berpisah dengan Tuhan. Para sahabat yang
diasuh sendiri oleh Rasulullah s.a.w sentiasa
berada di dalam kesedaran sepenuhnya, bukan
kefanaan. Mereka mengejar kecintaan kepada
Allah s.w.t dan kehampiran dengan-Nya dengan
cara mentaati Rasulullah s.a.w di dalam mentaati
Allah s.w.t. Mereka bekerja memahami wahyu
Tuhan dan mengamalkannya dalam kehidupan
harian. Mereka tidak memasuki jalan suluk
secara khusus kerana bagi mereka kehidupan
inilah tempat bersuluk. Suluk mereka adalah
takwa, iaitu berjalan di celah-celah duri
kejahilan, kemusyrikan, kemunafikan,
kemunkaran dan kefasikan. Mereka bersuluk
secara menjaga diri agar tidak melakukan dosa
dan maksiat terutamanya syirik kepada Allah
s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa.
Rasulullah s.a.w diutuskan ketika umat manusia
mengalami kegelapan akidah dan keruntuhan
akhlak. Baginda s.a.w berkewajipan
menyelamatkan umat manusia. Baginda s.a.w
bekerja keras bagi mengubati penyakit-penyakit
yang dihidapi oleh bangsa manusia dalam segala
segi termasuklah akidah, akhlak, sistem
perekonomian, sistem pentadbiran masyarakat
dan lain-lain. Agama yang dibawa oleh
Rasulullah s.a.w mencakupi segala aspek
kehidupan umat manusia, bersesuaian dengan
akal budi manusia, mengimbangi soal lahiriah
dengan soal batiniah. Agama yang dibawa oleh
Nabi Muhammad s.a.w memperbetulkan aspek
lahiriah yang telah diputar-belitkan oleh kaum
Yahudi dan aspek batiniah yang telah dikelirukan
oleh kaum Nasrani. Tugas suci yang ditanggung
oleh Rasulullah s.a.w itu ditanggung juga oleh
kaum Muslimin yang menjadi pengikut baginda
s.a.w. Tugas yang sama dipikul oleh kaum
Muslimin yang datang kemudian dengan
mendukung jalan kenabian.
Jalan yang dibentuk oleh Rasulullah s.a.w dan
diikuti oleh para sahabat adalah jalan singkat
dalam mencapai matlamat iaitu keredaan Allah
s.w.t. Jalan yang ada suluk adalah jalan jauh
yang perlu dilalui oleh orang-orang tertentu
kerana sesuatu sebab yang perlu, terutamanya
pada zaman yang telah jauh daripada zaman
Nabi Muhammad s.a.w. Ketika baginda s.a.w
masih hidup bimbingan wahyu dan pengajaran
secara langsung daripada baginda s.a.w lebih
kuat dan lebih berkesan daripada cara
berkhalwat sendirian jauh daripada Rasulullah
s.a.w. Beriman dan beramal salih lebih dituntut
daripada mengasingkan diri. Berjuang
menyelamatkan manusia daripada neraka adalah
juga termasuk dalam perkara amal salih. Di
dalam melaksanakan tugas suci itu Rasulullah
s.a.w dan kaum Muslimin perlu berperang
menghapuskan faktor-faktor yang membentengi
umat manusia daripada sampai kepada
kebenaran. Banyak puak yang pada mulanya
enggan menerima atau mendengar ajaran Islam,
telah dengan rela memeluk Islam setelah mereka
dikalahkan. Muslim zaman Rasulullah s.a.w
sanggup mati demi menyelamatkan umat
manusia daripada api neraka.
Nabi Muhammad s.a.w sebagai juru pandu yang
mahir telah mengemudikan perjalanan kaum
Muslimin di celah-celah kehidupan jahiliah.
Kehidupan jahiliah dipenuhi oleh duri-duri
keruntuhan akidah dan akhlak. Orang jahiliah
menyembah berhala, mendewa-dewakan sesama
manusia, meminum arak, berjudi, berzina,
membunuh anak-anak perempuan,
menyelesaikan permasalahan dengan cara
berlaku kejam dan membunuh, menjadikan
wanita sebagai alat memuaskan nafsu dan
bermacam-macam perlakuan yang menyalahi
moral dan etika kemanusiaan. Di dalam
menangani masalah jahiliah itu Rasulullah s.a.w
menekankan dua perkara pokok iaitu
mengembalikan akidah manusia kepada tauhid
dan mengembalikan akhlak manusia kepada
nilai-nilai murni kemanusiaan (fitrah). Selama
baginda s.a.w berdakwah di Makkah tumpuan
baginda s.a.w adalah akidah dan akhlak.
Penekanan kepada aspek akhlak semata-mata,
iaitu nilai murni kemanusiaan semata-mata,
tanpa tauhid, tidak akan memberi kesan yang
mendalam kepada pembentukan keperibadian
manusia. Revolusi akhlak semata-mata tanpa
revolusi akidah mungkin mampu mengwujudkan
manusia yang baik tetapi manusia yang demikian
hanya bergerak pada soal-soal kebendaan dan
keduniaan sahaja. Kejayaan dan kecemerlangan
diukur melalui pencapaian pada perkara
kehidupan keduniaan dan kebendaan semata-
mata. Tanpa akidah manusia akan mengalami
kekosongan jiwa dan kekosongan tersebut akan
diisi oleh sesuatu seperti ketaasuban kepada
keluarga, keturunan, kaum dan bangsa.
Pengisian dengan anasir keduniaan itu akan
menarik manusia kembali kepada kerosakan
akhlak. Ramai manusia yang memulakan
perjalanan mereka dengan baik sehingga
memperolehi akhlak yang mulia. Setelah
mencapai kejayaan dan kecemerlangan di dalam
kehidupan lahiriah jiwanya yang kosong diresapi
oleh berbagai-bagai anasir keduniaan dan
kebendaan. Kesudahannya mereka jatuh ke
dalam perlakuan yang mencemarkan nilai murni
kemanusiaan. Ramai pemimpin yang telah
berjuang dengan ikhlas bagi membebaskan
negara mereka daripada penjajah. Setelah
mencapai kemerdekaan dan menjadi pemimpin,
mereka yang tiada pengisian akidah itu bertukar
menjadi tamak kuasa dan menindas rakyat.
Ramai juga golongan peniaga yang memulakan
perniagaan mereka secara jujur sehingga orang
ramai memberi sokongan padu kepada mereka.
Saham mereka melambung naik. Setelah
mencapai kejayaan dan kekayaan, jiwa mereka
yang kosong diisikan dengan harta benda.
Akibatnya lahirlah sifat menambun harta tanpa
batasan sehingga harta orang ramai yang
diamanahkan kepada mereka juga
diselewengkan. Ramai manusia yang memulakan
sesuatu kerjaya dengan menghormati nilai-nilai
murni kemanusiaan, tetapi setelah kejayaan
dicapai, nilai murni tersebut dibuang begitu
sahaja. Orang yang seperti inilah yang selalu
mendatangkan kesusahan kepada mana-mana
badan atau persatuan yang mereka anggotai.
Revolusi akhlak akan hancur jika ia tidak
mengiringi revolusi akidah. Rasulullah s.a.w telah
membina jalan yang menyelaraskan akidah
dengan akhlak. Semakin kuat dan benar akidah
kaum Muslimin semakin murni akhlak mereka.
Kemurnian akhlak kaum Muslimin menjadi daya
penarik kepada kaum lain. Orang yang belum
Islam lebih mempelajari tentang Islam melalui
akhlak kaum Muslimin. Pembentukan akhlak
kaum Muslimin merupakan dakwah secara tidak
langsung kepada kaum lain. Pada jalan kenabian
kaum Muslimin berkecimpung di dalam
masyarakat dan mereka melakukan dakwah
sepanjang masa dengan mempraktikkan nilai-
nilai murni kemanusiaan.
Orang yang meminati bidang kerohanian, tasauf
dan tarekat biasanya tertarik kepada soal
kewalian. Kewalian biasanya dihubungkan
dengan jalan kesufian. Apabila memperkatakan
tentang wali-wali Allah maka nama-nama mereka
yang memasuki jalan kesufian sering ditonjolkan.
Orang-orang seperti Syeikh Abdul Qadir Jilani,
Ibrahim bin Adham, Hasan Basri, Junaid,
Rabiatul Adawiah dan lain-lain orang sufi
biasanya disenaraikan sebagai wali-wali Allah.
Mengaitkan kewalian secara khusus dengan
kesufian semata-mata telah menimbulkan banyak
kekeliruan dan merugikan umat Islam sendiri.
Apabila nama-nama sufi sering ditonjolkan
sebagai wali Allah, timbullah anggapan bahawa
hanya dengan memasuki jalan kesufian
seseorang itu boleh mencapai makam kewalian.
Kewalian pada jalan kenabian tidak ditonjolkan.
Kefahaman tentang kewalian haruslah
diperbetulkan. Haruslah diketahui bahawa orang
yang menerima Islam secara langsung daripada
Rasulullah s.a.w adalah wali Allah. Wali-wali
Allah yang sezaman dengan Rasulullah s.a.w,
mendengar pengajaran daripada baginda s.a.w
sendiri, melihat wajah baginda s.a.w, mendengar
tutur-kata baginda s.a.w, makan bersama-sama
baginda s.a.w, berperang di samping baginda
s.a.w, adalah wali-wali Allah peringkat paling
tinggi. Tidak ada kewalian yang lebih tinggi
daripada kewalian para sahabat Rasulullah
s.a.w. Kewalian yang muncul selepas sahabat,
termasuklah kewalian para sufi tidak melebihi
kewalian para sahabat. Di dalam senarai nama-
nama wali Allah peringkat tertinggi yang sezaman
dengan Rasulullah s.a.w, mendahuluinya adalah
orang-orang seperti Abu Bakar as-Siddik, Umar
al-Khatab, Usman bin Affan, Ali bin Abu Talib,
Zahid bin Harisah, Zubair bin Awam, Abdul
Rahman bin Auf, Saad bin Abu Waqqas, Talhah
bin Ubaidillah, Al-Arqam bin Arqam, Yasir dan
anak-anaknya Amar dan Abdullah, Samyah isteri
Yasir, Bilal bin Rabah, Jaafar bin Abu Talib,
Muaz bin Jabar, Abdullah bin Rawahah, Said bin
Muaz, Dihyah bin Khalifah al-Kalbi yang Jibrail
a.s pernah muncul dalam rupanya, Saad bin
Ubada dan ramai lagi yang tergolong di dalam
senarai wali-wali Allah peringkat tertinggi yang
tidak ada wali pada zaman kemudian mengatasi
kedudukan mereka. Setelah selesai senarai nama
para sahabat itu baharulah datang nama-nama
wali-wali yang datang kemudian seperti Abdul
Qadir Jilani dan lain-lain.
Memasukkan nama para sufi sahaja di dalam
senarai wali-wali yang datang kemudian
merupakan kekeliruan yang nyata dan ia adalah
sikap yang tidak adil kepada kewalian itu sendiri.
Orang ramai jangan lupa untuk melihat kewalian
orang-orang yang menetap pada jalan kenabian
seperti Imam Syafi’e, Imam Malik, Imam Hanafi,
Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Nawawi, Imam
Ghazali dan lain-lain. Harus juga diperhatikan
ahli-ahli ilmu yang telah banyak menyumbang
kepada umat manusia dalam bidang perubatan,
kimia, falsafah, astronomi dan lain-lain. Apakah
tidak layak orang yang seperti Ibnu Rusyd dan
Jamaluddin al-Afghani dipanggil wali Allah?
Wali-wali di peringkat paling atas adalah
sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w, termasuklah
syuhada di Badar. Mereka telah mendapat
pengiktirafan dan sanjungan daripada al-Quran
dan disokong oleh Rasulullah s.a.w sendiri.
Perkataan al-Quran dan Rasulullah s.a.w adalah
muktamad. Wali-wali yang datang kemudian
kedudukan mereka diperbesarkan oleh manusia
sendiri, bukan perakuan secara langsung oleh
Rasulullah s.a.w. Para sahabat adalah wali-wali
yang lebih utama daripada wali yang datang
kemudian sama ada dari jalan kesufian atau pun
dari jalan kenabian. Kenyataan ini mesti
dihunjam ke dalam fikiran umat Islam yang keliru
dengan kedudukan kewalian. Ramai kaum
Muslimin meninggalkan perkataan wali-wali
peringkat tertinggi dan berpegang kepada
perkataan wali yang lebih rendah atau orang
yang tidak sahih kewaliannya.
Walaupun istilah wali tidak popular digunakan
pada zaman Rasulullah s.a.w tetapi kewalian
para sahabat tidak boleh dinafikan. Sebahagian
daripada mereka telah disebut nama mereka
dengan sahih oleh Rasulullah s.a.w sebagai ahli
syurga. Baginda s.a.w juga memberi jaminan
bahawa sesiapa yang mengikuti mana-mana
sahabat baginda s.a.w sesungguhnya orang itu
telah mengikuti yang benar. Wali-wali seperti
Imam Syafi’e dan Imam Malik merupakan yang
paling hampir jalan mereka dengan jalan para
sahabat Rasulullah s.a.w. Oleh itu perkataan
mereka lebih kuat dan lebih kukuh daripada
perkataan wali-wali yang bukan berada pada
jalan kenabian. Sangat tidak wajar kaum
Muslimin membuang perkataan Imam Syafi’e
kerana terpengaruh dengan perkataan zauk Abu
Mansur al-Hallaj. Jalan yang ditempuh oleh Abu
Mansur yang ada zauk, fana dan jazbah itu
dinamakan jalan kesufian.