13: KASYAF DAN ILHAM SUFI

Setiap makhluk yang diciptakan Tuhan
dilengkapkan-Nya dengan fitrah. Fitrah
menerbitkan bakat dan keupayaan semulajadi
yang membolehkan setiap kejadian itu berfungsi
menurut kejadiannya. Fitrah matahari mengheret
matahari untuk bergerak pada satu landasan
sambil mengeluarkan cahaya yang mengandungi
tenaga yang diperlukan oleh kejadian di bumi.
Haiwan, tumbuh-tumbuhan, galian dan lain-lain
semuanya mempunyai fitrah masing-masing dan
setiap satunya bergerak menurut peraturan
fitrahnya. Di antara semua kejadian, manusia
dikurniakan fitrah yang paling sempurna kerana
manusia berkewajipan memerintah dan
mentadbir sekalian makhluk. Malaikat sendiri
tunduk kepada manusia. Malaikat yang
menguruskan bidang penglihatan tidak
menghalang manusia menggunakan penglihatan
matanya sekalipun yang dilihat olehnya itu
diharamkan oleh Allah s.w.t. Malaikat yang
menjaga nyawa tidak mencabut nyawa itu
sekalipun manusia melakukan kejahatan dan
kedurhakaan kepada Allah s.w.t.
Fitrah manusia merupakan sebaik-baik
persediaan dalam melaksanakan tugas-tugas
kehambaan kepada Allah s.w.t. Melakukan
ketaatan kepada Allah s.w.t dan menguruskan
kehidupan di bumi merupakan kewajipan
manusia. Dalam melaksanakan hal yang
demikian itu fitrah manusia dikurniakan sesuatu
yang sangat luar biasa iaitu keupayaan untuk
membuat pilihan. Hanya manusia dan jin yang
memiliki keupayaan memilih. Makhluk lain tidak
diberikan bakat tersebut. Dalam membuat pilihan
fitrah manusia boleh menggunakan bakat-
bakatnya iaitu fikiran, ilham dan kasyaf.
Melalui bakat berfikir manusia boleh membuat
pilihan dalam menguruskan kehidupan lahiriah
mereka. Kekuatan fikiran yang ada dengan
manusia mengangkat manusia kepada darjat
yang tinggi. Mereka mampu menguasai daratan,
lautan dan udara. Mereka mampu mengambil
manfaat daripada anasir alam yang ada di
sekeliling mereka. Sempadan bagi kekuatan
fikiran adalah jangkauan pancaindera dan logik.
Apa yang tidak mampu dijangkau oleh
pancaindera akan menimbulkan kesulitan kepada
fikiran dan apa yang tidak termasuk dalam
bidang logik akan mengelirukan fikiran.
Bidang yang tidak dapat diterokai oleh fikiran
mampu diterokai oleh ilham. Fikiran sangat mahir
dalam menyusun sesuatu yang bersangkutan
dengan kebendaan. Kebendaan yang menjadi
bidang fikiran ini bertindak sebagai hijab kepada
bidang ilham. Pengaruh dan tarikan kebendaan
menjadi tembok yang menghalang manusia
daripada memperolehi ilham.
Pengaruh dan tarikan kebendaan tertuju kepada
hati. Jika hati dapat keluar daripada kekuasaan
dan ikatan kebendaan hati akan mampu
mengeluarkan sinar cahayanya untuk
memperluaskan bidang yang dapat diterokai oleh
akal fikiran melalui cetusan ilham. Akal fikiran
yang dibantu oleh ilham dapat keluar dari bidang
logik dan sempadan kebendaan. Manusia dapat
menerima kewujudan kuasa ghaib yang
menguasai anasir alam yang nyata.
Terdapat dua golongan manusia yang menguasai
bidang ilham. Mereka adalah ahli falsafah dan
ahli sufi. Ahli falsafah yang menggunakan
kekuatan diri sendiri hanya mampu mengambil
ilham pada bahagian permukaan sementara ahli
sufi berkeupayaan untuk menyelam ke dasar
lautan ilham. Walaupun berbeza darjat ilham
tetapi oleh kerana ia masih di dalam satu daerah,
maka terdapat tolak-ansur di antara sufi yang di
dalam daerah ilham dan ahli falsafah yang juga
di dalam daerah ilham. Sufi yang begini
beranggapan ahli falsafah adalah juga ahli sufi.
Begitu juga anggapan ahli falsafah terhadap ahli
sufi. Fahaman ahli falsafah dan fahaman ahli sufi
tahap ilham banyak persamaan. Sufi pada tahap
ini boleh bekerjasama dengan ahli falsafah dalam
mengwujudkan kepercayaan atau agama sejagat.
Agama sejagat ini mengambil nilai-nilai murni
kemanusiaan sebagai peraturan hidup dan
keikhlasan sebagai kehambaan kepada Tuhan.
Setiap individu diperlukan mempratikkan nilai-
nilai murni kemanusiaan dan bebas melakukan
keikhlasan menurut kemampuan dan bakat yang
ada dengannya dalam menyatakan khidmatnya
kepada Tuhan. Golongan ini sangat mengasihi
manusia dan sangat bertolak ansur dengan
sesama manusia. Mereka menganggap semua
agama adalah baik dan benar. Mereka
berfahaman semua agama menyembah Tuhan
yang sama walaupun caranya berbeza. Mereka
tidak mengutuk perbuatan memyembah Tuhan
dengan menggunakan perantaraan seperti
patung-patung. Kebanyakan agama dalam dunia
hari ini telah diolah semula oleh golongan sufi-
falsafah. Maksud sufi di sini termasuklah ahli
agama yang selain Islam yang mengamalkan
bidang kerohanian dan melatih diri dalam bidang
tersebut. Dari kalangan merekalah muncul orang-
orang yang membina tempat patung-patung
dalam tempat-tempat ibadat agama Nasrani dan
Yahudi. Orang yang beragama menyembah
berhala tidak berasa janggal apabila mereka
memasuki rumah ibadat orang Nasrani dan
Yahudi. Pengaruh yang demikian juga menjalar
ke dalam masyarakat Islam. Orang-orang Islam
yang berjiwa falsafah gemar membina sesuatu
yang menonjol dan tersergam di dalam masjid-
masjid. Jika penyembah berhala melihat kaum
Muslimin sedang sujud mungkin mereka
menyangka kaum Muslimin sujud kepada benda
yang menonjol dan tersergam itu.
Sufi seterusnya masuk ke dalam bidang kasyaf.
Penyaksian mata hati dan pengalaman rasa
merupakan bidang kasyaf. Hati menyaksikan dan
merasakan suasana ghaib dan hal-hal yang
berhubung dengan ketuhanan. Walaupun sufi
menyaksikan dan merasakan hal ketuhanan
tetapi ia bukanlah Tuhan. Apa yang dibukakan
kepada sufi itu adalah ibarat kunci yang
membuka pintu makrifat untuk sufi mengenali
Tuhan. Kasyaf tahap tertinggi hanyalah
pengalaman rasa tanpa penyaksian tentang hal
ketuhanan itu. Pengalaman rasa atau zauk tanpa
penyaksian membawa sufi bermakrifat tentang
Allah s.w.t yang Maha Esa, tiada sesuatu yang
menyerupai-Nya. Makrifat cara begini
menanamkan kefahaman yang tidak mampu
dihuraikan.
Penghuraian yang lengkap tentang Allah s.w.t
hanya terdapat dalam wahyu. Apa yang
diterangkan oleh wahyu tentang Allah s.w.t dapat
difahami oleh seseorang manusia menurut tahap
pemikiran, ilham dan kasyafnya. Orang yang
mempunyai ke tiga-tiga bakat-bakat fitrah itu
secara sempurna akan mengenal Allah s.w.t
dengan sempurna. Wahyu menerangi kasyaf,
kasyaf menerangi ilham dan ilham menerangi
fikiran. Nur wahyu yang menerangi kasyaf, ilham
dan fikiran itu membuka simpulan pada lidah
sehingga lidah boleh berucap dengan fasih
tentang Allah s.w.t, menurut kadar yang Dia
izinkan.
Apabila sekalian bakat-bakat fitrah itu sudah
disinari oleh nur wahyu baharulah fitrah
kemanusiaan itu melonjak kepada fitrah Muslim.
Manusia yang fitrahnya belum mencapai tahap
fitrah Muslim, walaupun pintar menggunakan akal
namun, dia masih belum bersesuaian dengan
kehendak Allah s.w.t. Daya nilai fitrah manusia
banyak bersesuaian dengan daya nilai fitrah
Muslim dalam bidang akhlak tetapi tidak dalam
bidang ketuhanan. Kebenaran yang sejati berada
pada fitrah Muslim. Apa yang dinilaikan baik oleh
fitrah manusia jika bercanggah dengan penilaian
fitrah Muslim, maka fitrah manusia mesti akur
dengan kebenaran fitrah Muslim. Orang Islam
yang bijak sekalipun tidak akan dapat melihat
hikmah di sebalik suruhan dan tegahan agama,
sekiranya fitrahnya tidak naik kepada tahap fitrah
Muslim atau pun jika akalnya enggan tunduk
kepada kebenaran yang dinyatakan oleh wahyu.
Apabila fitrah manusia mencapai tahap fitrah
Muslim, akan ujudlah penyerahan yang sejati
kepada Allah s.w.t, tanpa hujah dan tanpa
takwil. Dia akan tunduk kepada peraturan Allah
s.w.t yang dibawa oleh Rasul-Nya. Dalam
jiwanya akan lahir keghairahan beragama. Dia
akan cemburu jika Allah s.w.t, Rasulullah s.a.w,
al-Quran dan agamanya dipersendakan apa lagi
kalau dikhianati.
Semua bakat-bakat fitrah mestilah menjadi
Muslim. Akal fikiran menjadi Muslim, ilham
menjadi Muslim dan kasyaf menjadi Muslim. Bila
semua bakat itu sudah menjadi Muslim, akan
bercahayalah Roh Islam seseorang itu. Roh Islam
akan hanya mengeluarkan yang Muslim, tidak
ada percanggahan dengan Islam. Roh Islam yang
paling sempurna adalah Roh Nabi Muhammad
s.a.w. Jibrail a.s membacakan wahyu dan Roh
Islam Nabi Muhammad s.a.w mentafsirkannya.
Apa yang baginda s.a.w tafsirkan menepati apa
yang wahyu maksudkan, tanpa sedikitpun
percanggahan. Jika mahu melihat al-Quran
dalam rupa manusia, maka Nabi Muhammad
s.a.w adalah ‘al-Quran’ yang hidup, berkata-kata
dan bergerak dalam daerah kehidupan manusia.
Selain Nabi Muhammad s.a.w darjat persamaan
dengan wahyu itu bertingkat-tingkat menurut
darjat akal, ilham dan kasyaf masing-masing.
Fikiran, ilham dan kasyaf sufi bukanlah satu
sumber ilmu yang menyamai wahyu atau pun
bebas daripada wahyu. Bakat-bakat tersebut
hanyalah alat untuk mentafsirkan wahyu yang
disampaikan oleh Rasulullah s.a.w mengenai
sesuatu perkara yang diimani. Bakat-bakat
tersebut walaupun boleh digunakan sebagai alat
bagi menterjemah wahyu tetapi ia bukanlah
secara sempurna. Ia berkedudukan seperti ijtihad
para mujtahid yang mungkin benar dan mungkin
silap. Dalam pembinaan hukum dan fatwa yang
mengenai orang ramai, kedudukan ijtihad ahli
mujtahid lebih kuat daripada ilham dan kasyaf
sufi.
Ilham dan kasyaf sufi lebih bersifat peribadi,
berguna untuk sufi itu sendiri dalam menentukan
arah tindakannya. Kesan mabuk yang berlaku
pada jalan kewalian sufi sukar terpisah daripada
seseorang sufi itu dan kesan tersebut boleh
mempengaruhi ilham dan kasyafnya. Apa yang
diperolehi oleh sufi yang dipengaruhi oleh mabuk
mungkin tidak menepati kebenaran yang asli.
Sufi tersebut mungkin mengeluarkan pendapat
yang kurang benar dan meninggalkan yang lebih
benar. Oleh yang demikian kebenaran ilham dan
kasyaf sufi itu mesti diuji dengan kebenaran al-
Quran dan as-Sunah. Kedudukan seseorang sufi
itu diukur dengan melihat sejauh mana ilham dan
kasyafnya bersesuaian dengan ajaran al-Quran
dan as-Sunah. Sufi yang telah mencapai tahap
kewalian peringkat tertinggi, yang telah terlepas
daripada kesan mabuk, fana dan bersatu dengan
Tuhan, tidak bercanggah dengan al-Quran dan
as-Sunah.
Al-Quran dan Hadis telah memberi penjelasan
yang lengkap mengenai perkara-perkara yang
bersangkutan dengan akidah. Perkara yang
sudah cukup terang dan jelas ini tidak boleh
digugat oleh apa sahaja, termasuklah fahaman,
ilham dan kasyaf sufi. Jika terjadi percanggahan
di antara ucapan ahli sufi dengan kenyataan al-
Quran dan as-Sunah mengenai perkara akidah,
ia mestilah ditolak dan perkataan al-Quran dan
as-Sunah itu yang wajib diimani. Ucapan sufi
yang demikian hendaklah dianggapkan sebagai
ucapan yang lahir daripada suasana hati yang
dipengaruhi oleh mabuk dan fana dan sufi
berkenaan belum lagi menghabiskan
perjalanannya. Jika perkataan sufi menyokong
kenyataan al-Quran dan as-Sunah, maka
perkataan tersebut hendaklah dibenarkan. Dalam
memahami maksud al-Quran dan as-Sunah,
aliran Ahli Sunah wal Jamaah hendaklah diikuti.
Ada perkara-perkara yang al-Quran dan al-Hadis
hanya memberi maklumat secara sepintas lalu
atau pun tidak memberi maklumat sedikitpun.
Perkara-perkara berkenaan termasuklah soal-
soal syurga, neraka, bumi, alam maya, malaikat,
jin, makhluk rohani dan lain-lain. Ahli sufi banyak
memperkatakan soal-soal yang demikian
berdasarkan ilham dan kasyaf mereka, tanpa
sokongan nas yang sahih. Dalam soal ini orang
ramai tidak dituntut untuk mengimani perkataan
sufi. Ilham dan kasyaf sufi boleh jadi benar dan
boleh jadi juga tidak benar. Nabi-nabi diperakui
oleh Allah s.w.t sebagai maksum, dijamin
terpelihara daripada gangguan syaitan dan tidak
terjadi kesalahan pada ilham dan kasyaf mereka.
Apa juga kekeliruan yang timbul akibat gangguan
syaitan diperbetulkan dengan segera dan
kebenaran perkataan Nabi-nabi ditetapkan.
Jaminan yang demikian tidak diberi kepada
golongan yang bukan Nabi. Namun begitu,
perkataan sufi mengenai soal-soal yang tidak
bersangkutan dengan akidah itu boleh dijadikan
iktibar dan mempercayainya tidak menjadi
kesalahan. Melalui perkataan mereka orang-
orang yang ingin memahami perkara-perkara
tersebut mendapat sedikit pemahaman yang
boleh dikembangkan melalui kekuatan akal
fikiran.
Sufi memperolehi maklumat melalui kasyaf.
Kadang-kadang kasyaf berlaku kepada sufi
dalam bentuk ibarat atau pembukaan secara
umum tanpa perincian. Kasyaf yang demikian
perlu ditafsirkan. Biasa terjadi tafsiran yang
dibuat oleh sufi itu tidak menepati gambaran atau
ibarat yang dibukakan kepadanya Bila sufi
menerima berita secara umum maka tafsiran
secara umum juga yang diberikannya. Maklumat
yang diperolehi secara umum, tanpa perincian,
tidak dapat menceritakan sesuatu perkara
dengan tepat. Sufi juga mungkin mendapat
maklumat mengenai sesuatu kejadian dan
maklumat tersebut datangnya daripada sumber
takdir yang akan berubah, sedangkan perubahan
yang akan berlaku tidak dibukakan kepadanya.
Allah s.w.t berfirman:
Apa sahajat ayat keterangan yang Kami
mansukhkan (batalkan) atau yang Kami
tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan
ganti yang lebih baik daripadanya atau yang
sebanding dengannya. Tidakkah engkau
mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas
tiap-tiap sesuatu? ( Ayat 106 : Surah al-
Baqarah )
Ayat di atas memberitahukan tentang takdir yang
di dalam perbatasan yang boleh berubah dengan
kehendak dan perintah Allah s.w.t.
Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang
menggembirakan di dunia dan di akhirat; tidak
ada (sebarang) perubahan pada kalimat (janji-
janji) Allah; yang demikian itulah kejayaan yang
besar. ( Ayat 64 : Surah Yunus )
Ayat di atas ini pula memberitahukan tentang
daerah takdir yang tidak akan berubah kerana
Allah s.w.t telah menetapkannya. Kasyaf seorang
sufi mungkin hanya sampai kepada daerah takdir
yang mungkin berubah, tidak sampai kepada
daerah takdir yang tetap. Oleh yang demikian
apa yang disaksikannya mungkin berlaku dan
mungkin juga tidak berlaku.
Perlu juga diketahui bahawa seseorang sufi
melalui peningkatan kerohanian secara sedikit
demi sedikit, bukan sekaligus. Suasana
kerohanian atau makam mempengaruhi fahaman
dan pegangan sufi. Seorang sufi boleh
mengeluarkan beberapa pendapat yang berbeza
mengenai perkara yang sama. Pendapatnya di
awal perjalanan, pertengahan dan di akhir
perjalanan mungkin bertentangan di antara satu
sama lain. Pendapatnya yang paling benar
adalah pendapat yang diberikannya setelah dia
kembali kepada kesedaran sepenuhnya dan
berkamil dengan syariat sepenuhnya.
Sufi yang masih di dalam perjalanan menemui
beberapa fahaman yang bercanggah dengan
prinsip syariat. Di antara yang demikian adalah
konsep tauhid af’al, tauhid sifat dan tauhid
wujud. Konsep tauhid yang demikian membawa
Tuhan ke dalam perbatasan alam dan
mengadakan persamaan di antara Tuhan dengan
makhluk. Sufi yang sedang dikuasai oleh suasana
kerohanian yang demikian menafikan perbuatan
dirinya, sifatnya dan wujudnya. Semuanya
diisbatkan kepada Allah s.w.t. Muncullah
ungkapan seperti: “Tiada yang berbuat melainkan
Allah. Tiada yang hidup melainkan Allah. Tiada
yang maujud melainkan Allah” dan lain-lain
ungkapan yang seumpamanya. Ungkapan yang
paling popular dikaitkan dengan kesufian adalah:
“Ana al-Haq!” Ada golongan yang beranggapan
kononnya sufi yang belum mengucapkan “Ana al-
Haq” belum lagi mencapai makam yang paling
tinggi. Golongan sufi ikutan menggunakan
ungkapan yang demikian bagi memukau
kesedaran diri sendiri dengan cara mengulangi
ucapannya sebanyak mungkin dan menghayati
maknanya sehingga terpahat kepercayaan yang
demikian dalam jiwa mereka. Golongan yang
mengikut secara membuta tuli inilah yang
menyebarkan kesesatan, berselindung di sebalik
perkataan sufi yang sedang mabuk.
Manusia yang masih ada keupayaan untuk
membuat pilihan, berfikir dan merasa, mestilah
faham keadaan sufi yang fitrah mereka menerima
kejutan alam ghaib sehingga keupayaannya untuk
membuat pilihan, berfikir dan merasa hilang. Sufi
yang demikian dikatakan berada di dalam
jazbah. Orang yang berada dalam jazbah adalah
umpama orang yang keluar ke laut menaiki
perahu kecil. Bila dipukul gelombang dia menjadi
mabuk dan meracau. Setelah dia sampai ke
tengah laut, ombak sudah tenang, mabuknya
berkurangan dan akhirnya dia kembali normal.
Bila dia sudah sedar dia tidak meracau lagi.
Pengalaman jazbah berguna kepada sufi
berkenaan kerana pengalaman yang demikian
menanggalkan sifat-sifat yang keji dari hatinya
dan sifat ikhlas menjadi sebati dengannya.
Pengalaman jazbah itu juga berguna kepada guru
yang menjadi pembimbing kerana dengannya
guru dapat mengetahui suasana dan stesen
kerohanian muridnya. Ia juga menjadi tanda
bahawa murid berkenaan mempunyai harapan
untuk menjadi cemerlang kesudahannya. Guru
yang arif akan membimbing muridnya supaya
melepasi peringkat-peringkat zauk sehingga
sampai kepada penghujung jalan yang tenang
dan damai. Murid yang sudah melepasi peringkat
jazbah dan kembali kepada kesedaran
kemanusiaan biasa akan menyedari akan
kekeliruan yang muncul dalam fahamannya
sepanjang perjalanannya. Dia bertaubat daripada
pegangan yang lalu. Kini dia menyaksikan satu
kebenaran sahaja iaitu kebenaran kehambaan
kepada Allah s.w.t. Manusia dan jin diciptakan
untuk mengabdikan diri kepada-Nya, bukan
untuk bersatu dengan perbuatan, sifat atau
wujud-Nya.
Fahaman yang keluar dari ilham dan kasyaf sufi
sekiranya menyalahi syariat wajiblah ditolak. Jika
orang yang mengetahui tentangnya ada
kebolehan, ucapan latah sufi haruslah
diterjemahkan menurut stesen kerohanian sufi
berkenaan dan penjelasan harus diberi kepada
orang ramai agar latah sufi tidak disalahertikan.
Sufi yang mengeluarkan ucapan latah ketika
dalam jazbah haruslah dimaafkan, walaupun
ucapannya menyalahi syariat. Harus diingat
bahawa sufi tidak terlepas sepenuhnya daripada
suasana mabuk sebelum dia sampai kepada
makam siddiqiyat. Semua makam di bawah
daripada makam siddiqiyat tidak terlepas
daripada pengaruh mabuk sedikit atau banyak.
Kesimpulannya pendapat sufi yang bertentangan
dengan syariat wajib ditolak tetapi peribadi sufi
itu sendiri tidak boleh dikutuk kerana dia
dikuasai oleh mabuk.