HAKIKAT HABIBALLAH
Kehadiran Habiballah berbeza daripada
kehadiran Hakikat Muhammadiah dan Insan
Kamil. Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil
membawa makrifat tentang urusan dan
pentadbiran Tuhan. Habiballah pula
memperingatkan si hamba tentang kedudukannya
sebagai manusia yang hidup di atas muka bumi,
di dalam dunia, mempunyai tugas untuk
dilaksanakan. Kehadiran Habiballah membawa si
hamba menyaksikan seorang insan yang paling
sempurna bergelar kekasih Allah. Insan tersebut
adalah Nabi Muhammad s.a.w, manusia maksum
yang tidak pernah melakukan kesalahan. Inilah
manusia yang paling baik untuk dijadikan contoh
teladan. Selagi belum sesuai dengan Sunah
baginda s.a.w selagi itulah pencarian belum
berakhir. Jangan menyangka orang yang asyik
dengan Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil
itu telah mencapai kesempurnaan.
Kesempurnaan yang sebenar telah ditunjukkan
oleh seorang manusia yang telah menerima
dengan lengkap, penuh dan sempurna segala
bakat dan keupayaan yang tersimpan pada
Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil. Nabi
Muhammad s.a.w, Muhammad bin Abdullah yang
berbangsa Arab, itulah cermin yang sempurna
bagi Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil.
Jika ada orang mendakwa dirinya bermakrifat
dengan Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil
sedangkan dia berada pada jalan yang berbeza
daripada jalan Nabi Muhammad s.a.w,
sesungguhnya dakwaan orang itu adalah tidak
benar. Orang berkenaan telah diserkup oleh
kekeliruan di suatu peringkat dalam
perjalanannya. Pencariannya belum berakhir.
Kebenaran yang sejati belum ditemuinya.
Mungkin kesan kefanaan dan mabuk belum
terhapus sepenuhnya daripada hatinya.
Tanda seseorang itu belum pulih
daripada kefanaan, mabuk dan kebaqaan
adalah dia masih mencari-cari hakikat
dirinya, makam dirinya dan mengintai-
intai kalau-kalau namanya ada dalam
senarai wali-wali agung. Dia masih lagi
melihat hakikat dirinya pada makam
ketuhanan, masih dikuasai oleh suasana
Ilmu dan dia tidak berselera melakukan
amalan syariat. Dia masih lagi dalam
keadaan menanti-nanti sesuatu yang dia
sendiri tidak tahu apa yang
dinantikannya. Orang seperti ini perlu
mengucapkan salawat banyak-banyak,
mudah-mudahan dia mengenali
Muhammad Habiballah yang sebenarnya.
Bila Muhammad Habiballah sudah
dikenali, maka semua pengalaman
kerohanian yang sudah dilalui akan
menjadi kenangan manis. Ia menjadi
modal bagi seseorang mencari
keuntungan di dalam syariat. Syariat
adalah medan perniagaan yang luas.
Modal yang tidak dilaburkan di dalam
syariat tidak akan berkembang. Lama
kelamaan modal tersebut akan
kehabisan.
Ada orang yang telah mengalami hakikat
mendapati sukar untuk masuk semula kepada
syariat. Sekalipun mereka tidak membuang
syariat mereka lebih suka ‘membawa diri’
daripada menyertai kegiatan orang ramai seperti
yang dianjurkan oleh syariat. Ada di antara
mereka yang tidak bersembahyang Jumaat
bersama-sama dengan orang ramai. Mereka
tidak mencegah kemunkaran yang berlaku di
hadapan mata mereka. Mereka tidak mengajak
orang lain kepada yang makruf. Sikap menyepi
diri biasa ditemui pada orang yang melalui jalan
hakikat.
Dalam perjalanan menaik seseorang itu
mengalami keadaan fikirannya menjadi tidak
aktif, kehendaknya menjadi lemah dan perhatian
terhadap diri sendiri dan orang lain menjadi
berkurangan. Dia kemudian sampai kepada satu
tahap di mana semua itu tidak berfungsi seperti
biasa. Segala-galanya hilang daripada
kesedarannya, yang ada hanyalah Allah s.w.t.
Dia hanya inginkan Allah s.w.t, ingatkan Allah
s.w.t dan kasihkan Allah s.w.t. Hal ini
meninggalkan kesan yang lama pada hati
walaupun dia telah kembali kepada kesedaran
kemanusiaan. Hati yang sudah dipenuhi dengan
Allah s.w.t sukar menerima kehadiran yang lain,
yang dirasakannya mencabar kedudukan Allah
s.w.t dalam hatinya. Dia bimbang dengan
memberi perhatian kepada makhluk akan
berkurangan perhatiannya kepada Allah s.w.t.
Suasana begini sukar diperbetulkan. Ia
memerlukan kehadiran suasana yang lain yang
lebih kuat baharulah hatinya tunduk dan
menyerah kepada suasana baharu yang lebih
kuat itu.
Kehadiran Habiballah memainkan peranan
penting dalam menolak seseorang ahli hakikat ke
dalam syariat secara menyeluruh. Tidak ada
manusia yang kasihkan Allah s.w.t melebihi Nabi
Muhammad s.a.w. Tidak ada manusia yang
memberi perhatian kepada Allah s.w.t melebihi
Nabi Muhammad s.a.w. Kasih dan perhatian
Nabi Muhammad s.a.w kepada Allah s.w.t tidak
menutup kasih dan perhatian baginda s.a.w
kepada makhluk Allah. Kesibukan baginda s.a.w
melayani orang ramai tidak menyebabkan
baginda s.a.w lalai daripada mengingati Allah
s.w.t. Pada yang demikian tersembunyi rahsia
besar. Bagaimana hati yang mempunyai satu
muka boleh berhadap kepada dua perkara dalam
satu masa. Inilah yang dinamakan rahsia syariat.
Syariat mengajar manusia mengenali Yang Esa
melalui dua perkara yang berlawanan. Manusia
yang mempunyai akal, hati dan dua aspek yang
berlawanan pada dirinya, seperti kanan dengan
kiri, menjadi bekas yang paling sesuai menerima
syariat. Malaikat yang diciptakan dengan satu
aspek sahaja, iaitu tidak ada lelaki dan
perempuan juga tidak ada kanan dan kiri, tidak
sesuai menanggung syariat. Manusia yang
mempunyai dua nilai yang bertentangan pada
dirinya boleh mengenal Tuhan melalui nilai-nilai
tersebut. Semakin manusia menggunakan bakat
dan nilai yang ada pada dirinya semakin dia
mengenal Tuhan. Menggunakan bakat dan nilai
yang ada pada diri merupakan sebaik-baik jalan
untuk mengenal Tuhan. Tuhan dikenali kerana
ada makhluk Tuhan. Berbakti kepada makhluk
Tuhan atas dasar mentaati peraturan Tuhan
menambahkan ingatan dan pengenalan kepada
Tuhan. Sebab itulah kesibukan melayani makhluk
Tuhan tidak membuat hati lalai daripada
mengingati Tuhan, malah ingatan kepada-Nya
menjadi lebih kuat lagi. Kesedaran tentang
perkara ini diperolehi melalui kehadiran
Muhammad Habiballah yang telah
mempraktikkan yang demikian sepanjang hidup
baginda s.a.w. Jika perhatian seseorang hanya
tertumpu kepada Muhammad dalam hakikat atau
Muhammad Insan Kamil, kesedaran tersebut
tidak muncul. Muhammad Habiballah yang
membimbing manusia kembali kepada kesedaran
kemanusiaan sepenuhnya dan menggunakan
bakat serta nilai diri untuk berbakti kepada Allah
s.w.t secara langsung atau secara tidak
langsung melalui khidmat-bakti kepada makhluk-
Nya. Orang yang tidak berjumpa dengan
kebenaran Muhammad Habiballah mendapati
sukar untuk menetapkan kesedaran
kemanusiaannya dan berkecimpung di dalam
kegiatan masyarakat.
Orang yang memasuki jalan pelarutan diri ke
dalam hakikat sukar kembali kepada kesedaran
kemanusiaan. Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat
Allah s.w.t dia merasakan dirinya adalah Allah
s.w.t. Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat
Muhammadiah dia merasakan dirinya adalah
Muhammad. Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat
Insan Kamil dia merasakan dirinya adalah Insan
Kamil. Bila ‘bertembung’ dengan Habiballah dia
merasakan dirinya adalah Habiballah. Sukar
baginya untuk keluar daripada mabuk untuk
menyaksikan kebenaran yang sebenar-benarnya
benar. Mabuk menjadi hijab menutup
pandangannya daripada melihat dan menerima
kenyataan. Orang yang seperti ini mungkin
menerima penyerapan yang berkekalan oleh
hakikat yang menguasai hatinya. Dia akan
menjadi ujian kepada orang ramai, terutamanya
mereka yang berminat kepada jalan hakikat.
Perkataan orang yang di dalam mabuk mengenai
hakikat dan penyatuan dengan Tuhan memang
seronok didengar. Manusia memang cenderung
kepada perkara ganjil. Ujian akan berubah
menjadi fitnah apabila orang yang di dalam
mabuk mengeluarkan kekeramatan yang
menyebabkan orang-orang jahil yang lemah iman
memegang sepenuhnya perkataan orang yang di
dalam mabuk itu. Orang yang di dalam mabuk
berhak dimaafkan jika dia mengeluarkan ucapan
yang menyalahi syariat tetapi orang yang di
dalam kesedaran jika ikut yang demikian dia
berhak dihukumkan kufur. Mereka wajib
bertaubat dan kembali kepada jalan kenabian.
Orang yang berminat dalam soal-soal kerohanian
mestilah yakin bahawa kebenaran yang paling
tinggi bukanlah menjadi Tuhan atau bersatu
dengan Tuhan. Kebenaran yang tertinggi adalah
menjadi hamba Tuhan. Hakikat Muhammadiah
dan Insan Kamil boleh dilihat sebagai Hamba
Allah kerana kedua-duanya bergantung kepada
Allah s.w.t, bukan berdiri dengan sendiri. Hamba
Allah dalam suasana ketuhanan dipanggil Urusan
Allah bagi membezakannya dengan makhluk
yang mendiami alam. Urusan Allah adalah
kewujudan di dalam Ilmu Allah, bukan kewujudan
di dalam alam. Ilmu Allah tidak menempati ruang
dan zaman. Ia juga bukan bertempat di dalam
hati manusia. Hati hanya diizinkan merasai
suasana Hadrat atau kehadiran hakikat bukan
berhadapan dengan hakikat yang sebenar.
Merasai kehadiran Insan Kamil bukan bermakna
Insan Kamil benar-benar ada di hadapan.
Merasakan menjadi Insan Kamil bukan bermakna
benar-benar menjadi Insan Kamil. Merasakan
menjadi Insan Kamil adalah suasana mabuk.
Merasai kehadiran Insan Kamil pula adalah
suasana menerima kenyataan Insan Kamil itu.
Merasai kehadiran Allah s.w.t pula bermakna
menerima kenyataan Allah s.w.t. Ia disebut juga
ayat-ayat Allah, sifat-sifat Allah, nama-nama
Allah, tanda-tanda Allah dan sebagainya.
Walaupun digunakan istilah-istilah yang tidak
pernah didengar seperti Lahut, Balhut, Ghaibul
Ghuyub, Ghaibul Mutlak dan lain-lain, semuanya
bukanlah Allah s.w.t tetapi hanyalah cerita
tentang Allah s.w.t. Cerita yang paling baik dan
paling benar mengenai Allah s.w.t adalah cerita
daripada al-Quran. Tidak ada cerita lain yang
kebenarannya mengatasi apa yang diceritakan
oleh al-Quran. Oleh itu apabila mendengar cerita
daripada mana-mana sumber rujuk semula
kepada cerita al-Quran. Jangan diikuti orang
yang di dalam mabuk kerana orang yang
demikian sudah hilang pertimbangan.
Dalam perjalanan kerohanian, apabila ‘berjumpa’
dengan kehadiran Habiballah baharulah fikiran
terbuka luas, begitu juga dengan kesedaran diri.
Sebelum itu jiwa seseorang seumpama berada di
dalam laut, dilambung oleh gelombang.
Sekalipun tidak mabuk namun ‘pening-pening
lalat’ tetap juga ada.
Dalam perjalanan kerohanian seseorang itu
memasuki empat tahap kesedaran diri. Tahap
pertama adalah kesedaran nafsu, dibahasakan
sebagai Alam Nasut atau alam jasad. Kesedaran
nafsu mengarahkan kepada ingatan yang jahat,
melakukan dosa dan maksiat. Tahap ke dua
adalah kesedaran kalbu atau hati, dibahasakan
sebagai Alam Malakut. Dalam kesedaran hati
timbul sifat patuh dan taat kepada perintah dan
peraturan Allah s.w.t. Tahap ke tiga adalah
kesedaran rohani, dibahasakan sebagai Alam
Jabarut. Dalam kesedaran ini si hamba bebas
daripada kegembiraan dan kerisauan, fikiran dan
keinginan. Dia menjadi patuh kepada perintah
rohani dan dia menjadi tenteram, dengan
kepatuhan tersebut. Tahap ke empat adalah
kesedaran Sir, dibahasakan sebagai alam Lahut.
Dalam kesedaran ini si hamba tenggelam dalam
tafakur tentang Tuhan. Penyaksiannya hanya
kepada Tuhan, tidak kepada yang lain. Dia
mengalami suasana hakikat-hakikat ketuhanan
atau dikatakan juga hatinya menerima sinaran
nur Ilahi. Selepas peringkat ini baharulah
kesedaran diri kembali semula sedikit demi
sedikit.
Permulaan jalan kembali kepada kesedaran itu
dinamakan baqa. Kesedaran terhadap Insan
Kamil muncul pada peringkat permulaan baqa.
Baqa adalah suasana bergerak daripada Tuhan
bersama Tuhan. Ada unsur perpisahan dan
perbezaan dengan Tuhan tetapi masih lagi
bersamaan. Kesedaran dalam peringkat inilah
membuat seseorang bercakap secara berteka-
teki dan samar-samar kerana suasana teka-teki
dan kesamaran yang menguasai hatinya.
Semakin jauh dia masuk ke dalam baqa semakin
terhurai teka-teki tersebut dan semakin
berkurangan kesamaran.
Baqa adalah salah satu daripada peringkat
perjalanan kerohanian. Bila kesedaran pulih
sepenuhnya kebaqaan tidak ada lagi.
Keseluruhan perjalanan boleh dibahagikan
kepada empat peringkat. Peringkat pertama
dinamakan jalan orang Islam biasa. Pada jalan ini
penekanan adalah pada syariat zahir. Penggerak
utama pada jalan ini adalah syurga dan
peringatannya adalah neraka. Matlamat pada
jalan ini adalah mencapai kedudukan
sebagai seorang mukmin yang layak
menjadi penghuni syurga. Jalan ini menjadi
asas kepada jalan-jalan yang lain. Tanpa jalan ini
jalan-jalan yang lain tidak dapat dibina. Orang
yang meninggalkan jalan ini dan terus pergi ke
jalan hakikat itulah yang mudah jatuh ke dalam
jurang yang menyesatkan.
Sambungan kepada jalan syariat zahir adalah
jalan syariat batin atau jalan tarekat tasauf .
Jalan ini merupakan jalan hamba mencari
Tuhan . Keinginan mengenal Tuhan mendorong
mereka melakukan ibadat bukan kerana inginkan
syurga atau takutkan neraka. Segala usaha dan
ikhtiar digunakan bagi mendekatkan diri dengan
Tuhan. Pada peringkat awal mereka kuat
bersandar kepada amal kerana menyangkakan
kekuatan amal itulah yang mendekatkan mereka
dengan Tuhan. Pada peringkat ini ada bahaya
yang menanti. Bahaya tersebut adalah perasaan
tidak sabar untuk cepat sampai kepada
matlamat, sedangkan matlamat itu sendiri tidak
jelas. Sikap tidak sabar dan kurang penyerahan
kepada Tuhan membuat seseorang mudah
terdorong kepada amalan yang ganjil-ganjil yang
diharapkan mempercepatkan perjalanan mereka.
Sebahagian daripada mereka yang keliru pada
peringkat ini mengambil amalan melihat jin dan
bersahabat dengan khadam. Mereka
menyangkakan amalan yang demikian adalah
sebahagian daripada jalan ketuhanan yang
mendekatkan diri mereka dengan Tuhan. Kesan
daripada yang demikian ada yang gila akalnya
atau pun gila hakikatnya. Gila hakikat adalah
mendakwa diri sudah memiliki hakikat sedangkan
dia belum memasuki jalan hakikat. Apa yang
mereka anggapkan alam hakikat itu sebenarnya
adalah alam khadam. Orang yang gila hakikat,
dalam kesedaran biasa, mengaku mereka
menjadi wali yang agung dan memiliki berbagai-
bagai kekeramatan. Mereka menyangkakan
mereka adalah manusia pilihan Tuhan atau pun
mereka adalah nabi. Beginilah keadaan nabi
palsu yang selalu muncul dalam sejarah. Nabi
palsu itu yakin yang diri mereka adalah nabi,
terutamanya jika pada diri mereka muncul
sesuatu yang luar biasa. Perkara luar biasa itu
mereka sangkakan mukjizat tetapi yang
sebenarnya hanyalah perbuatan khadam yang
mendampingi mereka.
Dalam melalui jalan ini seseorang mestilah
membulatkan maksudnya kepada Allah s.w.t
semata-mata, tidak dicampur dengan keinginan
kepada kekeramatan dan pangkat kewalian.
Apabila maksud sudah bulat kepada Allah s.w.t
baharulah ada harapan untuk memasuki jalan
kerohanian. Tanda seseorang itu telah memasuki
jalan ketuhanan adalah dia dikurniakan Petunjuk
Ghaib. Dia dapat merasakan kuasa ghaib
mengheretnya dengan menangkis apa sahaja
yang cuba membuatnya berhenti. Perhatian dan
kesedaran terhadap segala sesuatu akan menjadi
lemah. Dia masuk ke dalam kesedaran
kebatinan. Dalam kesedaran tersebut dia
mengalami kehadiran kenabian. Dia mengenali
kenabian secara zauk.
Apabila hati sampai kepada suasana nama-nama
Tuhan pula dia mengenali Tuhan melalui nama-
nama tersebut. Di sini dia melihat urusan Tuhan
menguasai perjalanan segala sesuatu.
Seterusnya dia sampai kepada suasana keesaan
Tuhan. Kemudian dia memasuki pula suasana
yang menggambarkan bahawa tiada sesuatu
yang serupa dengan Tuhan. Dia menemui
kenyataan bahawa Tuhan tidak dijumpai melalui
ilmu dan makrifat. Hamba yang sampai ke sini
mengakui kelemahan dirinya di hadapan
keperkasaan Tuhan. Wujudlah sifat kehambaan
yang sejati dalam jiwanya. Kuatlah dia bersabar
menanggung ujian Tuhan dan berserah diri
kepada-Nya. Orang yang berhenti pada peringkat
ini akan menjadi ahli ibadat yang tidak ada
pekerjaan melainkan beribadat kepada Allah
s.w.t. Akhir peringkat kedua adalah
menyaksikan Allah Yang Maha Esa, Maha
Perkasa.
Peringkat ke tiga dinamakan jalan hakikat .
Dalam peringkat kedua dahulu si hamba
menemui kenyataan bahawa ilmu dan amal tidak
berupaya memecahkan benteng keperkasaan
Tuhan. Penemuan tersebut membuat si hamba
tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya.
Apa juga amalan yang dilakukannya adalah
kerana Allah s.w.t bukan kerana sesuatu
kepentingan dirinya. Amal tidak lagi menjadi alat
untuk mendapatkan sesuatu daripada Tuhan. Dia
sudah memperolehi keyakinan bahawa yang
dapat membawanya kepada Tuhan adalah Tuhan
sendiri, dengan kehendak-Nya bukan dengan
kehendak hamba-Nya, atau ilmu dan amal
hamba-Nya.
Perjalanan pada peringkat ke tiga bermula
daripada suasana keesaan. Si hamba dilambung
oleh gelombang kefanaan yang kuat. Dia tidak
lagi mengetahui siapakah dirinya. Dia terpisah
daripada sifat kemanusiaan dan tidak lagi
memperdulikan peraturan masyarakat. Orang
yang berada pada peringkat ini patut dipisahkan
daripada orang ramai supaya kehadirannya tidak
mendatangkan fitnah terhadap dirinya dan juga
orang lain. Ucapannya mengenai hakikat yang
dialaminya mungkin akan menimbulkan salah
faham orang lain. Pada peringkat ini si hamba
berada ‘di luar’ sesuatu dan dia hanya
menyaksikan. Dia melihat perbuatan muncul
daripada dirinya tetapi dia melihatnya ‘dari luar’
dirinya, sebagaimana orang lain melihatnya. Dia
merasakan yang dia tidak terlibat dengan
perbuatan tersebut. Dia menyaksikan segala
perkara sebagai tindak tanduk urusan Tuhan.
Dalam suasana yang demikian dia mendapat
pengertian bahawa sebenarnya bukan dirinya
yang mencari Tuhan tetapi sebenarnya Dia
yang mencari dan Dia yang dicari. Tidak
ada sesiapa yang masuk campur dalam urusan-
Nya. Orang yang dalam kefanaan
menggambarkan peringkat ini dengan
ucapannya “Dia yang mencari dan Dia
yang dicari. Dia yang bertemu dengan
Diri-Nya sendiri!” Orang yang di dalam
kesedaran pula menggambarkan suasana
pada tahap ini dengan ucapannya, “Aku
kenal Tuhanku melalui Tuhanku sekadar
yang Tuhanku izinkan daku mengenali-
Nya” . Perjalanan yang bermula daripada
suasana keesaan itu berakhir pada suasana
Insan Kamil.
Insan Kamil adalah permulaan jalan
peringkat ke empat, jalan menuju baqa,
dinamakan jalan Diri mencari Diri. Pada
peringkat suasana Insan Kamil ini kesedaran
terhadap diri sendiri sudah mula datang kembali
dalam keadaan dia tidak mengenali dirinya
sendiri. Kesedaran yang sudah kembali sedikit
itu menggerakkannya untuk mencari dirinya yang
‘hilang.’ Pada suasana Insan Kamil itu si hamba
menyaksikan hakikat dirinya dalam Hakikat
Muhammadiah. Dia menyaksikan hakikat dirinya
sebagai Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan). Si
hamba ditarik kepada satu nama Tuhan yang
menguasai dirinya. Dia ditarik kepada Yang
Empunya nama. Tarikan ketuhanan Yang
Empunya nama itu membawa si hamba keluar
dari alam fana sedikit demi sedikit, masuk ke
alam baqa. Dalam kebaqaan itu si hamba
melihat hakikat dirinya yang tidak berpisah
dengan Tuhan. Hakikat Abdul Rab (kewujudan
kehambaan pada sisi Tuhan atau urusan Tuhan
yang menguasai perjalanan kehambaan kepada
Tuhan) tidak berpisah dengan Tuhan. Penyaksian
terhadap hakikat diri yang tidak berpisah dengan
Tuhan dan suasana hati yang merasakan tidak
berpisah dengan Tuhan itulah dinamakan baqa.
Penghujung jalan baqa menemukan si hamba
dengan Hakikat Ahmadiah. Pada tahap ini si
hamba menemui dirinya sebagai rohani yang
‘menerima’ bakat daripada hakikat kehambaan.
Rohani hanya mempamerkan apa yang ada
dengan hakikat yang menguasainya. Penyaksian
terhadap kewujudan rohani ini membuka
perhatiannya kepada kewujudan jasadnya.
Kesedaran kemanusiaan yang bertubuh badan
kembali semula kepadanya secara sedikit demi
sedikit. Dia (rohani) sudah memperakukan
bahawa alam jasad itulah daerah
kekhalifahannya atau tempat tinggalnya. Rohani
dan jasad ‘bercantum’ semula dalam suasana
kehadiran Habiballah. Diri yang mencari berpadu
dengan Diri yang dicari. Si hamba kembali
mengenali dirinya. Pusingan perjalanannya
menjadi lengkap. Awal perjalanannya
berpadu dengan akhir perjalanannya.
Batinnya berpadu dengan zahirnya.
Perpindahan daripada suasana kebaqaan kepada
suasana kehambaan sepenuhnya diistilahkan
sebagai hijrah kerohanian. Si hamba berpindah
daripada kesedaran hakikat kepada kesedaran
kemanusiaan, masuk ke dalam syariat zahir dan
batin. Nabi Muhammad s.a.w berhijrah
daripada Makkah yang padanya ada
Kaabah, pergi ke Madinah yang padanya
syariat diperlengkapkan. Ahli hakikat juga
perlu berhijrah meninggalkan
‘Kaabatullah’ (makam hakikat yang ada
fana, bersatu dengan Tuhan, baqa
dengan Tuhan dan lain-lain suasana
hakikat) pergi ke ‘Madinah’ (makam
kehambaan yang padanya ada agama
yang sempurna, syariat yang sempurna,
peraturan zahir yang sempurna, amalan
batin yang sempurna, Islam yang
sempurna, iman yang sempurna dan
makrifat yang sempurna). ‘Hijrah’ adalah
makam hakikat dan makrifat yang paling tinggi.
Apabila seseorang Ahli hakikat ‘berhijrah’
baharulah kesedaran kemanusiaannya kembali
sepenuhnya. Syariat zahir dan batinnya
sempurna. Agamanya pun sempurna.
Hari ini Aku sempurnakan bagimu agamamu.
Dan Aku cukupkan nikmat-Ku atasmu. Dan Aku
reda Islam menjadi agama (syariat)mu. ( Ayat
3 : Surah al-Maa’idah )
Perjalanan yang tidak merialisasikan maksud ayat
di atas adalah perjalanan yang tidak lengkap.
Perjalanan kerohanian yang lengkap
mengandungi:
1: Jalan orang Islam biasa
2: Jalan hamba mencari Tuhan
3: Jalan Dia yang mengenali Diri-Nya
4: Jalan Diri mencari Diri atau jalan
mengenal diri.
Ada orang yang sengaja mengambil jalan Diri
mencari Diri, iaitu jalan mengenal diri sahaja
tanpa mengambil jalan-jalan yang lain. Jalan
mengenal diri yang dilalui oleh orang yang
mengalami kefanaan, kelenyapan terhadap
kesedaran diri sendiri, berbeza daripada jalan
mengenal diri yang digubah oleh orang yang
tidak ada zauk, tidak hilang kesedaran diri, tidak
hilang akal fikiran, tetap gelojoh dengan makan
dan minum dan masih mahukan kesenangan
dunia. Golongan ini mengambil perkataan ahli
zauk untuk dijadikan iktikad dalam kesedaran
mereka. Mereka menyamakan hamba dengan
Tuhan. Iktikad mereka telah sesat dan
menyesatkan.
Di antara semua peringkat perjalanan kerohanian
yang paling sukar dilakukan adalah berhijrah
daripada hakikat kepada syariat. Ramai di antara
ahli sufi tidak melakukan hijrah. Mereka tidak
dapat melepaskan diri daripada kesan kefanaan
dan mabuk. Pengalaman bersatu dengan Tuhan
yang mengasyikkan membuat mereka enggan
melepaskan keghairahan tersebut.
Ahli sufi yang dipimpin kepada jalan
mahabbah melakukan hijrah dan kembali
kepada jalan kenabian dengan sempurna. Hijrah
Nabi Muhammad s.a.w dari Makkah ke Madinah
mengambil masa tujuh hari. Bukan perkara yang
ganjil jika hijrah ahli hakikat ke syariat secara
sepenuhnya mengambil masa tujuh tahun.
Kehadiran Habiballah yang membuka pintu hijrah
kepada ahli hakikat. Orang yang melihat dengan
‘mata’ Allah tidak dapat melihat kebenaran yang
sejati. Orang yang melihat dengan ‘mata’ Rasul
Allah yang dapat melihat kepada Yang Haq.
Walaupun Allah s.w.t memperkenalkan sifat-Nya
melalui sifat manusia tetapi itu hanyalah sekadar
iktibar. Allah s.w.t tidak jadikan sifat-Nya
sebagai sifat manusia. Sesiapa yang cuba
menggunakan sifat Allah s.w.t akan terbaliklah
akal dan hatinya. Orang yang sengaja berbuat
demikian berkemungkinan menjadi tidak stabil
mentalnya, biasanya dipanggil ‘isim’. Keadaan
akal dan hatinya seumpama tayar kereta yang
tidak seimbang, menggegarkan keseluruhan
bahagian kereta. Allah s.w.t telah meletakkan
“mata kebenaran” pada Nabi Muhammad s.a.w.
Hanya dengan memandang melalui ‘mata’ Nabi
Muhammad s.a.w seseorang itu dapat
menyaksikan kebenaran yang sejati lagi tulen.
Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) kecuali
sebagai rahmat ke seluruh alam. ( Ayat 107 :
Surah al-Anbiyaa’ )
Sesungguhnya adalah bagi kamu pada (diri)
Rasulullah itu satu teladan yang baik bagi orang
yang percaya kepada Allah dan Hari Kemudian
dan menyebut Allah (sebutan) yang banyak.
(Ayat 21 : Surah al-Ahzaab )
Orang yang beriman kepada Nabi Muhammad
s.a.w dan mengikuti jalan baginda s.a.w akan
sampai kepada kesudahan makam iaitu makam
penetapan.
Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa
berada pada makam Amin (kedudukan yang
aman). ( Ayat 51 : Surah ad-Dukhaan )
Makam Amin adalah makam penetapan,
dikurniakan kepada mereka yang bertakwa. Tidak
ada takwa jika tidak ada syariat kerana takwa
adalah memelihara syariat. Orang yang bertakwa
mengakui kewujudan sempadan dan hukum-
hukum. Mereka memelihara sempadan jalan yang
lurus itu dan juga memerhatikan hukum-
hukumnya. Perkara yang menyalahi syariat
adalah umpama duri-duri di atas jalan dan orang
yang bertakwa berjalan dengan menjaga tapak
kakinya agar tidak terpijak duri.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar