32: Tarekat Orang majzub

Manusia pilihan kelas tertinggi adalah Nabi-nabi.
Tuhan kurniakan kepada mereka kekuatan rohani
yang luar biasa. Mereka mampu menempuh alam
ghaib dan berhadap kepada Hadrat Ilahi tanpa
berlaku kegoncangan kepada akal fikiran,
kesedaran dan sifat-sifat kemanusiaan mereka.
Mereka diperkenalkan dengan berbagai-bagai
suasana ketuhanan (hakikat ketuhanan) dan
mengalami berbagai-bagai perkara yang ganjil
dalam keadaan jaga, tidak terbalik pandangan,
tidak terlepas kehambaan dan tidak hilang
kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk
lainnya. Mereka tidak terdorong kepada suasana
fana dan jazbah, tidak ada bersatu dengan
Tuhan, baqa dengan Tuhan dan berpisah dengan
Tuhan. Nabi-nabi menghadap kepada Tuhan
tanpa melupai makhluk. Mereka juga melayani
makhluk tanpa lalai daripada Tuhan. Makhluk
tidak melindungi Tuhan dan Tuhan tidak
menghapuskan makhluk. Kedua-duanya berada
dalam kesedaran nabi-nabi.
Manusia yang selain nabi-nabi akan menerima
kesan yang kuat daripada pengalaman
kerohanian yang dinisbahkan kepada suasana
ketuhanan. Keadaan ini lebih kuat lagi berlaku
kepada orang yang dibawa kepada tarekat ujian
bala. Kegoncangan yang hebat oleh ujian bala
menyebabkan hati mereka ‘pecah’. Akibatnya
kesedaran kepada alam maujud dan diri sendiri
hilang. Tabiat dan sifat kemanusiaan juga
tertanggal. Kesan yang muncul daripada
‘pertembungan’ dengan suasana ketuhanan itu
dinamakan jazbah dan orang yang mengalami
jazbah dinamakan majzub.
Jazbah adalah hal yang dialami oleh hati
berhubung dengan aspek ketuhanan yang tidak
dapat dicapai oleh akal. Hijab diangkatkan dan
mata hati mereka menyaksikan perkara ghaib
dan kenyataan tentang Tuhan. Suasana jazbah
itu berbeza bagi seorang dengan seorang yang
lain. Secara umumnya orang yang mengalami
jazbah atau ahli majzub boleh dibahagikan
kepada empat jenis.
Majzub jenis pertama adalah orang yang dibawa
oleh Tuhan kepada beberapa pengalaman
kerohanian yang berkait dengan ketuhanan dan
mencapai beberapa makam yang tinggi dalam
tempuh yang singkat serta mereka mendapat
keasyikan terhadap Allah s.w.t tanpa berguru
dengan sesiapa dalam hidup mereka. Jazbah
merombak keperibadian mereka secara
menyeluruh. Mereka menjadi orang yang sangat
berlainan daripada keadaan mereka sebelum
kedatangan jazbah. Mereka tidak suka bergaul
dengan orang ramai. Mereka lebih merasakan
kedamaian dan kebahagiaan jika mereka
bersendirian dalam keasyikan dengan Allah
s.w.t. Apa yang berlaku di sekeliling mereka,
baik atau buruk, tidak menarik minat mereka.
Kegoncangan yang berlaku dalam masyarakat
dan keluarga tidak mampu menarik mereka
keluar daripada keasyikan mereka. Mereka hanya
gilakan Allah s.w.t. Setiap detik mereka
teringatkan Allah s.w.t sahaja. Mereka tidak suka
mendengar cerita yang selain Allah s.w.t. Hanya
Allah s.w.t dan yang mengenai Allah s.w.t sahaja
yang dapat menembusi hati mereka. Bila mereka
dikuasai oleh jazbah hilanglah kesedaran, fikiran,
penglihatan, pendengaran dan pergerakan
mereka. Orang majzub tidak sedarkan diri
mereka dan alam maujud sekaliannya. Dalam
keadaan demikian mereka mengalami berbagai-
bagai hal atau pengalaman kerohanian. Mereka
berpindah dari satu makam ke satu makam yang
lain dengan cepat. Orang majzub seperti ini
dikasihi oleh Allah s.w.t dan Dia melindungi
mereka daripada orang jahil yang jahat perangai.
Oleh kerana mereka sudah hilang kesedaran dan
sifat kemanusiaan, maka hilang juga keupayaan
mereka untuk membezakan yang baik daripada
yang buruk. Majzub yang seperti ini tidak boleh
dijadikan pembimbing orang ramai kerana adab
sopan dan peraturan masyarakat tidak ada
dalam kesedaran mereka.
Majzub jenis kedua, setelah dilenyapkan akal
dan kesedaran seperti jenis pertama, mereka
dikembalikan semula kepada kesedaran
kemanusiaan sedikit demi sedikit. Mereka
diturunkan dari satu makam kepada makam yang
lain. Penurunan tersebut mengurangkan kesan
jazbah sehingga akhirnya mereka sampai kepada
penetapan dan kesedaran sepenuhnya. Ketika
menaik kesedaran mereka terhadap yang selain
Allah s.w.t hilang dengan cepat dan dalam
keadaan demikian mereka ‘menemui’-Nya. Ketika
penurunan kesedaran terhadap diri sendiri dan
makhluk lainnya tidak kembali dengan cepat.
Mereka mengambil masa yang agak lama
sebelum kesan jazbah hilang sepenuhnya
daripada kesedaran mereka. Ada sebahagian
daripada mereka yang kesan jazbah tidak hilang
sampai ke akhir hayat mereka. Bagi majzub
kumpulan kedua ini jazbah berperanan sebagai
‘kuasa pemaksa’ yang mengheret mereka keluar
daripada alam kelalaian dan memasukkan
mereka ke jalan yang memperadabkan mereka
dengan Tuhan. Rahmat Tuhan yang menarik
mereka kembali kepada jalan yang lurus.
Perubahan yang berlaku kepada mereka terjadi
dengan pantas. Mungkin dalam masa kurang
daripada dua bulan mereka sudah melalui semua
stesen kerohanian dan mengalami hal ketuhanan
yang mencukupi untuk mereka mengenal Tuhan
secara hakiki. Setelah kembali kepada sifat
kemanusiaan semula mereka meneruskan
kehidupan menurut jalan kenabian, menurut
Sunah Rasulullah s.a.w dan menjadikan
kehidupan nabi-nabi dan wali-wali sebagai
iktibar. Proses penurunan majzub jenis kedua ini
merupakan pembalikan kepada proses menaik
orang salik.
Majzub jenis ke tiga tidak hilang akal fikiran dan
kesedaran mereka. Perubahan kerohanian
berlaku dalam sedar dan jaga. Tidak ada
perpisahan dengan sifat kemanusiaan, tidak ada
fana dan bersatu dengan Tuhan. Mereka
menetap dalam kehambaan, tidak terbalik
pandangan, tidak mengalami mabuk dan tidak
mengeluarkan ucapan latah yang menyalahi
syariat. Orang yang di dalam kesedaran ini
didatangkan jazbah kepada mereka sebagai
kurniaan Tuhan untuk memperkenalkan mereka
kepada Yang Hakiki kerana ilmu dan amal
mereka tidak berupaya menyampaikan mereka
kepada yang demikian. Kaum sufi umumnya
berpendapat majzub yang menetap dalam
kesedaran dan kehambaan lebih baik daripada
majzub yang mengalami kefanaan dan mabuk.
Majzub yang di dalam kesedaran boleh
menjauhkan diri mereka daripada perkara-
perkara yang mendatangkan fitnah.
Majzub jenis ke empat adalah orang yang
memasuki jalan suluk terlebih dahulu. Ketika
bersuluk itulah akal fikiran dan kesedaran
mereka dihapuskan. Majzub jenis ini mengenali
alam terlebih dahulu sebelum mengenal Tuhan
(mengalami hakikat ketuhanan). Bimbingan guru
yang mursyid membuat perjalanan jazbah
mereka teratur. Mereka meningkat dari satu
makam kepada makam yang lain dengan
bersistematik. Mereka melalui stesen-stesen
kerohanian dengan bimbingan yang benar. Guru
yang telah melalui semua stesen kerohanian,
memperolehi makam-makam, mengetahui
suasana kefanaan, kebaqaan dan Kebenaran
Hakiki sesudah fana dan baqa, diperlukan bagi
membimbing salik yang didatangi jazbah. Guru
yang demikian dapat menyapu kekeliruan
daripada mengelabui pandangan hati muridnya.
Murid itu dapat maju ke matlamat terakhir
dengan selamat dan teratur. Bimbingan guru
membuat salik mengalami dan mengetahui
pengalaman mereka. Pengenalan melalui
pengalaman yang diterangi oleh pengetahuan
mempercepatkan salik menjadi orang arif.
Majzub jenis inilah dipersetujui oleh kaum sufi.
Majzub jenis pertama hidup terus menerus
sebagai orang majzub, tidak kembali lagi kepada
kehidupan manusia biasa. makrifat mereka
berdasarkan pengalaman kerohanian mereka.
Pengalaman mereka hanya untuk diri mereka
sahaja, bukan untuk orang lain. Tanpa tajalli ilmu
(terbuka pengetahuan tentang pengalaman yang
dilalui) mereka tidak boleh dipanggil orang arif
dan mereka tidak dibolehkan menjadi
pembimbing orang ramai yang di dalam
kesedaran biasa.
Majzub jenis ke dua melalui stesen-stesen
kerohanian dan mencapai berbagai-bagai makam
dalam tempuh yang singkat. Kumpulan ini
biasanya memasuki jazbah tanpa persediaan dari
segi ilmu dan juga mereka tidak mempunyai
guru. Setelah mengalami jazbah mereka kembali
kepada kesedaran biasa. Akal fikiran dan sifat
kemanusiaan mereka dikembalikan. Mereka
mendapati sukar untuk menghuraikan
pengalaman kerohanian yang telah mereka lalui.
Ketika di dalam zauk pengetahuan tidak penting,
tetapi bila kembali sedar akal fikiran memerlukan
kefahaman. Dari sini orang majzub yang kembali
sedar itu digerakkan untuk menyelidik,
mengambil iktibar dan bertanya kepada orang-
orang yang arif. Keadaan mereka adalah
umpama orang yang bermimpi pada malam hari
dan termenung pada siangnya untuk mengingati
apa yang dimimpikan dan apa pula maksud
mimpi tersebut. Proses memahami dan
menyusun perjalanan kerohanian jauh lebih
lambat daripada proses pengalaman kerohanian
itu sendiri. Pengalaman kerohanian yang dilalui
dalam tempuh dua bulan mungkin mengambil
masa lebih daripada lima tahun untuk
memahaminya dengan jelas dan menyusunnya
secara terperinci. Kelambatan proses ini juga
disebabkan oleh kesan jazbah yang sukar hilang
dari kesedaran seseorang. Kebenaran yang
ditemui melalui akal fikiran akan berubah-ubah
mengikut kadar kesan jazbah yang sudah hilang
daripada mereka. Apabila mereka bebas
sepenuhnya daripada kesan jazbah, mereka akan
temui Kebenaran Hakiki yang sesuai dengan al-
Quran dan as-Sunah. Walaupun mereka
mengalami hakikat tetapi tanpa kematangan ilmu
mengenai pengalaman tersebut, mereka tidak
layak dipanggil orang arif. Ilmu mereka benar-
benar matang setelah mereka kembali kepada al-
Quran dan as-Sunah.
Majzub jenis ke tiga biasanya terdiri daripada
mereka yang mempunyai bekalan ilmu yang
mencukupi. Kumpulan ini memasuki jalan
kerohanian secara berhati-hati dan diselubungi
oleh keraguan. Mereka memerlukan masa untuk
mengharmonikan pengalaman yang dilalui
dengan pengetahuan yang sedia ada. Apa yang
diketahui sebelum mendapat jazbah berbeza
daripada apa yang diketahui sesudah mendapat
jazbah. Kedua-dua pengetahuan yang kelihatan
berbeza itu kemudiannya dapat dipastikan
bahawa perbezaan berlaku pada sudut
pandangan sedangkan kebenarannya tidak
berbeza. Pengalaman mengsahkan apa yang
sudah diketahui. Bila kedua-dua jenis
pengetahuan itu bersepakat keraguan mereka
pun hilang. Pengetahuan yang lahir daripada
cantuman dua sudut itu meneguhkan keyakinan.
Majzub jenis ke empat memasuki bidang suluk
terlebih dahulu. Ketika menjalani suluk itulah
mereka memperolehi jazbah. Tempuh
mendapatkan jazbah berbeza-beza di antara
seorang salik dengan salik yang lain. Ada yang
cepat dan ada yang lambat. Tidak kurang juga
yang langsung tidak mendapat jazbah. Salik yang
tidak mendapat jazbah atau lambat
memperolehinya tidak seharusnya berasa
kecewa. Jazbah bukanlah matlamat suluk.
Kebaikan bagi orang yang menjalani jalan
kerohanian adalah menjaga makam mereka.
Jangan meminta makam yang lebih tinggi atau
lebih rendah. Intisari bagi perjalanan kerohanian
adalah kesabaran dalam menjalankan perintah
Allah s.w.t dan kesabaran menanggung takdir-
Nya. Salik hanya perlu menjaga takdir yang
mereka berada di dalamnya. Sabar mengawal
diri dan tidak bertelingkah dengan takdir
merupakan kejayaan yang besar bagi salik,
sekalipun mereka tidak mendapat jazbah.
Teruskan tegak berdiri kerana Allah s.w.t, demi
Wajah-Nya semata-mata bukan kerana sebarang
keperluan. Salik jenis ini dibawa kepada ikhlas
tanpa melalui jazbah. Ikhlas dan benar dengan
Allah s.w.t merupakan matlamat perjalanan
kerohanian, baik melalui jazbah atau secara
sedar. Salik yang menetap dalam kesedaran
beriman kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya
dengan ikhlas. Mereka beriman kepada
perkataan al-Quran dan Hadis dengan ikhlas
tanpa memasuki bidang hakikat. Bagi salik yang
mengalami jazbah pula berdampingan dengan
guru menjadi syarat penting. Mereka perlu
merujukkan kepada guru mereka semua
pengalaman kerohanian yang mereka lalui
semasa jaga mahupun secara mimpi. Salik
jangan mudah membuat tafsiran sendiri
mengenai sesuatu perkara.
Setiap orang majzub mempunyai jalannya sendiri
yang berbeza dengan majzub yang lain. Masing-
masing ditarik kepada jalannya oleh ‘kuasa
ghaib’ yang diistilahkan sebagai Tarikan Rahmani
(ketuhanan), Pembimbing Hakiki ataupun
Perintah Batin. Orang majzub menerima Tarikan
Rahmani tanpa mereka boleh menahannya.
Tarikan tersebut membawa mereka kepada jalan
khusus yang Tuhan sediakan untuk mereka.
Tarikan tersebut juga mengarahkan mereka
melakukan sesuatu perkara tanpa terikat dengan
hukum logik. Tarikan yang langsung dari Tuhan
itu juga memandu orang majzub sehingga
selamat sampai kepada matlamat. Orang yang di
dalam keadaan demikian sering mendapat
peringatan dari dalam diri mereka sendiri.
Peringatan yang demikian dinamakan Suara
Hakiki. Jika timbul cita-cita mereka untuk
berhenti tatkala terjadi kasyaf suara dari dalam
diri mereka akan memberi peringatan: “Apa yang
kamu cari masih jauh di hadapan. Oleh itu
jangan berhenti!” Jika terbuka kepada mereka
rahsia alam maya, mereka diperingatkan oleh
hakikat alam maya: “Sesungguhnya kami adalah
ujian, kerana itu janganlah kamu kufur!” Hamba
yang dipimpin itu menafikan apa juga yang
ditemui di sepanjang jalan. Apa yang mereka
saksikan adalah gubahan Tuhan, hikmat
kebijaksanaan-Nya dan tanda-tanda yang
memberi pemahaman tentang Dia. Zat Ilahiat
tetap tinggal terhijab, tidak dapat ditembusi oleh
sesiapa pun. Akhirnya hamba menemui
kenyataan bahawa Dia yang sebenarnya
mengenali Diri-Nya. Dia yang mencari, Dia yang
dicari dan Dia yang menemui. Tidak ada sesiapa
yang ikut campur dalam urusan-Nya.
Orang yang sedang dikuasai oleh Tarikan
Rahmani akan kehilangan kekuatan akal fikiran
dan kesedaran diri mereka. Pengaruh
pancaindera dan alam sekeliling menjadi lemah
kepada hati mereka. Rangsangan yang datang
dari kehendak diri sendiri menjadi tumpul. Pada
peringkat permulaan mengalami hal yang
demikian, ketika akal fikiran, kesedaran dan
kehendak diri masih mempunyai kekuatan,
mereka tidak mengerti apakah yang sedang
berlaku kepada diri mereka. Mereka merasakan
kelainan tetapi tidak mengerti mengenainya.
Walaupun begitu mereka terus juga berjalan
menurut cetusan yang muncul dari dalam diri
mereka. Setelah beberapa lama mereka mula
menyedari kehadiran ‘kuasa ghaib’ yang
menguasai mereka, memberi petunjuk dan
bimbingan. Kelainan yang mereka alami mereka
hubungkan dengan kehadiran kuasa ghaib
tersebut. Mereka tidak tahu apakah hakikat
kuasa ghaib itu tetapi mereka yakin bahawa ia
adalah sesuatu yang suci dan berhubung rapat
dengan pekerjaan Tuhan. Mereka yakin hanya
dengan mengikuti petunjuk ghaib itu mereka
dapat menghampiri Tuhan. Kehadiran kuasa
ghaib tersebut dirasakan bertambah kuat dari
masa ke masa. Ia membuat mereka berasa
tenang dan mereka merasakan jalan menuju
Tuhan semakin terang.
Penguasaan petunjuk ghaib ke atas diri mereka
membawa mereka kepada peringkat di mana
mereka menyaksikan kelakukan dan perbuatan
muncul daripada diri mereka tanpa mereka
berkehendak melakukannya, tanpa berfikir dan
merancang dan juga tanpa menggunakan
kekuatan diri sendiri. Segalanya berlaku secara
spontan. Mereka tidak ikut campur dalam
menghasilkan perbuatan diri mereka sendiri.
Mereka hanya menyaksikan ‘kuasa ghaib’
menghasilkan kelakuan dan perbuatan diri
mereka. Mereka tidak ada kehendak untuk
membantah hal yang demikian, malah hal
tersebut membuat mereka memerhatikan sesuatu
tentang Tuhan. Apa yang berlaku secara spontan
itu membukakan kefahaman mereka tentang
Tuhan. Dalam keadaan yang demikian akal
mereka menjadi umpama bekas yang dituangkan
dengan kefahaman. Banyak perkara mengenai
ketuhanan yang mereka tidak fahami sebelumnya
‘difahamkan’ pada peringkat ini. Hal yang
demikian membuat hati mereka merasakan
kewujudan hubungan di antara Tuhan dengan
mereka. Jika kehendak kepada sesuatu yang lain
menjadi lemah tetapi kehendak berjumpa dengan
Tuhan menjadi kuat. Hati mereka sudah ada rasa
kasihkan Tuhan. Mereka juga dapat merasakan
kasihan belas Tuhan kepada mereka. Mereka
mendapat penghayatan bahawa Tuhan tidak
melupakan mereka, Tuhan sentiasa mengambil
tahu tentang hal-ehwal mereka. Bertambahlah
keseronokan mereka mengintai Tuhan.
Orang yang sedang diheret oleh petunjuk ghaib
hilang minat kepada makhluk dan kehidupan
dunia seluruhnya. Hati mereka hanya mencintai
Allah s.w.t. Mereka menjadi hamba yang gilakan
Allah s.w.t. Apa sahaja yang dipandang
membalikkan sesuatu tentang Allah s.w.t. Dalam
keasyikan mereka mengalami berbagai-bagai
hakikat ketuhanan yang menambahkan
pengenalan mereka tentang Tuhan. Puncak
kecintaan hamba kepada Allah s.w.t adalah
pengalaman Allah Maha Esa, tiada sesuatu
beserta-Nya. Selepas pengalaman tersebut
mereka memasuki suasana baqa dengan Allah
s.w.t. Suasana kebaqaan membuat mereka
merasakan yang mereka tidak berpisah dengan
Allah s.w.t yang mereka cintai, walau di mana
mereka berada dan apa juga yang mereka
lakukan. Bila suasana demikian sudah
menguasai hati mereka baharulah mereka boleh
terima kehadiran makhluk kerana pada tahap ini
kehadiran makhluk tidak lagi memisahkan mereka
dengan Tuhan.
Perjalanan seterusnya membawa mereka kepada
kesedaran mengenai tujuan mereka diciptakan.
Kesedaran, akal fikiran dan sifat kemanusiaan
mereka sudah dikembalikan. Mereka mula
bergerak jauh daripada Tuhan tetapi dalam
keadaan tidak berpisah. Bila kesedaran, fikiran
dan sifat kemanusiaan mereka kembali
sepenuhnya, mereka dapat melihat perbezaan di
antara Tuhan dengan hamba. Mereka berpindah
daripada suasana baqa kepada suasana
kehambaan sepenuhnya. Mereka kembali kepada
kewujudan diri sendiri dan menghabiskan sisa-
sisa hidup mereka sebagai ahli syariat yang taat.
Lengkaplah perjalanan kerohanian mereka.
Pengalaman jazbah menjadi ingatan yang paling
berharga bagi mereka kerana melalui
pengalaman tersebut mereka berubah menjadi
manusia baharu, mempunyai kehendak dan
citarasa yang baharu. Jazbah telah
menghancurkan ‘patung-patung’ dalam diri
mereka yang mereka tidak berupaya
menghancurkannya dengan kekuatan diri sendiri.