KATA PENGANTAR

Segala pujian terkhusus bagi Allah s.w.t,
Pencipta sekalian alam. Selawat dan salam ke
atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w
serta seluruh pejuang kebenaran sehingga akhir
zaman.
Manusia merupakan makhluk istimewa dicipta
oleh Allah s.w.t namun, keistimewaan tersebut
bergantung kepada realiti dirinya, kesedaran
serta ketaatan terhadap apa yang diperintahkan
oleh Penciptanya. Kemuliaan manusia sehingga
dilantik menjadi khalifah dan diangkat menjadi
rasul-rasul dan nabi-nabi adalah membuktikan
tentang hakikat kejadian tersebut serta
tanggungjawab yang bakal dipikul olehnya.
Cabaran duniawi yang besar serta liputan
kebenaran yang sentiasa tertutup oleh
pandangan kebendaan, hawa nafsu dan
dorongan jiwa yang rendah menyebabkan
manusia sentiasa mencari jalan-jalan yang
pelbagai. Ada yang cuba mengerti hakikat
kejadian alam dan keindahan; lalu ia tersungkur
dengan keindahan alam yang tidak
berpenghujung kepada Penciptanya. Ada yang
mencari kedamaian dengan melalui pelbagai
jalan yang difikir oleh akal, tanpa panduan Ilahi;
lalu ia melalui jalan-jalan kesesatan dan berakhir
dengan kefanaan dalam kesesatan. Benarlah
wahyu Allah s.w.t dalam hadis Qudsi yang
bermaksud:
Betapa banyak angin yang bertiup mematikan
lampu-lampu,
Betapa ramai abid, musnah disebabkan rasa
bangga dan ujub,
Betapa ramainya orang kaya, musnah kerana
kekayaannya,
Betapa ramai orang fakir, musnah kerana
kefakirannya,
Betapa ramai orang yang sihat, musnah kerana
kesihatannya,
Betapa ramai orang alim, musnah kerana
ilmunya,
Betapa ramai orang jahil, musnah kerana
kejahilannya
Pencarian jalan yang benar mestilah lahir dari
kesedaran yang benar kemudian melalui hanya
lorong-lorong makrifah yang telah dirintis oleh
Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Pencarian ini
bilamana telah melalui jalannya yang benar,
bukan sekadar mampu mengutip mutiara
keindahan makrifah, tetapi jauh di sebalik itu,
ialah kemampuan untuk membawa dan
membesarkan laluan tersebut, agar dengannya
tidak akan membawa manusia ke jalan yang
sesat, dan memandu manusia lain untuk melalui
jalan tersebut.
Sebahagian manusia takut untuk melalui jalan-
jalan yang masih kabur, agar ia selamat dari
kesesatan; walaupun di saat yang sama ia
berada dalam kegelapan. Terdapat pula
kumpulan yang berhati-hati untuk menempuhi
jalan-jalan ini. Tindakan ini ada kebaikannya,
kerana bilamana datang pertunjuk dan panduan
maka ia akan menerangi jalan-jalan yang gelap
tersebut, dan ia seharusnya menjalani jalan-jalan
tersebut setakat yang ia yakin dengan
kebenarannya. Hakikat ini dijelaskan oleh Allah
s.w.t dengan firman-Nya yang bermaksud:
“Kilat itu pula hampir-hampir menyambar
penglihatan mereka; setiap kali kilat itu
menerangi mereka (dengan pancarannya) mereka
berjalan dengan cahayanya, dan apabila gelap
menyelubungi mereka, berhentilah mereka
menunggu dengan kebingungan. Dan sekiranya
Allah menghendaki, nescaya dihilangkan
pendengaran dan penglihatan mereka;
sesungguhnya Allah Maha berkuasa di atas
segala sesuatu”.
Namun apa yang lebih membimbangkan ialah
ketakutannya untuk mencari dan meneliti jalan-
jalan kebenaran menyebabkan ia terus berhenti
di atas kesesatan yang berpanjangan. Firman
Allah s.w.t yang bermaksud:
“Mereka (seolah-olah) orang yang pekak, bisu
dan buta. Dengan keadaan itu mereka tidak akan
dapat kembali kepada kebenaran”.
Hakikat kebenaran bukanlah jalan yang sukar,
kerana laluannya dipenuhi dengan lampu
pertunjuk yang sentiasa menerangi manusia.
Hanya keinginan untuk menempuhi jalan-jalan
tersebut serta kejahilannya menyebabkan ia
menyangka jalan-jalan kenabian dan kerasulan,
dengan berpegang kepada Islam, akan
menyebabkan mereka tidak lagi dapat menikmati
keindahan duniawi, lalu kehidupannya akan
malap dan tidak bersinar (ceria). Bisikan
kebatilan ini terus menghantui jiwa manusia,
lantaran itulah jalan-jalan kebenaran walaupun
telah diterangi dengan panduan cahaya pertunjuk
Ilahi, masih tidak mendapat tempat yang
sewajarnya.
Kita tidak seharusnya menafikan juga
kebimbangan ini disebabkan oleh sejarah lampau
yang menakutkan manusia untuk melalui jalan-
jalan tarekat dan tasauf, yang terlalu banyak
didorongi oleh nilai-nilai mistik yang
mengelirukan, bercampur dengan penyelewengan
dan kekeliruan yang dibina di atas nama tarekat
dan tasauf; tambahan pula perkembangan
ideologi rasionalisma yang menguasai dunia kini
yang disertakan dengan budaya lojik yang
terpahat dalam minda manusia kini,
menyebabkan jalan-jalan ini tidak mendapat
kedudukan yang sepatutnya. Lantaran itu,
keindahan syariat Islam hanyalah serpihan yang
berkecai dalam setiap sudut. Ia umpama
permata yang tiada sinar atau bunga yang telah
hilang madunya, maka jadilah manusia kini
sebagai manusia yang telah hilang
kemanusiaannya.
Buku Kebenaran Hakiki tulisan saudara
Mohamad Nasir diharapkan menjadi pembuka
minat kepada umat Islam untuk mengetahui
kebenaran dan mendekatkan diri kepada Allah
s.w.t. Dengan menggunakan pendekatan yang
mudah serta persembahan yang menarik, maka
diharapkan pembaca akan lebih dekat
memahami beberapa persoalan yang berlaku
dalam sejarah umat Islam; di samping panduan
dalam kehidupannya. Pendekatan yang beliau
gunakan dalam penulisan ini bukanlah sesuatu
yang asing atau baru; hanya masing-masing
penulis mengolah dengan gayanya tersendiri dan
beliau adalah sebahagian dari umat Islam yang
memikirkan sesuatu sumbangan yang boleh
diberikan kepada perjuangan dan kemurniaan
aqidah Islam.
Meneliti nukilan saudara Nasir, maka saya
mempunyai anggapan besar ia akan menjadi
suatu hasil penulisan yang cuba menjelaskan
hakikat jalan-jalan yang indah, yang cuba
dikongsikan bersama pembaca yang lain.
Walaupun hakikat keindahan sesuatu tidak akan
sama antara yang melalui dan merasainya
dengan segolongan yang hanya mengetahui
melalui pembacaan atau mendengar dari
seseorang yang menempuhi jalan-jalan tersebut,
“Keenakan sebiji buah hanya dapat dihayati oleh
yang memakannya”, namun diharapkan ianya
menjadi pendorong yang kuat kepada semua
pembaca untuk meneruskan penelitian dan
pengamatan terhadap jalan-jalan kebenaran yang
murni ini, agar seluruh keindahan Islam dapat
dihayati dalam ertikata sebenar, zahir dan batin.
Saya mengakui pengamatan yang singkat yang
saya lakukan mungkin mempunyai banyak
kelemahan, namun dengan rendah diri saya
memohon tunjukajar dan pandangan baik semua
pembaca. Penulisan ini diharapkan menjadi
dorongan kepada penulis untuk terus
berkecimpung memberikan sumbangan untuk
kemajuan dan meningkatkan lagi khazanah
ilmuan Islam.
Semoga diberkati Allah s.w.t.
Akhukum fil Islam
Dato’ Haji Tuan Ibrahim bin Tuan Man
Pensyarah Kanan
ITM Cawangan Pahang
20 April 1999.

MUKADIMAH

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi
Maha Penyayang. Segala puji-pujian bagi Allah,
Pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam
ke atas yang paling mulia di antara Rasul-rasul,
Muhammad Rasul yang Amin, dan atas sekalian
keluarga dan sahabat-sahabat baginda s.a.w.
Segala puja dan puji sekaliannya hanya untuk
Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Agung, Maha
Tinggi, Maha Besar, Maha Perkasa, Maha Mulia
dan Maha Sempurna. Kami panjatkan syukur
atas segala rahmat, nikmat, taufik, hidayat dan
segala kurniaan-Mu yang tidak pernah putus
sejak zaman azali hinggalah kepada zaman
abadi. Walau bagaimanapun suci puji-pujian
kami terhadap diri-Mu namun, Engkau meninggi
dan melampaui apa yang kami ucapkan, rasakan
dan apa yang terlintas dalam fikiran dan
penghayatan kami. Sesungguhnya Engkau adalah
Allah, Tuhan Yang Maha Esa, Maha Berdiri
Dengan Sendiri, Pencipta sekalian makhluk.
Walau bagaimana luas sekalipun kesyukuran
kami namun, ia hanyalah sezarah di dalam ruang
kurniaan-Mu. Kami sandarkan puji dan puja kami
terhadap-Mu kepada puji dan puja-Mu terhadap
diri-Mu sendiri agar apabila Engkau Memuji diri-
Mu Engkau mengingati pujian kami terhadap diri-
Mu. Kami sandarkan kesyukuran kami kepada
rahmaniat-Mu agar apabila Engkau meratai
segala kurniaan-Mu dengan rahmaniat-Mu,
Engkau mengingati kami yang bersyukur terhadap
segala kurniaan-Mu. Sebesar-besar kurniaan-Mu
kepada kami adalah Engkau utuskan kepada
kami kekasih-Mu, Nabi Muhammad s.a.w.
Selawat dan salam buat Rasul junjungan, juga
buat keluarga dan sahabat-sahabat baginda
s.a.w yang telah menjualkan jiwa dan harta
mereka kepada Allah s.w.t demi ketaatan dan
kecintaan mereka kepada Allah s.w.t dan Rasul-
Nya serta berjihad pada jalan-Nya.
Wahai Tuhan kami! Dengan taufik dan hidayat-
Mu yang maha luas, dapatlah kami menyudahkan
penulisan kitab “Kebenaran Hakiki” ini selepas
lebih daripada tujuh tahun memulakannya.
Tempuh tujuh tahun lebih itu kami rasakan
seperti baharu kelmarin kerana setiap saat yang
kami gunakan dalam urusan-Mu Engkau payungi
kami dengan rahmat-Mu. Tidak ada pekerjaan
yang sukar dan berat apabila ia dilakukan demi
mematuhi perintah dan kehendak-Mu.
Ya Tuhan! Kami sujud ke Hadrat-Mu dan kami
mengaku bahawa sesungguhnya Engkau adalah
Tuhan dan kami adalah hamba-Mu. Apa juga
yang kami perolehi daripada nikmat ilmu, nikmat
zahiriah dan nikmat batiniah semuanya adalah
kurniaan-Mu. Segala kebaikan yang Engkau
kurniakan kepada kami, kami kembalikan
kepada-Mu. Segala keburukan dan kecacatan
yang keluar daripada kami adalah kerana
kegelapan hati kami. Kami memohon keampunan
dan kemaafan-Mu. Ampunkanlah juga dosa ibu-
bapa kami dan kasihanilah mereka sebagaimana
mereka menjaga kami dengan penuh kasih
sayang, wahai Tuhan Yang Ghafur.
Kami memulakan perjalanan kami sebagai orang
yang tidak mengetahui apa-apa tentang tarekat,
hakikat, makrifat, Sir dan lain-lain yang biasa
diperkatakan oleh orang-orang tasauf. Penggerak
kami adalah pembukaan daripada Allah s.w.t
Yang Maha Mengasihani. Ketika kami sedang
hanyut di dalam kelalaian arus angan-angan, Dia
dengan Kasihan Belas-Nya membawa kami
menghadap kepada-Nya. Apa yang telah
dibukakan kepada kami walaupun dalam tempoh
yang singkat tetapi memerlukan masa lebih
daripada tujuh tahun untuk memahami dan
menghuraikannya.
Dalam proses tersebut kami banyak bertanya
dan membaca buku-buku tasauf. Dalam
perjalanan kami, kami telah bertemu dengan
orang-orang yang membuang kehambaan dan
berpegang kepada fahaman penyatuan dengan
Tuhan. Kami temui kitab-kitab tulisan tangan
yang kononnya ilmu para wali. Apabila
mengambil perkataan orang yang demikian dan
kitab yang demikian, kami menjadi lebih keliru.
Dalam satu segi, diperkatakan tentang perjalanan
nafsu dan latihan kerohanian yang sama dengan
apa yang dikatakan oleh ulama tasauf yang
muktabar. Mereka menggunakan ayat-ayat al-
Quran dan kesah-kesah Rasulullah s.a.w juga,
tetapi di sana sini terdapat pemahaman
tersendiri mengenai maksud ayat-ayat al-Quran
dan ada pula cerita-cerita tentang Rasulullah
s.a.w yang tidak boleh ditemui dalam kitab-kitab
sejarah. Perkara yang paling mengelirukan
adalah yang mengenai akidah. Berpegang
kepada orang-orang yang demikian dan kitab-
kitab yang demikian membuat seseorang tidak
tahu di mana mahu diletakkan al-Quran dan al-
Hadis.
Kitab-kitab tasauf yang boleh didapati di kedai-
kedai buku, sebahagian daripadanya
memperbesarkan jazbah, zauk, fana, bersatu
dengan Tuhan dan baqa dengan Tuhan. Pada
satu peringkat kami menyangkakan bersatu
dengan Tuhan itulah tahap paling tinggi boleh
dicapai oleh manusia. Orang yang bersatu
dengan Tuhan itulah orang yang sudah benar-
benar ‘sampai’. Walaupun anggapan yang
demikian muncul di dalam hati tetapi di satu
bahagian hati yang tersembunyi menolak
anggapan tersebut.
Kami bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah
mempertemukan kami dengan kitab-kitab
karangan Imam Ibnu Athaillah, Syeikh
Muhammad Abdul Haq Ansari mengenai sufisma
yang dibawa oleh Syeikh Ahmad Sirhindi, Syeikh
Abdul Qadir Jilani, Imam an-Nafari dan lain-lain
yang telah membuka pandangan kami, dengan
izin Allah s.w.t. Semoga Allah s.w.t
mengurniakan rahmat yang berlimpah ruah
kepada arwah mereka sekalian.
Kitab al-Hikam karangan Imam Ibnu Athaillah
telah memainkan peranan yang penting kepada
kami dalam perjalanan mencari jawapan. Apa
yang kami temui melalui kata-kata hikmah Imam
Ibnu Athaillah itu telah kami susunkan dalam
bentuk buku yang kami beri jodol “Syarah al-
Hikam”.
Pandangan kami menjadi lebih jelas lagi setelah
membaca keterangan yang diberikan oleh Syeikh
Ahmad Sirhindi dalam kitab yang disusun oleh
Syeikh Muhammad Abdul Haq Ansari. Di atas
tapak yang dibina oleh Syeikh Ahmad Sirhindi itu
kami mempelajari sejarah kehidupan Rasulullah
s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w. Ia telah
memberi pemahaman yang tetap kepada kami.
Baharulah kami dengan yakin menolak kitab-
kitab yang diedarkan secara bersembunyi yang
kononnya atas alasan ilmu para wali tidak boleh
diberikan kepada orang ramai.
Apa yang kami temui dan kami fahamkan itu
kami tuliskan sebagai kitab “Kebenaran Hakiki”
ini. Semoga keterangan di dalamnya boleh
membantu saudara-saudara kami yang masih
mencari-cari.
Dengan segala kerendahan hati kami nyatakan
bahawa kami bukanlah dari golongan ulama
tasauf. Apa yang kami tuliskan adalah
berdasarkan pengalaman dan kajian kami.
Adalah lebih baik jika saudara-saudara yang
membaca kitab ini merujuk semula kepada orang
yang alim dalam bidang ini.
Kami serahkan pekerjaan kami kepada Allah
s.w.t. Segala kebaikan yang ada pada kitab ini
adalah hak Allah s.w.t. Kekurangan dan
kecacatannya adalah kerana kejahilan kami.
Segala puji dan puja hanya untuk-Nya.
Sesungguhnya Engkau yang memberi petunjuk
kepada hamba-hamba-Mu. Terimalah dan
berkatilah pekerjaan kami. Amin!
Penghargaan yang tidak terkira kami tujukan
kepada sahabat kami, Dol @ Zulkifli bin Abdullah,
yang telah banyak membantu kami dengan
menyediakan keperluan-keperluan kami bagi
memudahkan pekerjaan kami menyiapkan kitab
ini. Penghargaan kami juga kepada sahabat-
sahabat yang lain yang telah memberi teguran
dan pandangan yang baik berhubung penulisan
kitab ini. Semoga Allah s.w.t memberkati mereka
sekalian.
Kami teramat berhutang budi kepada Ybg. Dato’
Haji Tuan Ibrahim bin Tuan Man, yang di dalam
kesibukan beliau masih juga memberi ruang
untuk meneliti kitab “Kebenaran Hakiki” ini serta
memberi pandangan dan teguran yang membina.
Sentuhan ikhlas beliau telah menambahkan
semangat serta keyakinan kami di dalam
pekerjaan kami. Semoga Allah s.w.t sentiasa
memelihara dan memberkati beliau.
Kami sangat bersyukur kepada Allah s.w.t yang
telah meneguhkan kesabaran ahli-ahli kami yang
terpaksa menanggung berbagai-bagai kesulitan
selama kami berada dalam pekerjaan ini.
Semoga Allah s.w.t mengurniakan ganjaran yang
melimpah ruah kepada mereka semua. Amin!
Wassalam.
MOHAMAD NASIR BIN MAJID
(TOK FAQIR AN-NASIRIN)

1: NABI MUHAMMAD S.A.W DIUTUSKANUNTUK MENYELAMATKAN UMATMANUSIAKEADAAN DUNIA SEBELUM KELAHIRANNABI MUHAMMAD S.A.W

Dunia pada abad ke enam Masehi adalah
umpama seorang yang sedang sakit tenat,
tersangat memerlukan kepada penyelamat dan
perawat yang mahir untuk mengubati penyakitnya
dan menyelamatkannya daripada berbagai-bagai
huru-hara dan kemusnahan. Semua bangsa-
bangsa di seluruh pelusuk dunia dicengkam oleh
kegelapan akidah dan kehancuran moral. Bangsa
Aria di Sepanyol dan di selatan Perancis terlibat
di dalam perebutan kuasa dengan kerajaan
Clovis yang bermazhab Katholik. Bangsa Aria
yang mendapat bantuan daripada kerajaan
Roman Timur berjaya menewaskan kerajaan
Clovis. Setelah berjaya menewaskan kerajaan
Clovis, bangsa Aria berperang pula menentang
kerajaan Roman Timur yang telah membantu
mereka, kerana berebut kuasa ke atas tanah
jajahan. Di negeri Inggeris pula bangsa Anglo
dan bangsa Saxon terlibat di dalam kes
perebutan tanah juga. Di Itali, kekuasaan
kerajaan Roman sudah sangat lemah, lalu ia
berpindah kepada kekuasaan gereja (agama
Masehi). Kerajaan Yunani pula sudah dijajah oleh
kerajaan Roman Timur.
Bangsa-bangsa yang kuat di Eropah sering
menceroboh kedaulatan bangsa-bangsa yang
lemah di Eropah Selatan. Bangsa Got dan
bangsa Han berlumba-lumba memperluaskan
tanah jajahan. Di tengah-tengah Asia Kecil
muncul bangsa Turki yang berjaya menyekat
perkembangan kekuasaan Yunani. Mana-mana
bahagian dunia yang dikuasai oleh kerajaan
Roman Timur mengalami kerosakan teruk akibat
kekejaman perang dan kezaliman pemerintah.
Bukan kerajaan Roman Timur sahaja yang
melakukan kerosakan di atas muka bumi malah,
sesiapa sahaja yang berjaya memperolehi
kemenangan telah melakukan keganasan dan
kerosakan, bahkan ada yang lebih ganas dan
kejam daripada Roman Timur.
Bukan di Eropah sahaja bergolak. Pergolakan
berlaku juga di Asia. Di Tibet, India dan Cina
muncul fahaman-fahaman yang ganjil-ganjil dan
kepercayaan mistik yang sukar difahami, baik
dalam bidang keagamaan dan falsafah dan juga
dalam bidang siasah. Perbezaan fahaman
keagamaan, falsafah dan siasah sering menjadi
isu yang menyebabkan persengketaan sesama
sendiri. Keadaan diburukkan oleh lagi oleh
peperangan yang berlaku dengan orang luar.
Kerajaan Masehi Roman Timur yang berpusat di
Konstantinopal terlibat di dalam kancah
peperangan dengan kerajaan Parsi. Kemenangan
sering bertukar tangan di antara mereka. Selain
kerajaan Parsi, kerajaan lain yang lebih kecil
dapat dikalahkan oleh kerajaan Roman. Sayap
penindasan kerajaan Roman sampai juga ke
Mesir.
Dunia pada ketika itu penuh dengan kebuasan,
kezaliman dan pertumpahan darah. Umat
manusia lebih berminat melakukan kerosakan
daripada berbuat kebaikan dan perdamaian.
Pemimpin bukan lagi menjadi pelindung dan
penyelamat rakyat malah, merekalah yang lebih
dahulu menindas rakyat yang mereka pimpin.
Nyawa manusia menjadi tidak berharga asalkan
nafsu buas pemimpin yang berkuasa mendapat
kepuasan. Sikap belas kasihan kepada rakyat
yang lemah sangat jarang ditemui di kalangan
golongan yang berkuasa.
Pada ketika itu masih ada golongan yang
berpegang kepada nilai-nilai murni yang
diajarkan oleh agama tetapi mereka tidak ada
kekuatan untuk melakukan perubahan atau
menyekat kerosakan yang melanda dunia dan
umat manusia. Suara keagamaan tidak cukup
lantang untuk sampai ke telinga orang-orang
yang berkuasa. Di kebanyakan tempat pihak yang
berkuasa mengadakan tekanan dan kongkongan
terhadap ahli-ahli agama sehingga cahaya
agama yang sebenar tertutup dan diperlihatkan
cahaya agama yang telah diwarnai oleh pihak
pemerintah. Seluruh pelusuk bumi sudah
dicalarkan oleh kuku kuasa-kuasa besar, hanya
satu tempat sahaja pada ketika itu yang masih
selamat daripada kuku kerosakan penjajah.
Tempat tersebut adalah Tanah Arab.
Semenanjung Arab bukan diselamatkan oleh
kekuatan dan kepintaran penduduknya tetapi ia
diselamatkan oleh kekuatan alam semula jadi
bumi bertuah itu. Lautan padang pasir dan
gunung-ganang menjadi benteng pertahanan
yang kuat menghalang percubaan kuasa besar
untuk masuk ke dalamnya.
Umat manusia sangat berhajat kepada
penyelamat yang mampu mengadakan
perubahan, membela nasib golongan yang lemah
dan memperbaiki segala macam kerosakan yang
telah melanda dunia. Seluruh dunia sudah
berada di dalam keadaan huru-hara, hanya bumi
Arab yang masih bertahan. Bumi yang dipelihara
itu menjadi tempat yang paling sesuai untuk
dijadikan markas bagi penyelamat yang akan
datang memulakan tugas demi umat manusia
seluruhnya.
SEMENANJUNG ARAB SEBELUM
KELAHIRAN NABI MUHAMMAD S.A.W:
Walaupun sebahagian besar daripada
Semenanjung Tanah Arab tidak berjaya dijajah
oleh kuasa-kuasa besar namun, sebahagian
daripadanya tidak terlepas daripada kuku
penjajah. Bahrain dan Irak dijajah oleh kerajaan
Parsi. Syria pula dijajah oleh kerajaan Masehi
Roman Timur. Arab Hijaz dan Arab Tengah agak
bernasib baik, walaupun mereka ada
persefahaman untuk tunduk kepada kerajaan
Parsi tetapi ia tidak dikuatkuasakan.
Di antara semua penduduk Arab, kaum Badwi
yang tinggal di pergunungan dan padang pasir
menjadi satu-satunya puak Arab yang benar-
benar bebas daripada mana-mana kekuasaan
penjajah. Mereka jugalah kemudian hari kelak
menjadi tenaga pejuang yang paling kuat di
dalam menyebarkan agama Islam ke seluruh
pelusuk bumi Arab dan juga lain-lain tempat di
atas muka bumi.
Sebelum Islam muncul di Tanah Arab, agama-
agama Masehi dan Yahudi dan juga agama
menyembah berhala sudah pun bertapak di
sana. Di antara mereka penganut agama
Yahudilah yang paling fanatik dan agresif.
Mereka bukan sekadar mahu menjajah untuk
mendapatkan kuasa dan harta malah mereka
sangat benci dan memusuhi sesiapa sahaja yang
tidak seagama dengan mereka. Mereka
menganggapkan kekuasaan ke atas bangsa-
bangsa lain sebagai satu jihad yang mulia. Di
dalam melakukan jihad tersebut mereka
membolehkan diri mereka melakukan apa sahaja
asalkan tujuan mereka tercapai. Penindasan
keagamaan yang berlaku di Tanah Arab biasanya
ada kaitan dengan penganut agama Yahudi.
Ketika berkuasa di Yaman orang-orang Yahudi
telah membakar 20,000 penganut agama Masehi
yang enggan menerima agama Yahudi.
Pembunuhan beramai-ramai manusia yang tidak
bersalah itu telah mencemarkan kemurnian
agama Yahudi dan pencemaran tersebut
diperturunkan kepada generasi Yahudi yang di
belakang.
Agama Masehi pula kurang mendapat tempat di
hati orang-orang Arab. Agama yang telah
diresapi oleh fahaman mistik yang pelik-pelik itu
tidak menarik minat orang Arab yang umumnya
bersifat kebendaan. Walaupun ada sebilangan
kecil orang Arab yang memeluk agama Masehi
namun, agama tersebut tidak berjaya disebarkan
dengan meluas.
Agama yang paling popular kepada orang-orang
Arab adalah agama menyembah berhala. Mereka
yang masih percaya kepada Tuhan Pencipta
langit dan bumi tidak terlepas daripada
perbuatan syirik iaitu mengadakan berhala-
berhala sebagai perantaraan di antara mereka
dengan Tuhan. Beberapa buah berhala besar
dibina di beberapa tempat. Di samping
mempertuhankan berhala-berhala besar, suku
dan keluarga Arab mempunyai berhala-berhala
kecil yang juga dipertuhankan.
Selain daripada penyembah berhala ada juga
suku-suku Arab yang menyembah bulan dan
bintang, seperti suku-suku Kinanah, Lakham,
Jurhum, Asad dan Tayyi. Kebanyakan daripada
orang Arab tidak percaya kepada hari akhirat.
Mereka beranggapan hidup ini berakhir dengan
kematian. Oleh itu segala perkara mesti
diselesaikan di dunia ini juga. Ada juga
sebahagian daripada mereka yang percaya
kematian bukan kesudahan kehidupan,
terutamanya bagi orang yang mati dibunuh.
Golongan ini percaya mangsa pembunuhan tidak
dapat hidup aman pada alam lain sebelum
dilakukan pembalasan terhadap pembunuhnya.
Ada juga segelintir puak Arab yang percaya
kepada malaikat. Mereka percaya malaikat
berhubung dengan orang-orang suci di kalangan
mereka. Mereka yang dianggap suci itu dijadikan
perantaraan untuk berhubung dengan malaikat
dan juga dengan Tuhan. Selain daripada
golongan tersebut ada pula puak yang percaya
kepada dua tuhan iaitu tuhan kebaikan dan tuhan
kejahatan. Tuhan kebaikan menjadikan yang
baik-baik sahaja dan tuhan kejahatan menjadikan
yang jahat-jahat sahaja.
Puak yang paling mulia di Makkah iaitu puak
Quraisy menganut fahaman zindik, iaitu
kepercayaan kepada cahaya dan gelap.
Fahaman ini menolak kewujudan akhirat dan
Tuhan. Fahaman yang demikian pada masa ini
dipanggil ateis. Walaupun puak Quraisy ini tidak
percaya kepada Tuhan tetapi mereka
menyembunyikan fahaman mereka dengan cara
berpura-pura mempercayai Tuhan supaya
mereka tidak terasing daripada puak-puak Arab
yang lain yang percaya kepada kewujudan
Tuhan. Fahaman seperti fahaman zindik ini juga
dipegang oleh golongan bangsawan di Yasrib,
dan mereka kemudiannya membentuk kumpulan
munafik yang menentang Rasulullah s.a.w secara
sembunyi.
Agama Yahudi tidak dikembangkan kepada
orang-orang Arab. Orang Yahudi beranggapan
bangsa Arab lebih hina daripada mereka dan
tidak layak diterima sebagai penganut agama
mereka. Agama Yahudi dijadikan agama yang
khusus untuk bangsa mereka sahaja. Selain
daripada sikap orang Yahudi yang demikian,
permusuhan dengan kerajaan Masehi Roman
Timur juga menyebabkan pergerakan kaum
Yahudi terhalang. Kerajaan Roman Timur berjaya
mengalahkan kerajaan Yahudi di Yaman dan
mereka memperhebatkan gerakan memburu
orang Yahudi sebagai membalas dendam
terhadap perbuatan Yahudi membakar kaum
Masehi di Yaman. Di mana sahaja dijumpai,
tentera Roman Timur akan membunuh orang
Yahudi. Orang Yahudi terpaksa melarikan diri ke
seluruh pelusuk muka bumi. Sebahagian besar
daripada mereka membuat tempat tinggal di
Khaibar dan Yasrib. Mereka membina benteng
yang kukuh di sekeliling perkampungan mereka.
Mereka tidak berani keluar jauh daripada
benteng pertahanan mereka. Oleh yang demikian
mereka terpaksa menggunakan khidmat orang-
orang Arab di dalam menguruskan perniagaan
dan perladangan mereka. Jadi, tekanan daripada
pihak kerajaan Roman Timur dan keegoan
mereka sendiri menyebabkan agama Yahudi
tidak berkembang di Semenanjung Arab.
Ada sebilangan kecil puak Arab yang masih
mengesakan Tuhan. Mereka terdiri daripada
pemimpin Banu Hasyim yang menguasai
pengurusan Kaabah. Mereka tetap melakukan
ibadat haji, umrah, bertawaf mengelilingi Kaabah
dan menyembelihkan binatang korban. Pegangan
mereka bersumberkan ajaran Nabi Ibrahim a.s.
Secara umumnya orang Arab percaya kepada
Tuhan yang menciptakan alam tetapi mereka
beranggapan Tuhan terlalu tinggi dan mereka
tidak mampu berhubung secara langsung dengan
Tuhan. Mereka percaya ada benda-benda alam
yang dikasihi oleh Tuhan. Mereka berpendapat
perhubungan dengan Tuhan perlu dibuat melalui
benda-benda yang Tuhan kasihi. Bagi
memudahkan upacara perhubungan dan
penyembahan mereka membina patung-patung
yang menyerupai sesuatu yang dianggap sebagai
dikasihi oleh Tuhan. Mereka mengadakan
penyembahan dan persembahan kepada patung-
patung tersebut sebagai cara untuk
menyampaikan hajat kepada Tuhan Yang Maha
Tinggi.
Umat manusia di seluruh Semenanjung Arab dan
juga di seluruh pelusuk dunia dibungkus oleh
kegelapan akidah dan dicengkam oleh
keruntuhan moral. Ajaran nabi-nabi yang pernah
diutuskan oleh Tuhan telah dipinda oleh orang-
orang yang gila kuasa sehingga ketulenan ajaran
tersebut tidak dapat dikenalpasti lagi. Apa juga
ajaran agama yang tidak disenangi oleh pihak
yang berkuasa akan diubahsuai. Bumi Parsi
menyaksikan banyak agama-agama dihancurkan
oleh pemerintah. Agama-agama Zoroaster, Manu
dan Mazdak menemui kehancuran di Parsi.
Agama Masehi pula diputarbelitkan oleh orang-
orang Masehi yang tunduk kepada pemerintahan
kerajaan Roman Timur. Agama Yahudi
dirosakkan oleh kaum Yahudi sendiri. Di tempat-
tempat lain muncul agama falsafah yang direka
oleh akal dan khayalan manusia sendiri.
Kemusnahan akidah berlaku di merata tempat
dan ia diikuti oleh kehancuran nilai-nilai akhlak
yang murni. Banyak perkara yang diterima pakai
sebagai adat dan kebudayaan telah merosakkan
nilai-nilai murni kemanusiaan. Di dalam
kebudayaan orang Arab Jahiliah dan juga
bangsa-bangsa lain, arak merupakan minuman
kegemaran orang ramai. Darah umat manusia
yang bercampur dengan najis arak menjadi
medan yang luas bagi syaitan melakukan
kerosakan ke atas Banu Adam. Puisi dan syair
yang memuji dan memuja arak sering
diperdendangkan. Arak menjadi pintu kepada
berbagai-bagai lagi perlakuan akhlak yang hina.
Judi dan zina berleluasa di dalam masyarakat. Di
dalam tradisi mereka juga kaum lelaki boleh
berkahwin seberapa ramai yang mereka mahu
asalkan mereka mampu. Kaum lelaki juga berhak
menceraikan isteri mereka sesuka hati mereka.
Kaum wanita menerima nasib yang lebih malang
apabila mereka yang kematian suami dikira
sebagai sebahagian daripada harta pusaka suami
yang berhak dituntut oleh waris si suami. Tradisi
yang demikian menyebabkan sistem
kekeluargaan menjadi kucar kacir. Dan, yang
paling buruk berlaku di dalam tradisi Arab
Jahiliah adalah adat kejam menanam anak
perempuan yang baharu lahir.
Kerosakan akidah dan akhlak yang menyerang
penduduk di Tanah Arab tidak mampu dibendung
oleh orang Masehi dan orang Yahudi. Orang
Yahudi lebih berminat mengembangkan
perniagaan mereka yang berasaskan riba.
Perpecahan yang berlaku di kalangan masyarakat
Arab memudahkan kaum Yahudi
mengembangkan ekonomi mereka tanpa
persaingan besar daripada puak Arab.
Jika kaum Yahudi sibuk mengumpulkan harta
kaum Masehi pula tidak mempunyai kepimpinan
yang berkaliber untuk mengadakan pembaikan ke
atas umat manusia. Ajaran mistik yang kompleks
menyebabkan agama tersebut menjadi satu
agama yang sukar difahami oleh orang ramai.
Oleh kerana itu banyak daripada urusan agama
dilakukan oleh pihak gereja sahaja. Orang ramai
yang telah menyerahkan urusan agama mereka
kepada pihak gereja sudah dianggap mendapat
keselamatan.
Orang Arab secara umumnya mempunyai fikiran
yang terbuka dalam banyak perkara tetapi
mereka sangat fanatik dalam soal kepercayaan
dan adat resam. Prinsip mereka dalam perkara
tersebut adalah berpegang teguh dengan apa
juga yang mereka pusakai daripada nenek
moyang mereka. Pusaka nenek moyang yang
menyentuh soal kepercayaan dan adat resam
tidak boleh diganggu-gugat oleh sesiapapun.
NABI MUHAMMAD S.A.W DAN KAUM
MUSLIMIN BERTANGGUNGJAWAB
MENYELAMATKAN UMAT MANUSIA DAN
DUNIA SELURUHNYA:
Di tengah-tengah kerosakan akidah dan akhlak
yang melanda umat manusia di Semenanjung
Tanah Arab dan di seluruh dunia itulah Allah
s.w.t mengutuskan Rasul-Nya, Nabi Muhammad
s.a.w. Pada masa Nabi Muhammad s.a.w
dilahirkan, di dalam dunia ini ada tidak lebih
daripada tiga puluh orang yang mengenal Allah
s.w.t sebagaimana yang patut dikenali.
Kenyataan ini diterima oleh Salman al-Farisi
daripada pendeta terakhir yang beliau temui di
Ammuria, dalam perjalanannya mencari
kebenaran, sehinggalah beliau berjumpa dengan
Nabi Muhammad s.a.w di Madinah. Pertemuan
dengan Nabi Muhammad s.a.w mengakhirkan
pencarian Salman. Dia telah menemui
kebenaran.
Nabi Muhammad s.a.w berkewajipan membaiki
seluruh dunia. Hanya satu agama yang lengkap
dan sesuai dengan fitrah asli sekalian manusia
yang mengimbangi soal lahiriah dengan soal
batiniah mampu menangani masalah berat yang
sedang melanda dunia dan penghuninya. Agama
tersebut adalah ISLAM! Baginda s.a.w diutuskan
bagi menyampaikan risalat dari Allah s.w.t dan
mentadbir urusan makhluk di dalam dunia ini
agar peraturan Allah s.w.t dipatuhi oleh sekalian
manusia. Kaum Muslimin yang menjadi umat
baginda s.a.w juga memikul amanah tersebut,
bertanggungjawab menyambung perjuangan
baginda s.a.w. Tugas tersebut terletak di atas
bahu umat Nabi Muhammad s.a.w hinggalah
kepada hari kiamat. Jalan yang telah dipelopori
oleh Nabi Muhammad s.a.w dan diikuti oleh
sahabat-sahabat baginda s.a.w adalah sebaik-
baik dan sebenar-benar jalan. Jalan yang paling
baik dan paling benar ini juga dilalui oleh para
pengikut baginda s.a.w yang datang kemudian.
Dasar agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad
s.a.w adalah mengabdikan diri kepada Tuhan
Yang Maha Esa dan mencari kesejahteraan hidup
di akhirat tanpa melupakan tanggungjawab
terhadap kehidupan dunia dan makhluk Tuhan
sekaliannya. Tugas utama mereka adalah
menyucikan akidah mereka sendiri, kaum
keluarga dan umat manusia sekaliannya. Tugas
susulan yang tidak kurang penting adalah
memurnikan akhlak diri sendiri, kaum keluarga
dan umat manusia sekaliannya. Akidah dan
akhlak merupakan dua agenda paling penting di
dalam tarekat Nabi Muhammad s.a.w yang juga
diikuti oleh para sahabat baginda s.a.w.

2: NABI MUHAMMAD S.A.W INSANFITRAH

Nabi Muhammad s.a.w adalah seorang manusia
fitrah yang sejak awal kejadian baginda s.a.w
sentiasa bergerak di atas landasan fitrah insan
yang suci murni. Fitrah yang suci bersih lagi
murni akan mencetuskan perjuangan dalam jiwa
apabila insan itu dibaluti oleh suasana yang
penuh dengan kemunkaran, kezaliman,
penyembahan berhala dan benda-benda alam,
perebutan kuasa, kegilaan kepada harta dan
berbagai-bagai adat serta kebudayaan yang
menyimpang jauh daripada sifat fitrah yang asli.
Perjuangan dalam jiwa Nabi Muhammad s.a.w
sampai ke kemuncaknya apabila baginda s.a.w
mencapai usia 36 tahun. Kejahilan, kesyirikan,
kekafiran, kemunkaran dan kezaliman yang
berleluasa di dalam masyarakat menjadi beban
yang sangat berat menghimpit jiwa fitrah baginda
s.a.w. Tekanan tersebut menjadi lebih kuat
lantaran segala kerosakan itu terjadi kepada
orang-orang yang hampir dengan baginda s.a.w,
kaum keluarga dan masyarakat yang sama
keturunan dengan baginda s.a.w, sedangkan
jalan untuk menyelamatkan mereka tidak terbuka.
Jiwa fitrah yang sangat mengasihi sesama
manusia sangat menginginkan keselamatan dan
kesejahteraan kepada sekalian manusia. Jiwa
yang seperti inilah yang selalu menderita apabila
melihat kerosakan yang terjadi kepada orang lain.
Fitrah yang suci murni memiliki bakat yang
istimewa iaitu kebolehan untuk mengenal dan
mengerti tentang sesuatu yang benar dan juga
memiliki keupayaan untuk bergerak kepada yang
benar itu. Apabila mencapai usia 36 tahun Nabi
Muhammad s.a.w diheret oleh fitrah suci
baginda s.a.w ke Gua Hiraa, kira-kira 10 km ke
utara Makkah. Gua tersebut terletak di atas
Gunung Hiraa, kira-kira 20 meter dari puncak
gunung. Seorang lelaki yang kuat memerlukan
masa kira-kira 40 minit untuk mendaki dari
bawah hingga ke aras Gua Hiraa. Laluan masuk
ke dalam gua tersebut sangat sempit, di celah
dua buah ketulan batu besar yang hampir-hampir
bertaut. Seseorang yang ingin melaluinya perlu
menyusup dengan bersusah payah. Setelah
berjaya melepasi laluan yang sempit itu
seseorang itu akan masuk ke dalam satu ruang
kosong yang sempit juga. Ruangnya tidak
memadai untuk seorang manusia tidur dengan
selesa di dalamnya.
Gua tersebut disembunyikan oleh batu-batu
besar, hampir-hampir tidak ada cahaya matahari
yang masuk ke dalamnya. Batu-batu di sekitar
gua itu berwarna hitam kemerah-merahan yang
boleh menimbulkan rasa gerun dalam hati
sesiapa yang menyaksikan pemandangan di
sana. Bahagian yang terdapat Gua Hiraa
merupakan bahagian yang paling menggerunkan
di antara semua bahagian Gunung Hiraa.
Tarikan Fitrah telah membawa Nabi Muhammad
s.a.w ke tempat yang tidak ada manusia mahu
pergi, apa lagi tinggal beberapa hari di sana
siang dan malam. Bulan Ramadan merupakan
tempoh yang paling baginda s.a.w gemar
berkhalwat di Gua Hiraa. Baginda s.a.w
berulang-alik ke Gua Hiraa sehinggalah wahyu
yang pertama turun ketika usia baginda s.a.w
menjangkau 40 tahun.
Suasana Gua Hiraa menceritakan bahawa hanya
insan yang berjiwa besar dan sangat berani serta
bersemangat waja sahaja yang sanggup tinggal
di sana seorang diri, siang dan malam dan
berhari-hari lamanya. Hanya tawakal dan
keyakinan yang teguh membuat seseorang
mampu bertahan di dalam kegelapan Gua Hiraa,
tidak dapat melihat binatang bisa seperti ular
dan jengking yang mungkin muncul pada bila-
bila masa sahaja. Insan yang boleh tinggal di
sana pastilah di dalam jiwanya tidak ada sebesar
zarah pun rasa takut kepada makhluk, kecintaan
kepada dunia, harta benda, pangkat dan
kemuliaan. Hanya jiwa Islam (berserah diri
sepenuhnya kepada Allah s.w.t) yang sempurna
dapat tinggal sendirian di dalam Gua Hiraa.
Tujuan, harapan dan pergantungan hanyalah
Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha
Perkasa.
Semakin mendekati usia 40 tahun semakin kerap
Nabi Muhammad s.a.w mengunjungi Gua Hiraa.
Apabila berada di luar gua, terutamanya pada
waktu malam, baginda s.a.w merenung
bangunan alam maya, melihat kerapian
susunannya dan keindahan gubahannya. Apabila
berada di dalam gua baginda s.a.w merasakan
ketenangan, kedamaian dan kelazatan. Gua Hiraa
yang gelap gelita dan sunyi sepi memisahkan
baginda s.a.w daripada seluruh alam dan
sekalian makhluk. Kegelapan membungkus jasad
hinggakan pengaruh jasad tidak lagi menghijab
hati nurani. Apabila terpisah daripada segala
yang maujud, fitrah suci akan merdeka dari
segala sesuatu kecuali Allah s.w.t. Cahaya fitrah
yang suci lagi murni memancar dengan terang
benderang menyuluh ke seluruh pelusuk alam
maya menyaksikan dengan jelas apa yang tidak
mampu dipandang dengan mata. Tiap sesuatu
menjadi terang benderang di dalam sinaran fitrah
suci Nabi Muhammad s.a.w. Tidak ada satu
zarah pun yang terlindung daripada pandangan
mata hati baginda s.a.w. Semuanya jelas dan
nyata namun, masih ada satu yang tidak dapat
disingkap oleh fitrah, walaupun seseorang itu
manusia suci.
Fitrah mampu menyingkap rahsia kemanusiaan
sehingga manusia boleh membentuk tatasusila
kehidupan yang sesuai untuk dijalani oleh semua
umat manusia. Fitrah boleh membentuk sistem
moral yang baik. Fitrah dapat menguruskan
pentadbiran negara dan perdagangan. Fitrah
dapat meneroka alam maya dan benda-benda
alam. Tetapi apabila berhadapan dengan
Pencipta manusia dan alam sekaliannya dan juga
Pencipta fitrah itu sendiri maka fitrah hanya
mampu berkata, “Allah!” dan masuk kepada
penyerahan tanpa takwil.
Apa yang dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w di
Gua Hiraa pernah dialami juga oleh Nabi Ibrahim
a.s, sebagaimana diceritakan oleh al-Quran:
Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi
Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di
langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia
dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-
penuh yakin. Maka ketika ia berada pada waktu
malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang
(bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah
Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu
terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka
kepada yang terbenam hilang.” Kemudian
apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan
cahayanya), ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka
setelah bulan itu terbenam berkatalah ia: “Demi
sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk
oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum
yang sesat”. Kemudian apabila ia melihat
matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya),
berkatalah ia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar!”
Setelah matahari terbenam, ia berkata pula:
“Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri
(bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah
dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka
dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit
dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid
dan bukanlah aku dari orang-orang yang
menyengutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)
”. ( Ayat 75 – 79 : Surah al-An’aam )
Tafakur membawa Nabi Ibrahim a.s berhujah
dengan fahaman-fahaman yang menjadikan
benda-benda alam sebagai tuhan-tuhan. Tafakur
dan hujah berakhir pada tahap: “Aku hadapkan
wajahku kepada yang menciptakan semua langit
dan bumi. Aku hadapkan dengan fitrah yang
hanif. Aku tidak mempersekutukan-Nya dengan
apa-apa pun”. Tahap terakhir ini Allah s.w.t
bukakan kepada para hamba-Nya yang Dia
kehendaki. Hadapkan fitrah suci kepada-Nya
dengan penuh keikhlasan tanpa mengadakan
sebarang takwil mengenai-Nya dan tidak
mengadakan sekutu bagi-Nya. Dia sendiri
menentukan bila dan bagaimana Dia
berkehendak mengadakan pembukaan kepada
hamba-Nya.
Pada 17 Ramadan, tahun 41 daripada umur Nabi
Muhammad s.a.w, datanglah malaikat Jibrail a.s
membawa wahyu yang pertama daripada Tuhan
Azza wa Jalla, sebagai menyempurnakan lagi
fitrah Nabi Muhammad s.a.w, menaikkan fitrah
insan kepada darjat fitrah Muslim, menjawab
segala yang terkilan, menghuraikan segala yang
kusut dan membukakan segala yang tertutup.
Sempurnalah kesempurnaan Muhammad bin
Abdullah bin Abdul Muttalib bin Hasyim
dipersiapkan untuk menanggung mahkota seluruh
alam, menjadi penutup sekalian nabi-nabi,
menjadi penyelamat umat manusia dan dunia
seluruhnya, menjadi rahmat kepada sekalian
alam dan menjadi kekasih Allah!
Tajuk 3

3: FITRAH (FIKIRAN, ILHAM DANKASYAF) DAN WAHYU

Semua manusia berasal daripada diri yang satu
iaitu Nabi Adam a.s. Sekalian yang lahir
daripada Adam a.s dinamakan bangsa manusia.
Tidak ada keturunan Adam a.s yang berbangsa
haiwan, tumbuh-tumbuhan atau gali-galian.
Adam a.s dan keturunan beliau a.s menjadi
manusia kerana mereka semua memiliki
kemanusiaan. Tidak ada manusia yang tidak
memiliki kemanusiaan. Benih kemanusiaan yang
pertama disemaikan pada kejadian Adam a.s
dan kemudian benih tersebut ‘berjalan’ kepada
Siti Hawa, ibu yang mulia dan diberkati dengan
keturunan yang amat ramai. Ketika Adam a.s dan
Ibu Hawa berada di dalam syurga benih
kemanusiaan itu hanya aktif pada mereka berdua
sahaja., tidak ‘membiak’. Setelah mereka
dikeluarkan daripada syurga dan ditempatkan di
bumi, di dalam dunia, baharulah benih
kemanusiaan itu menampakkan keupayaannya
melahirkan generasi manusia. Benih
kemanusiaan akan terus bekerja melahirkan
manusia hingga ke hari kiamat. Apabila berlaku
kiamat baharulah benih kemanusiaan itu berhenti
melahirkan manusia.
Bermula daripada Adam a.s sampailah kepada
manusia terakhir pada hari kiamat, benih
kemanusiaan ‘berjalan’ terus, melahirkan
keturunan manusia yang berpecah-pecah kepada
berbagai-bagai bangsa, suku dan keluarga.
Perjalanan benih tersebut sangat sempurna
sehingga tidak berlaku kesilapan pada
pekerjaannya. Jika benih kemanusiaan
melakukan kesilapan nescaya ada ibu-ibu
manusia yang melahirkan ikan, beruang,
rambutan dan lain-lain. Kesempurnaan benih
kemanusiaan menyebabkan manusia akan terus
melahirkan manusia sahaja tidak bangsa lain.
Keturunan Adam a.s membiak melalui proses
percantuman benih lelaki dengan benih
perempuan. Walaupun pada zahirnya
percantuman benih menjadi proses pembiakan
keturunan manusia tetapi bukanlah benih lelaki
dan benih perempuan itu yang mengawal
kewujudan dan kesinambungan bangsa manusia.
Adam a.s diciptakan bukan daripada benih lelaki
atau benih perempuan namun, Adam a.s tetap
memiliki kemanusiaan. Nabi Isa a.s diciptakan
tanpa melalui proses percantuman benih lelaki
dengan benih perempuan namun, Isa a.s tetap
memiliki kemanusiaan. Setiap manusia tidak
terlepas daripada kemanusiaan yang tidak
dimengerti hakikatnya. Jika semua manusia
bermula dari Adam a.s hinggalah kepada
manusia terakhir yang ada pada hari kiamat,
dibedah untuk dikaji perihal kemanusiaan itu
tentu sekali perbuatan tersebut hanya sia-sia
sahaja. Tidak mungkin dijumpai hakikat
kemanusiaan pada mana-mana manusia tetapi
peranan dan pengaruhnya pada setiap manusia
tidak dapat dipertikaikan.
Jika mahu memahami tentang hakikat ia harus
dilihat dari sumbernya. Sumber segala kejadian
ada pada sisi Allah s.w.t. Allah s.w.t
menciptakan makhluk-Nya menurut Iradat-Nya,
dengan Kudrat-Nya dan sesuai dengan Ilmu-Nya.
Apa juga yang Allah s.w.t berkehendak
menciptakan sudah termaktub di dalam Ilmu-
Nya. Apa yang pada sisi Allah s.w.t atau pada
Ilmu-Nya itu dinamakan hakikat. Sebelum Allah
s.w.t menciptakan alam dan benda-benda alam,
hakikat alam dan hakikat-hakikat benda alam
sudah pun ada pada Ilmu-Nya. Hakikat adalah
kewujudan yang memerintah atau mengawal.
Segala yang diciptakan Allah s.w.t, yang mengisi
ruang alam, dikawal oleh hakikat masing-masing.
Hakikat yang berhubung dengan kejadian
manusia dinamakan Hakikat Manusia atau
Hakikat Insan. Hakikat Insan mengawal kejadian
manusia sejak manusia pertama hinggalah
kepada manusia yang penghabisan. Apa juga
yang dikawal oleh Hakikat Insan akan lahir
sebagai manusia. Hakikat Malaikat mengawal
kewujudan malaikat. Hakikat Haiwan mengawal
kewujudan haiwan dan demikian juga dengan
hakikat-hakikat yang lain. Haiwan tidak boleh
menjadi manusia dan manusia tidak boleh
menjadi malaikat apa lagi menjadi Tuhan. Hakikat
masing-masing tidak mengizinkan perkara yang
demikian terjadi.
Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati
perubahan bagi “Sunnatullah” itu. (Ayat 62 :
Surah al-Ahzaab)
Tidak ada (sebarang) perubahan pada kalimat
(janji-janji) Allah. ( Ayat 64 : Surah Yunus )
Tiada suatupun dari makhluk yang bergerak di
muka bumi melainkan Allah jualah yang
menguasainya. Sesungguhnya Tuhanku tetap di
atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud)
Hakikat adalah suasana pentadbiran Tuhan.
Suasana pentadbiran Tuhan bukan makhluk.
Oleh itu ia tidak boleh ditemui pada makhluk
tetapi kehadirannya menguasai dan mengawal
kewujudan dan kesinambungan kewujudan
makhluk boleh dirasai. Akal yang sihat juga boleh
mengakui kebenaran ini. Tanpa kawalan
daripada alam hakikat nescaya berlaku huru-hara
pada kejadian makhluk. Tentu sekali semua
haiwan mahu menjadi buraq. Manusia dan jin
mahu menjadi malaikat. Semua orang mahu lahir
sebagai putera raja. Tetapi semua itu tidak
berlaku kerana benteng hakikat sangat teguh,
tidak dapat dirobohkan oleh makhluk. Pada
Hakikat Insan sudah ada maklumat yang jelas
dan muktamad tentang kejadian semua manusia
termasuklah giliran masing-masing masuk ke
alam dunia ini.
Di antara semua hakikat-hakikat, hakikat yang
menguasai manusia merupakan hakikat yang
paling utama kerana ia mengadakan hubungan
yang istimewa di antara insan dengan Tuhannya.
(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman
kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakan manusia - Adam - dari tanah.
Kemudian apabila Aku sempurnakan
kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari
(ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud
kepadanya. ( Ayat 71 & 72 : Surah Saad )
Adam a.s ditempa daripada tanah. Bahagian
Adam a.s yang ditempa daripada tanah ini
dinamakan jasad, tubuh badan atau diri yang
zahir. Jasad yang dari tanah itu walaupun sudah
sempurna kejadiannya, cukup lengkap dengan
sekalian anggota namun, ia tetap kaku, tidak
dapat bergerak, tidak merasakan apa-apa dan
tidak dapat berkata-kata. Ia sudah mempunyai
otak tetapi otaknya tidak dapat berfikir. Ia sudah
mempunyai mata tetapi matanya tidak dapat
melihat. Ia sudah mempunyai telinga tetapi
telinganya tidak dapat mendengar. Ia hanyalah
satu lembaga yang kaku. Tetapi sebaik sahaja ia
menerima tiupan dari Roh Allah s.w.t segala-
galanya berubah dengan serta merta. Otaknya
mula berfungsi. Mata, telinga dan semua
anggotanya juga mula berfungsi. Ia juga boleh
merasa. Ia bukan lagi satu lembaga yang kaku
tetapi ia sudah menjadi insan yang hidup, boleh
berfikir, boleh berkata-kata, boleh bergerak dan
boleh merasa. Keajaiban itu berlaku semata-
mata kerana tiupan dari Roh Allah s.w.t.
Bahagian Adam a.s yang menerima tiupan
daripada Roh Allah s.w.t itu dinamakan Diri
Batin atau rohani.
Roh Allah s.w.t bukanlah Allah s.w.t dan juga
bukan nyawa yang menghidupkan Allah s.w.t.
Allah s.w.t hidup dengan Zat-Nya, bukan dengan
nyawa atau roh dan bukan juga dengan sifat
hidup. Sifat hidup bergantung kepada Allah s.w.t
tetapi Allah s.w.t tidak bergantung kepada sifat
hidup. Roh Allah s.w.t sama halnya seperti
Tangan Allah s.w.t, Kalam Allah s.w.t,
Pendengaran Allah s.w.t dan lain-lain yang
dinisbahkan kepada-Nya. Semuanya bukanlah
Allah s.w.t tetapi adalah keadaan atau sifat atau
misal atau ibarat yang memperkenalkan Diri-Nya
sekadar layak Dia dikenali oleh makhluk-Nya.
Hakikat Diri-Nya yang sebenar tidak mampu
disifatkan, diibaratkan atau dimisalkan kerana
Dia adalah:
Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-
Nya, sifat-sifat-Nya dan pentadbiran)-Nya,
( Ayat 11 : Surah asy-Syura )
Sekalipun Dia tidak boleh disifatkan tetapi Dia
adalah:
Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat
( Ayat 11 : Surah asy-Syura )
Allah s.w.t sendiri mengatakan Dia Mendengar
dan Melihat. Dia mengadakan penyifatan setelah
terlebih dahulu Dia menafikan segala bentuk
penyifatan. Dia tidak serupa dengan apa sahaja
yang terlintas di dalam fikiran, cita-cita dan
khayalan manusia. Dia tidak serupa dengan apa
juga yang nyata dan yang ghaib, yang zahir dan
yang batin. Bila Dia mengatakan Dia Mendengar
dan Melihat maka Mendengar dan Melihat-Nya
tidak serupa dengan apa juga keadaan
mendengar dan melihat yang diketahui atau tidak
diketahui oleh manusia. Bila Dia mengatakan Dia
Berkata-kata maka Kalam-Nya tidak serupa
dengan apa juga bentuk percakapan baik yang
boleh difikirkan oleh manusia mahu pun yang
tidak boleh difikirkan oleh manusia. Perkataan
Allah s.w.t tidak serupa dengan apa juga bentuk
perkataan. Kalam-Nya tidak berhuruf dan tidak
bersuara. Apabila Dia tujukan firman-Nya kepada
Nabi Muhammad s.a.w yang berbangsa Arab,
digubah-Nya Kalam-Nya dalam bahasa Arab
yang berhuruf dan bersuara dan Dia masih
menisbahkan Kalam-Nya yang berhuruf dan
bersuara dalam bahasa Arab itu sebagai Kalam-
Nya. Oleh kerana Dia sendiri memperakui yang
demikian adalah Kalam-Nya sesiapa
menafikannya adalah kufur, tetapi sesiapa
mengatakan Allah s.w.t bercakap dalam bahasa
Arab maka terlebih kufur lagi keadaannya.
Konsep nafi dan isbat tidak boleh dipisahkan
apabila memperkatakan tentang Allah s.w.t pada
aspek yang disifatkan. Apabila Allah s.w.t
memperkenalkan Diri-Nya kepada manusia maka
Dia wujudkan penyifatan yang mampu diterima
oleh manusia, sesuai dengan keupayaan
mengenal yang ada dengan manusia, tetapi Yang
Haq itu melampaui apa yang disifatkan. Aspek
Allah s.w.t yang disifatkan merupakan pintu atau
perantaraan yang menghubungkan hamba
dengan Allah s.w.t yang tidak mampu disifatkan.
Sekalipun Allah s.w.t memperkenalkan Diri-Nya
melalui sifat-sifat yang diketahui oleh manusia
tetapi mengadakan lembaga bagi Allah s.w.t
adalah sesat yang nyata. Sesiapa yang menjadi
jelas kepadanya konsep nafi dan isbat
sesungguhnya dia telah memperolehi nikmat
yang tidak terhingga nilainya.
Tiada Tuhan melainkan Allah
Roh Allah s.w.t adalah perantaraan yang
kerananya manusia memperolehi kehidupan. Roh
Allah s.w.t adalah suasana pentadbiran Allah
s.w.t yang mengawal bidang kehidupan. Adam
a.s memperolehi sifat hidup kerana tiupan Roh
Allah s.w.t atau Hakikat Roh yang ada pada sisi
Allah s.w.t. Apabila keturunan Adam a.s
berkembang biak kesemua mereka tidak terlepas
daripada kawalan Hakikat Roh yang menjadi
sumber kepada penghidupan yang bermula
dengan penghidupan Adam a.s. Walau berapa
ramai sekalipun manusia diciptakan mereka tetap
menerima kehidupan daripada sumber yang
sama iaitu suasana pentadbiran Allah s.w.t yang
diistilahkan sebagai Roh-Nya atau Hakikat Roh.
Suasana ketuhanan itu mempunyai bakat dan
keupayaan untuk menghidupkan setiap jasad
secara berasingan dan bebas daripada jasad-
jasad yang lain. Setiap jasad memiliki keupayaan
untuk hidup sendiri, walaupun ada jasad yang
mengalami kematian namun jasad-jasad lain
terus juga hidup. Jasad yang sudah diciptakan
boleh juga hidup sekalipun masih banyak lagi
jasad yang belum dizahirkan.
Adam a.s dan keturunan beliau a.s diciptakan
dengan bermatlamat:
Dan (ingatlah) tatkala Tuhanmu berfirman kepada
malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menjadikan seorang khalifah di bumi”. ( Ayat
30 : Surah al-Baqarah )
Adam a.s dan keturunan beliau a.s yang
dibangsakan sebagai manusia diciptakan Allah
s.w.t untuk dijadikan khalifah di bumi. Khalifah
boleh diartikan menurut beberapa pengertian.
Pada pengertian pertama khalifah bermaksud
pengganti kepada makhluk yang telah pupus.
Satu ketika dahulu bumi ini pernah didiami oleh
satu bangsa makhluk tetapi makhluk tersebut
telah dibinasakan oleh Allah s.w.t kerana mereka
berbuat derhaka kepada Allah s.w.t. Sejak
makhluk bangsa tersebut pupus tidak ada lagi
makhluk berakal yang mendiami bumi. Adam a.s
diciptakan untuk menggantikan bangsa yang
telah pupus itu. Khalifah pada makna yang kedua
bermaksud pengganti Rasulullah s.a.w, yang
menjadi pemimpin umat Islam setelah baginda
s.a.w wafat. Khalifah dalam segi ini ada dua
kategori iaitu khalifah rasyidin (yang dipimpin)
dan khalifah umum. Saidina-saidina Abu Bakar,
Umar, Usman dan Ali termasuk dalam golongan
khalifah rasyidin yang mendapat pimpinan Allah
s.w.t dan dijamin kebenaran mereka. Pimpinan
mereka mendapat keredaan Allah s.w.t.
Perbuatan dan perkataan khalifah rasyidin boleh
dijadikan rujukan dalam pembentukan hukum-
hukum agama, selepas al-Quran dan as-Sunah.
Khalifah yang selain mereka tidak memiliki darjat
yang demikian. Pada makna yang ke tiga pula
khalifah bermaksud makhluk atau golongan yang
memiliki ciri-ciri khusus mengatasi semua
makhluk atau golongan lain. Ia bermaksud
bangsa manusia yang memiliki bakat-bakat serta
keupayaan melebihi makhluk lain dalam
menguruskan hal-ehwal di bumi yang meliputi
kehidupan manusia sendiri dan juga makhluk
yang lain.
Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-
anak Adam; dan Kami telah beri mereka
menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat
dan di laut; dan Kami memberikan rezeki kepada
mereka dari benda-benda yang baik-baik serta
Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-
lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang
telah Kami ciptakankan. ( Ayat 70 : Surah
Bani Israil )
Bangsa manusia dibekalkan dengan bakat-bakat
dan keupayaan semulajadi yang melebihkan
mereka daripada makhluk yang lain sehingga
mereka boleh memimpin makhluk lain di bumi
atau menjadi khalifah di bumi. Bakat
kekhalifahan sudah dibekalkan kepada manusia
sejak manusia pertama diciptakan.
Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan
nama benda-benda dan gunanya, (Ayat 31 :
Surah al-Baqarah)
Allah s.w.t membekalkan kepada Adam a.s
bakat kekhalifahan sesuai dengan tujuan beliau
a.s diciptakan. Bakat kekhalifahan yang
dibekalkan kepada Adam a.s dan bangsa
manusia itu dinamakan fitrah manusia. Makhluk
lain juga dibekalkan dengan fitrah masing-masing
tetapi fitrah yang dikurniakan kepada bangsa
manusia adalah yang paling utama dan paling
sempurna. Pada fitrah manusia terkumpul semua
fitrah kejadian alam. Lantaran itu manusia
berpengetahuan tentang tabii makhluk yang lain
seperti malaikat, haiwan, angin, tumbuh-
tumbuhan, syaitan dan lain-lain. Fitrah manusia
yang bersifat universal itu membuat manusia
boleh memakai sifat-sifat anasir alam yang lain.
Mereka boleh bersifat seperti malaikat atau
syaitan atau haiwan atau pun membeku seperti
galian. Fitrah itu juga membuat manusia boleh
mengambil manfaat daripada anasir alam.
Mereka boleh menciptakan kenderaan udara dan
terbang seperti burung dan kenderaan air untuk
berenang seperti ikan apa lagi kenderaan darat
untuk mereka bergerak seperti kuda.
Alat penting yang ada dengan manusia dalam
menjalankan tugas kekhalifahan adalah beberapa
bakat fitrah insan yang ada dengan mereka.
Bakat fitrah yang pertama adalah akal fikiran.
Melalui bakat fitrah akal ini manusia mampu
membentuk kehidupan yang teratur dan juga
mampu mengambil manfaat daripada benda-
benda alam yang ada di sekeliling mereka. Daya
fikir yang menjadi bakat fitrah ini berkait rapat
dengan satu lagi bakat fitrah iaitu ilham. Ilham
sebagai bakat fitrah tahap ke dua adalah lebih
seni daripada akal fikiran. Ilham menjadi
pencetus atau penggerak kepada daya fikir untuk
meneroka dan mengembangkan apa yang
dicetuskan oleh ilham itu.
Bakat fitrah yang ke tiga diceritakan oleh al-
Quran:
Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan
segala nama benda-benda dan gunanya,
kemudian ditunjukkannyakan kepada malaikat
lalu Ia berfirman: “Terangkanlah kepada-Ku nama
benda-benda itu semuanya, jika kamu golongan
yang benar”. Malaikat menjawab: “Maha Suci
Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai
pengetahuan selain dari apa yang Engkau
ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau
jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha
Bijaksana”. Allah berfirman: “Wahai Adam!
Terangkanlah nama benda-benda ini semua
kepada mereka”. Maka setelah Nabi Adam
menerangkan nama benda-benda itu kepada
mereka, Allah berfirman: “Bukankah telah Aku
katakan kepada kamu bahawasanya Aku
mengetahui segala rahsia langit dan bumi, dan
Aku mengetahui apa yang kamu nyatakan dan
apa yang kamu sembunyikan”. ( Ayat 31 –
33 : Surah al-Baqarah )
Allah s.w.t mengetahui rahsia semua langit dan
bumi. Dia mengetahui yang nyata dan yang
disembunyikan. Sebahagian daripada
pengetahuan tersebut Allah s.w.t simpankan
pada fitrah Adam a.s sebagaimana firman-Nya
yang bermaksud: “Dan Kami ajarkan kepada
Adam nama-nama sekaliannya”. Maksud nama
di sini adalah nama beserta segala maklumat
yang terperinci yang berkait dengan yang
dinamakan itu. Bakat fitrah yang mengetahui
sebahagian daripada yang nyata dan yang
disembunyikan mengikut apa yang dibekalkan
oleh Allah s.w.t itu dinamakan kasyaf.
Pengetahuan Adam a.s melalui kekuatan kasyaf
melebihi pengetahuan malaikat.
Keistimewaan yang ada pada fitrah insan adalah
kerana perkaitannya dengan tiupan Roh Allah
s.w.t.
.. lalu Aku tiupkan kepadanya roh (ciptaan)-Ku,
maka hendaklah kamu sujud kepadanya. (Ayat
72 : Surah Saad)
Dan (ingatlah) tatkala Kami berfirman kepada
malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam!” ( Ayat
34 : Surah al-Baqarah )
Semua makhluk termasuk malaikat diperintahkan
sujud kepada Adam a.s kerana fitrah Adam a.s
ada perkaitan dengan tiupan Roh Allah s.w.t.
Kadang-kadang istilah ‘Rahsia’ atau ‘Rahsia
Allah s.w.t’ digunakan oleh orang sufi bagi
menceritakan maksud ‘tiupan Roh Allah s.w.t’
itu. Istilah Rahsia digunakan bagi menerangkan
bahawa ‘tiupan Roh Allah s.w.t’ bukanlah
sesuatu yang boleh dihuraikan dengan jelas. Ia
adalah sebenarnya rahsia kerana jarang manusia
yang diberi pengetahuan tentangnya dan
kumpulan sedikit yang diberi pengetahuan itu
tidak mampu menghuraikannya dengan jelas
kepada orang lain. Pemahaman itu ditanamkan
sebagai keyakinan bukan huraian akal. Rahsia
Allah s.w.t itulah yang membuka medan
perhubungan di antara Allah s.w.t dengan
hamba-Nya. Rahsia Allah s.w.t itulah yang
menanamkan kefahaman tentang Allah s.w.t yang
“ ”; Allah Mendengar dan Melihat;
Allah Maha Esa dan berbagai-bagai aspek
ketuhanan.
Orang sufi banyak menggunakan istilah yang
maksudnya kurang jelas bagi orang awam
sedangkan istilah yang demikian tidak ditemui
pada zaman Rasulullah s.a.w. Perlu diketahui
bahawa huruf dan perkataan adalah alat untuk
menyampaikan maksud. Kadang-kadang huruf
dan perkataan gagal menyampaikan maksud
yang tersirat. Apabila ia gagal menyampaikan
maksud ia menjadi tabir yang menyembunyikan
maksud. Ayat yang serupa apabila diucapkan
oleh orang yang berlainan boleh membawa
pengertian yang berbeza. Jika seorang jejaka
asing berkata kepada seorang gadis, ‘Aku cinta
padamu,’ ia tidak menyampaikan maksud yang
jelas kepada gadis tersebut, tetapi jika
kekasihnya yang mengucapkan demikian si gadis
itu akan mendapat maksud yang jelas. Walaupun
ayat yang serupa digunakan tetapi perbezaan
orang yang mengatakannya membawa pengertian
yang berbeza-beza.
Hanya sebilangan kecil sahaja yang dapat
mengeluarkan ucapan yang maksud sebenarnya
masuk terus kepada pemahaman si pendengar.
Golongan yang paling arif dalam bidang tersebut
adalah para nabi dan yang terutama di antara
mereka adalah Nabi Muhammad s.a.w. Apabila
Nabi Muhammad s.a.w menyampaikan sesuatu
perkara maka maksud yang sebenar terus
tertanam dan terpahat dalam hati si pendengar.
Apabila baginda s.a.w mengatakan, “Allah
Mendengar dan Melihat,” maka maksud Allah
Mendengar dan Melihat itu menjadi jelas pada
fahaman orang yang menerima pengajaran
daripada baginda s.a.w, hinggakan huraian lanjut
tidak diperlukan kerana orang berkenaan benar-
benar mengerti apa yang baginda s.a.w
maksudkan. Kaum Muslimin beriman kepada
perkataan Rasulullah s.a.w yang melahirkan
kefahaman pada mereka dan mereka tidak perlu
bertakwil lagi. Perkataan yang keluar secara
langsung daripada mulut Rasulullah s.a.w
berkekuatan menghancurkan hijab, membuka
keghaiban dan menyampaikan maksud yang
tersirat, melebihi apa juga bentuk amalan
menghancurkan hijab atau menyingkap
keghaiban yang dilakukan oleh sesiapapun, sama
ada ahli ibadat atau ahli suluk. Sebab itu para
sahabat baginda s.a.w tidak perlu menjalani
latihan khusus seperti berkhalwat atau bersuluk.
Apabila Rasulullah s.a.w mengatakan, “Allah
lebih hampir kepada kamu dari urat leher kamu
sendiri”, maka para sahabat mendapat
kefahaman yang jitu tentang kehampiran Allah
s.w.t yang baginda s.a.w maksudkan itu. Mereka
tidak memerlukan ulasan kerana perkataan yang
keluar secara langsung dari mulut Rasulullah
s.a.w memberi kefahaman yang lebih jelas
daripada apa juga bentuk dan cara penjelasan.
Perkataan Rasulullah s.a.w sudah membukakan
rahsia dan yang tersembunyi berhubung apa
yang baginda s.a.w katakan, maka tidak ada
keperluan kepada istilah tambahan, yang rahsia
atau yang samar-samar.
Semakin jauh zaman meninggalkan Rasulullah
s.a.w semakin berkurangan kekuatan perkataan
yang diucapkan oleh manusia, walaupun mereka
menggunakan bahasa dan perkataan yang
pernah baginda s.a.w ucapkan. Ayat al-Quran
yang dibaca pada hari ini sama dengan ayat al-
Quran yang dibacakan oleh Rasulullah s.a.w
dahulu tetapi tidak ada manusia pada hari ini
dapat membacakan al-Quran dengan cara
menyampaikan maksud sebenar dan setepat
yang dibacakan itu kepada pendengar
sebagaimana yang telah dilakukan oleh
Rasulullah s.a.w. Guru-guru hari ini perlu
mencari kekuatan tambahan kepada perkataan
mereka dengan memperbanyakkan perkataan
yang diperkatakan dalam bentuk terjemahan,
huraian, tafsiran, ulasan, perumpamaan dan
sebagainya. Apabila sampai kepada perkara-
perkara ghaib dan tersembunyi guru perlu
mengadakan pintu untuk menahan murid yang
belum layak merempuh ke hadapan dan sebagai
jalan masuk kepada murid yang sudah layak.
Pintu tersebut adalah istilah-istilah yang baharu
digunakan, yang tidak digunakan sebelumnya. Ia
menjadi sempadan memisahkan yang khusus
daripada yang awam. Di antara istilah baharu itu
adalah Rahsia Allah s.w.t yang menceritakan
tentang perkaitan insan dengan tiupan Roh Allah
s.w.t. Istilah tersebut menyekat orang awam
daripada mencari-cari maksud yang tersirat dan
istilah itu juga menjadi stesen loncatan bagi
mereka yang memperolehi kefahaman tentang
perkara tersebut. Kefahaman yang diperolehi itu
adalah kefahaman yang tidak dapat dihuraikan,
tetapi dimengerti halnya dan melaluinya orang
khusus maju terus dalam mengenal Allah s.w.t.
Allah s.w.t mengurniakan fitrah sejagat kepada
manusia kerana mereka memikul amanah serta
beban tugas yang suci lagi mulia:
(Allah bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah
Aku Tuhan kamu?” Mereka semua menjawab:
“Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi
saksi”. (Ayat 172 : Surah al-A’raaf)
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan
manusia melainkan untuk mereka menyembah
dan beribadat kepada-Ku. ( Ayat 56 : Surah
adz-Dzaariyaat )
Fitrah manusia bukan sekadar berperanan dalam
mentadbir penghidupan menurut tabiat
semulajadi kemanusiaan malah lebih penting lagi
ia adalah persediaan buat manusia melakukan
kehambaan (ubudiah) terhadap Allah s.w.t.
Manusia yang bergerak dalam sekop fitrahnya
mampu memperolehi maklumat melalui akal
fikiran, ilham dan kasyaf. Pancaindera dan
fikiran bergabung di dalam mendapatkan
maklumat mengenai perkara yang zahir.
Maklumat yang diperolehi dengan cara ini boleh
dikembangkan oleh akal fikiran dengan
menggunakan hukum logik dan formula-formula
yang dapat disusun oleh akal fikiran. Kebolehan
berfikir yang dihasilkan oleh fitrah manusia
mampu membawa manusia meneroka segala
bidang lahiriah seperti sains, teknologi maklumat,
matematik, astronomi, kedoktoran, pentadbiran
negara dan lain-lain. Sempadan bagi akal fikiran
adalah logik. Ia tidak mampu mengolah sesuatu
yang telah keluar daripada daerah logik.
Bakat-bakat fitrah merupakan kenyataan kepada
firman Tuhan yang bermaksud: “Dan telah
diajarkan kepada Adam nama-nama semuanya”.
Segala maklumat yang perlu bagi manusia
menjalankan tugasnya sebagai khalifah di bumi
sudah pun ada pada fitrahnya. Proses
pembelajaran, pengalaman, penyelidikan dan
sebagainya merupakan cara mencungkil
maklumat yang tersimpan di dalam khazanah
fitrah, bukan membawa masuk maklumat yang
baharu. Pada satu tahap, maklumat di dalam
khazanah fitrah dicungkil melalui cara berfikir.
Kebolehan berfikir ini dikuasai oleh semua
manusia kecuali orang gila.
Apa yang Tuhan ajarkan kepada Adam a.s (dan
manusia sekaliannya) bukan sekadar penggunaan
akal fikiran. Apabila fitrah sampai kepada
kemuncak kekuatan berfikir yang dimilikinya iaitu
apabila hukum logik gagal memberi huraian maka
fitrah beralih kepada bakat keduanya iaitu ilham.
Bidang ilham sesuai untuk diterokai oleh mereka
yang fitrahnya bebas daripada hukum logik, iaitu
tarikan anasir alam, pengaruh kebendaan dan
hawa nafsu. Kebanyakan yang termasuk di dalam
golongan ini adalah ahli falsafah yang telah
membebaskan hati mereka daripada sempadan
kebendaan. Bila hati sudah berjaya melepaskan
diri daripada kongkongan kebendaan dapatlah ia
masuk ke dalam bidang ilham yang berada di
sebalik alam kebendaan. Ilham membuka
kefahaman tentang unsur ghaib yang
mempengaruhi perjalanan kehidupan yang zahir.
Ilham boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu
ilham ahli falsafah dan ilham ahli sufi (ahli
kerohanian). Ahli falsafah menggunakan kekuatan
dirinya untuk berjuang menentang hawa nafsu
dan membebaskannya daripada tarikan anasir-
anasir alam. Bila telah berjaya berbuat demikian
rohaninya mampu memandang kepada keghaiban
yang menyelimuti alam zahir. Dia dapat
menyaksikan tenaga ghaib yang membentuk
sistem dan mempengaruhi perjalanan segala
yang zahir. Di sebalik semua itu dia dapat
melihat kesempurnaan: kesempurnaan peraturan
dan perjalanan alam maya dan kesempurnaan
Pencipta segala kesempurnaan itu. Renungan
ahli falsafah berakhir dengan pengakuan tentang
wujudnya kekuasaan Mutlak yang mencipta dan
mengatur perjalanan alam ini. Kelarutan
(kefanaan) di dalam kesempurnaan itu
menjadikan ahli falsafah mencintai yang
sempurna dan bergerak membentuk
kesempurnaan di dalam kehidupan ini.
Ahli sufi pula di samping berjuang menentang
hawa nafsu dan tuntutan badaniah dia juga
membenamkan dirinya ke dalam zikir atau
ingatan kepada Allah s.w.t secara terus
menerus. Pergantungannya tidak terlepas
daripada Tuhan. Apabila dia berjaya di dalam
perjalanannya dia berjaya di dalam keadaan
ingat dan bergantung kepada Allah s.w.t. Oleh
itu ilham yang terbuka kepadanya lebih berkaitan
dengan Tuhan daripada makhluk Tuhan.
Perhatiannya terhadap makhluk, termasuklah
dirinya sendiri, mengecil dan perhatiannya
kepada Tuhan membesar. Jika ilham ahli falsafah
lebih tertumpu kepada kesempurnaan dan
kerapian penciptaan iaitu perbuatan Tuhan, ilham
ahli sufi pula tertumpu kepada keelokan dan
kesempurnaan sifat Tuhan yang menciptakan
segala kesempurnaan dan keelokan itu. Ilham
ahli falsafah melahirkan rasa kekaguman
terhadap Pencipta sementara ilham ahli sufi pula
melahirkan rasa kehampiran dan keasyikan
terhadap Pencipta Yang Maha Indah lagi Maha
Sempurna. Ilham sufi bukan sekadar melahirkan
pengakuan dan keasyikan terhadap Yang Maha
Mencipta dan Maha Mengatur, malah ahli sufi
juga memperolehi keyakinan tentang
kedudukannya pada taraf kehambaan yang perlu
membuktikan kehambaan itu, tetapi ilham sufi
tidak mampu membuka rahsia ketuhanan dan
tidak berupaya membentuk cara pengabdian
kepada Tuhan sebagaimana yang dikehendaki
oleh Tuhan.
Fitrah tidak mengaku kalah pada tahap ilham. Ia
maju lagi meneroka lebih tinggi dengan
menggunakan bakatnya yang ke tiga iaitu kasyaf.
Kasyaf adalah terbukanya perkara ghaib kepada
alam perasaan dan penyaksian mata hati. Apa
yang difikirkan dan ditemui melalui ilham dapat
dirasakan atau disaksikan melalui kasyaf. Bidang
kasyaf membuka perkara yang tersembunyi
disebalik yang nyata dan juga membuka bidang
alam ghaib yang tidak dapat dipandang dengan
mata, tidak dapat difikirkan dan dikhayalkan dan
terkeluar dari medan logik. Bidang kasyaf
memungkinkan seseorang memperolehi
pengetahuan tentang alam rohani seperti Alam
Jin, Alam Barzakh, syurga dan neraka. Kasyaf
boleh meneroka lebih jauh kepada suasana yang
dinisbahkan kepada ketuhanan. Suasana
ketuhanan yang dibukakan kepada ahli kasyaf
adalah sebagai perkenalan dari Tuhan kepada
hamba. Oleh kerana Tuhan adalah: “
” maka suasana yang dinisbahkan
kepada ketuhanan atau diibaratkan kepada
Tuhan yang dibukakan kepada ahli kasyaf adalah
dalam bentuk misal, ibarat atau penyifatan.
Suasana misal yang disaksikan itu menanamkan
kefahaman tentang Tuhan yang tidak boleh
dimisalkan.
Pengetahuan yang diperolehi secara fikiran dan
ilham dipanggil makrifat (pengenalan) secara
ilmu. Pengetahuan yang diperolehi secara kasyaf
pula dinamakan makrifat secara zauk atau
penyaksian mata hati. Apabila kasyaf sampai
kepada kemuncak penyaksiannya maka tiada
apa lagi yang dapat disaksikan. Kasyaf pada
tahap ini hanya merasakan dengan penuh yakin
tanpa menyaksikan tentang Wujud Tuhan yang
tanpa misal, tanpa sifat, tanpa ibarat dan tidak
boleh dikatakan apa-apa kerana Allah s.w.t
adalah :
Medan kasyaf yang sangat luas itu diterokai oleh
sufi yang telah membuang segala kepentingan
diri sendiri lantaran kecintaan mereka kepada
Allah s.w.t. Melalui kasyaf, yang paling tinggi
dapat disaksikan adalah suasana atau keadaan
yang dinisbahkan kepada Tuhan tetapi bukanlah
Tuhan. Apabila melepasi tahap penyaksian
kasyaf sampai kepada batasan terakhir iaitu
merasai secara zauk Wujud Tuhan yang tidak
dapat disifatkan dan Dia Maha Esa, tiada
sesuatu beserta-Nya. Kemuncak kasyaf adalah
kejahilan di mana tidak ada lagi bahasa yang
mampu bercerita tentang Tuhan. Ahli kasyaf yang
masuk kepada tahap ini berada dalam suasana
yang dipanggil kehairan-hairanan di mana dia
merasakan telah mengenal Tuhan tetapi tidak
mampu menyingkap pengenalan tersebut. Dia
dikatakan faham tanpa sesuatu kefahaman dan
tahu tanpa sesuatu pengetahuan.
Kasyaf tidak tahu menyebut Allah s.w.t
sebagaimana Dia mahu disebut. Kasyaf tidak
tahu menceritakan Allah s.w.t sebagaimana yang
Dia mahu diceritakan. Kasyaf tidak berupaya
memperkenalkan Allah s.w.t sebagaimana Dia
mahu Diri-Nya dikenali. Kasyaf juga tidak tahu
bentuk pengabdian yang Allah s.w.t mahukan
dari hamba-Nya. Kasyaf tidak dapat mengajar
manusia cara menyembah Allah s.w.t. Jadi,
fitrah manusia dengan segala bakat-bakatnya
tidak dapat membuka Kebenaran Hakiki
mengenai Allah s.w.t. Dalam soal ini fitrah
sampai kepada keadaan mesti tunduk, patuh dan
taat dengan seluruh penyerahan kepada Allah
s.w.t dan menyatakan hajat kepada bimbingan
yang langsung daripada-Nya serta bermohon
agar Dia sendiri membuka Yang Haq itu.
Hanya Allah s.w.t boleh menyatakan apa yang
Dia kehendaki. Hanya Dia yang berhak
menentukan cara pengabdian dan penyembahan
kepada-Nya. Hanya Dia yang mampu
memperkenalkan Diri-Nya sebagaimana yang Dia
mahu. Dalam perkara ini manusia tidak ada
pilihan melainkan berhajat kepada WAHYU yang
datang dari Allah s.w.t sendiri bagi
menghakimkan fikiran, ilham dan kasyaf.
Kebenaran yang dikatakan oleh wahyu itulah
yang kebenaran sejati, yang paling benar, tidak
boleh dicabar oleh fikiran, ilham dan kasyaf.
Tugas fikiran, ilham dan kasyaf adalah
membuktikan kebenaran wahyu bukan mencari
kebenaran yang lain daripada itu.
Tanpa bimbingan wahyu manusia membentuk
berbagai-bagai kepercayaan dan cara
menyembah Tuhan. Golongan yang hanya
menggunakan akal hanya berminat dengan
perkara kebendaan. Golongan ini kurang
berminat tentang Tuhan. Dari kalangan mereka
muncul puak ateis yang tidak percaya kepada
Tuhan dan perkara ghaib. Dari kalangan ahli
falsafah pula muncul ideologi idealisma yang
kemudiannya diterima oleh orang ramai sebagai
agama. Agama yang muncul melalui cara ini
berasaskan fitrah kemanusiaan semata-mata.
Golongan ini melihat kesempurnaan yang
diletakkan oleh Pencipta kepada kejadian alam
tetapi keadaan Pencipta itu sendiri tertutup
kepada mereka. Oleh yang demikian perhatian
mereka kuat tertuju kepada kejadian alam.
Apabila sikap menghormati dan mencintai anasir
alam sudah berlebihan ia bertukar menjadi
penyembahan. Kesudahannya muncullah agama
yang mengadakan anasir alam sebagai sekutu
Tuhan. Golongan sufi yang belum matang pula
mendapat gambaran yang tidak tepat tentang
Tuhan. Di dalam golongan ini bukan sahaja
terdapat kaum Muslimin yang memasuki jalan
sufi, ia termasuk juga penganut kepercayaan lain
yang membuat latihan tarekat menurut
kepercayaan mereka. Bila alam ghaib terbuka
kepada mereka, biasanya di samping melihat
kesempurnaan sifat Tuhan mereka juga melihat
kesempurnaan diri sendiri yang ditempa oleh
Tuhan. Sebahagian daripada mereka terdorong
ke dalam rasa takjub dan taasub terhadap
kesempurnaan diri, lalu melihat sifat ketuhanan
pada diri. Dari golongan mereka muncullah puak
yang mempertuhankan Isa al-Masih, Uzair,
Buddha dan lain-lain. Ada pula yang
mempertuhankan diri sendiri. Banyak lagi
kekeliruan yang muncul dalam akidah manusia
apabila mereka tidak bersandar kepada wahyu.
Kebenaran yang sejati tentang Tuhan dan cara
menyembah-Nya hanya boleh didapati daripada
wahyu.
Bangsa manusia telah memilih seorang wakil
yang paling sempurna dari kalangan mereka,
seorang insan yang paling tinggi kecerdasan
akalnya, paling luas medan ilhamnya dan paling
terang suluhan kasyafnya. Wakil yang sempurna
itu adalah Nabi Muhammad s.a.w. Sebelum
wahyu datang wakil yang sempurna itu telah
menjalani latihan khalwat di Gua Hiraa. Melalui
proses tersebut kesempurnaan baginda s.a.w
menjadi lebih sempurna tetapi kesempurnaan
yang paling sempurna itu pun tetap tunduk
kepada hukum Allah s.w.t iaitu berhajat kepada
jawapan dan bimbingan yang langsung daripada-
Nya, tidak mampu diteka oleh akal, tidak mampu
dihurai oleh ilham dan tidak mampu disuluh oleh
kasyaf walaupun kesemua bakat-bakat tersebut
berada di dalam kesempurnaan. Apabila Allah
s.w.t mendatangkan jawapan dengan wahyu-Nya
baharulah hilang segala kesamaran dan
kekusutan dan tersingkaplah hijab yang menutupi
Yang Haq! Fikiran, ilham dan kasyaf wajib akur
dengan apa yang wahyu kata kerana wahyu
itulah Kalam al-Hak. Pada tanggal 17 Ramadan,
tahun 41 dari usia Nabi Muhammad s.a.w,
wahyu yang pertama menyinari fitrah suci
baginda s.a.w. Terbukalah era baharu di dalam
kehidupan manusia dan penduduk seluruh alam.
Yang samar telah terang. Yang tertutup telah
terbuka. Yang terhijab telah tersingkap. Yang
tidak boleh diperkatakan sudah boleh
diperkatakan. Yang Haq telah nyata tanpa ragu-
ragu lagi.

4: RASULULLAH S.A.W DAN PARASAHABAT FANA DALAM WAHYU BAQADALAM UBUDIAH

Pada hari Isnin 17 Ramadan bersamaan 6 Ogos
tahun 610 Masehi, ketika Nabi Muhammad s.a.w
berusia 40 tahun, 6 bulan dan 8 hari, datanglah
malaikat Jibrail a.s kepada baginda s.a.w yang
sedang berkhalwat di Gua Hiraa. Jibrail a.s yang
muncul secara tiba-tiba itu terus berkata:
“Baca!” Nabi Muhammad s.a.w menjawab:
“Saya tidak tahu membaca”. Jibrail a.s terus
menangkap Nabi Muhammad s.a.w. Diserkupnya
baginda s.a.w dengan kain rida’ dan dipeluknya
sehingga baginda s.a.w mengalami kesukaran
untuk bernafas. Kemudian dilepaskannya dan
disuruhnya baginda s.a.w membaca seperti
mulanya. Baginda s.a.w masih mengatakan tidak
tahu membaca. Sekali lagi Jibrail a.s menangkap
Nabi Muhammad s.a.w dan dilakukannya seperti
mula-mula tadi. Pelukan Jibrail a.s kali ini lebih
erat daripada yang pertama tadi, menyebabkan
baginda s.a.w hampir-hampir tidak dapat
bernafas. Kemudian baginda s.a.w dilepaskan
oleh Jibrail a.s dan disuruhnya lagi baginda
s.a.w membaca. Baginda s.a.w masih
mengatakan tidak tahu membaca. Buat kali ke
tiga Jibrail a.s menangkap Nabi Muhammad
s.a.w, menutup baginda s.a.w dengan kain rida’
dan memeluk baginda s.a.w dengan erat.
Perbuatan yang demikian sangat memayahkan
baginda s.a.w bernafas. Setelah melepaskan
baginda s.a.w buat kali ke tiganya, Jibrail a.s
membacakan firman Allah:
Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama
Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk).
Ia menciptakan manusia dari segumpal darah
beku. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha
Pemurah, - Yang mengajar manusia melalui pena
dan tulisan, - Ia mengajarkan manusia apa yang
tidak diketahuinya. ( Ayat 1 – 5 : Surah
al-‘Alaq )
Termetrailah wahyu pertama di dalam dada Nabi
Muhammad s.a.w. Sekali Jibrail a.s
membacakan wahyu kepada Nabi Muhammad
s.a.w, wahyu tersebut akan melekat, terpahat
pada hati baginda s.a.w, tidak akan hilang atau
pudar buat selama-lamanya. Baginda s.a.w
mengikuti bacaan Jibrail a.s dengan fasih. Setiap
huruf dan ayat yang baginda s.a.w bacakan
membuka segala tutupan dan menghuraikan
segala simpulan yang tidak mampu dihuraikan
oleh fitrah baginda s.a.w selama baginda s.a.w
berkhalwat di Gua Hiraa. Apa yang tidak mampu
disingkap oleh akal dan renungan batin sudah
terjawab dengan kedatangan wahyu. Kebenaran
yang disampaikan oleh wahyu adalah kebenaran
yang muktamad.
Nabi Muhammad s.a.w menerima perkhabaran
wahyu dengan sepenuh jiwa raga tanpa sebarang
keraguan walaupun sebesar zarah. Baginda
s.a.w yakin penuh dengan kebenaran berita dan
janji yang wahyu sampaikan. Wahyu sentiasa
turun membimbing baginda s.a.w serta memberi
ketetapan hati, meneguhkan kepercayaan dan
pendirian baginda s.a.w di dalam melaksanakan
amanah yang Allah s.w.t serahkan kepada
baginda s.a.w. Tempoh wahyu turun kepada
baginda s.a.w adalah 22 tahun, 2 bulan dan 22
hari.
Wahyu turun kepada Nabi Muhammad s.a.w
melalui tujuh cara. Cara yang pertama adalah
mimpi yang benar. Apabila baginda s.a.w
melihat sesuatu di dalam mimpi, pandangan
yang kelihatan adalah terang seperti cuaca
subuh. Apa yang baginda s.a.w saksikan di
dalam mimpi benar-benar berlaku. Wahyu cara
ke dua dihantarkan oleh malaikat kepada hati
baginda s.a.w. Baginda s.a.w mengetahui
sesuatu secara spontan, tanpa berfikir atau
merenung. Wahyu cara ke tiga dibawa oleh
malaikat Jibrail a.s yang menggunakan bentuk
misal. Contohnya Jibrail a.s pernah memakai
rupa salah seorang daripada sahabat Rasulullah
s.a.w yang elok wajahnya iaitu Dihyah bin
Khalifah al-Kalbi. Sahabat inilah yang kemudian
hari menjadi wakil Rasulullah s.a.w
menyampaikan surat baginda s.a.w kepada
Heraklius, penguasa kerajaan Roman Timur.
Wahyu cara ke empat pula datang kepada
Rasulullah s.a.w seperti suara loceng. Wahyu
cara inilah yang paling berat dan memenatkan
baginda s.a.w. Baginda s.a.w pernah berpeluh
pada musim dingin tatkala menerima kedatangan
wahyu cara ke empat ini. Pernah satu ketika
paha Rasulullah s.a.w sedang menindih paha
Zaid bin Sabit ketika wahyu yang seperti suara
loceng ini turun kepada baginda s.a.w. Zaid
merasakan seolah-olah pahanya akan pecah
menanggung paha Rasulullah s.a.w yang sedang
menerima wahyu tersebut. Wahyu cara ke lima
datang kepada Rasulullah s.a.w dengan menderu
seperti suara lebah. Pada cara ke enam pula
Jibrail a.s datang kepada Rasulullah s.a.w dalam
rupanya yang asli. Wahyu cara ke tujuh adalah
penyampaian secara langsung daripada Allah
s.w.t kepada Rasulullah s.a.w, tanpa sebarang
perantaraan, seperti yang pernah dialami oleh
Nabi Musa a.s.
Ketegasan dan keteguhan Rasulullah s.a.w
menyampaikan dakwah melalui bimbingan wahyu
ternyata pada kata-kata baginda s.a.w kepada
bapa saudara baginda s.a.w, Abu Talib, yang
menyampaikan kepada baginda s.a.w
permintaan kaumnya agar baginda s.a.w
menghentikan pekerjaan dakwah. Baginda s.a.w
memberikan jawapan yang tegas: “Wahai
bapaku. Walaupun mereka meletakkan matahari
pada bahuku yang kanan dan bulan pada bahuku
yang kiri dengan maksud daku meninggalkan
tugasku, tidak akan daku tinggalkannya
sehinggalah agama ini menang atau daku binasa
sebelumnya!”
Nabi Muhammad s.a.w tidak pernah melepaskan
pergantungan kepada Allah s.w.t. Baginda s.a.w
memperolehi berbagai-bagai kemuliaan dan
ketinggian tetapi segala puji-pujian diperuntukkan
kepada Allah s.w.t semata-mata. Apabila
baginda s.a.w dipuji oleh orang ramai baginda
s.a.w mengembalikan pujian itu kepada Allah
s.w.t. Baginda s.a.w sangat cermat dan tegas di
dalam menanggung wahyu. Apa yang
diperintahkan oleh Allah s.w.t baginda s.a.w
melaksanakannya sendiri terlebih dahulu
sebelum menyuruh orang lain melakukannya.
Baginda s.a.w telah menunjukkan contoh teladan
melalui diri baginda s.a.w sendiri. Tidak ada
istilah hukum yang wajib untuk orang ramai tetapi
tidak wajib untuk Rasulullah s.a.w. Hukum Allah
s.w.t berjalan sama rata sama rasa, kepada
Rasulullah s.a.w dan juga kepada umat baginda
s.a.w. Jika umat baginda s.a.w wajib
mengerjakan sembahyang lima waktu sehari
semalam baginda s.a.w juga wajib berbuat
demikian, malah baginda s.a.w lakukan melebihi
daripada apa yang dikerjakan oleh orang lain.
Baginda s.a.w memperbanyakkan sembahyang
malam hingga bengkak tumit baginda s.a.w,
tetapi umat baginda s.a.w tidak diwajibkan
berbuat demikian, walaupun digalakkan.
Nabi Muhammad s.a.w sangat mengasihi umat
manusia. Baginda s.a.w pernah disakiti oleh
kaum baginda s.a.w tetapi baginda s.a.w
mengelakkan daripada mendoakan keburukan
untuk mereka. Baginda s.a.w lebih suka
mendoakan: “Wahai Tuhanku! Tunjukilah kaumku
kerana mereka tidak mengerti.” Kadang-kadang
baginda s.a.w mendoakan: “Wahai Tuhanku!
Ampunilah kaumku kerana mereka tidak tahu”.
Begitulah halusnya nilai budi dan akhlak
Rasulullah s.a.w yang diasuh oleh wahyu.
Rasulullah s.a.w menerima wahyu sebagai
kebenaran yang Mutlak. Apa juga bakat yang ada
dengan baginda s.a.w seperti fikiran, ilham dan
kasyaf, baginda s.a.w gunakan sebaik mungkin
bagi menterjemahkan wahyu dan menyatakan
kebenaran wahyu itu. Tidak pernah terjadi
baginda s.a.w mengeluarkan buah fikiran, ilham
atau kasyaf yang berbeza dengan wahyu.
Baginda s.a.w menggunakan segala bakat
baginda s.a.w untuk menyokong wahyu. Cara
yang baginda amalkan menyebabkan Hadis
menjadi sumber hukum selepas al-Quran. Hadis
yang benar daripada Rasulullah s.a.w tidak
sezarah pun bercanggah dengan al-Quran.
Rasulullah s.a.w dengan perintah, petunjuk dan
bimbingan wahyu menjalani kehidupan di dalam
dunia ini sebagai manusia biasa bukan sebagai
malaikat atau manusia luar biasa. Baginda s.a.w
menjalani kehidupan yang ada urusan beristeri
dan berkeluarga, bermasyarakat, merasai
kenyang dan lapar, sihat dan sakit dan segala
aspek kehidupan manusia biasa, hinggakan
baginda s.a.w menjalani juga proses kematian
walaupun ada Nabi yang tidak menjalani proses
tersebut. Kehidupan yang baginda s.a.w jalani itu
berdasarkan bimbingan wahyu yang maha benar.
Baginda s.a.w adalah orang yang paling arif
mengenai maksud wahyu. Terjemahan wahyu
yang baginda s.a.w tunjukkan dengan prinsip
dan amalan kehidupan baginda s.a.w sendiri
merupakan suasana kehidupan yang paling
utama, paling baik, paling mulia dan paling
tinggi. Suasana demikian juga yang dijalani oleh
para sahabat baginda s.a.w. Mereka adalah
puak yang bergerak di atas muka bumi, di dalam
dunia, menyebarkan apa yang diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w.
Setelah diangkat menjadi Rasul Allah, Nabi
Muhammad s.a.w menerima perintah mengenai
enam perkara yang menjadi dasar pembentukan
umat yang ingin kembali kepada kemurnian fitrah
mereka dan melaksanakan kewajipan kehambaan
kepada Allah s.w.t. Enam dasar yang konkrit itu
adalah:
1: menyampaikan, mengajak serta membimbing
umat manusia supaya mematuhi sekalian
perintah Allah s.w.t dan menjauhi sekalian
larangan-Nya dengan sepenuh kekuatan dan
kebijaksanaan.
2: bersyukur kepada Allah s.w.t yang
menciptakan dan mengurniakan nikmat
kesinambungan hidup sehingga umat manusia
tidak menemui kesukaran di dalam menjalani
kehidupan dan mendapatkan keperluan mereka.
3: membersihkan pakaian dan perbuatan zahir
serta amalan hati bagi mencapai kesempurnaan
takwa.
4: meninggalkan segala yang keji dan munkar
seperti syirik, berhala, arak, judi, zina, riba dan
lain-lain yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t.
5: mengikhlaskan niat dan amalan supaya
kepentingan diri tidak merobohkan benteng
keadilan dan supaya fitnah kebendaan tidak
memesongkan haluan ubudiah (kehambaan)
terhadap Allah s.w.t.
6: semua perkara yang dinyatakan di atas
hendaklah dilengkapkan dengan sabar kerana
dugaan di dalam melakukan kebaikan jauh lebih
kuat daripada dugaan meninggalkan kejahatan.
Sabar menjadi prinsip yang kukuh
mempertahankan diri dalam menghadapi
halangan dan penentangan di sepanjang jalan
menyebarkan dan melakukan kebaikan.
Wahyu telah memberi jawapan yang konkrit
terhadap permasalahan yang tidak mampu
dihurai oleh fikiran, ilham dan kasyaf. Apabila
wahyu datang selesailah perjuangan batin Nabi
Muhammad s.a.w di dalam mencari hakikat yang
sebenar. Kebenaran Hakiki yang baginda s.a.w
terima melalui wahyu itu dipertanggungjawabkan
kepada baginda s.a.w untuk disampaikan pula
kepada sekalian manusia. Baginda s.a.w tidak
boleh lagi memencilkan diri di dalam Gua Hiraa.
Apabila cahaya kebenaran memancar di dalam
lubuk hati dan bidang tugas dibukakan, baginda
s.a.w mesti keluar kepada orang ramai, kepada
dunia, bagi menyampaikan amanah yang baginda
s.a.w tanggung dengan bersuluhkan cahaya
kebenaran.
Wahyu menceritakan tentang Allah s.w.t, Tuhan
yang bersifat dengan sifat-sifat Kesempurnaan,
Yang Maha Mulia dan memiliki nama-nama yang
baik-baik. Diterangkan juga tentang kejadian
manusia. Wahyu mengajar manusia berbuat
kebaktian kepada Allah s.w.t. Diajarkan cara
perhubungan dengan sesama manusia. Wahyu
sangat menekankan soal takwa iaitu mematuhi
titah perintah Allah s.w.t, tidak keluar daripada
sempadan jalan yang lurus yang telah digariskan
oleh Allah s.w.t sendiri. Wahyu mendidik
manusia supaya hidup sebagai hamba Tuhan
dengan sebenar-benar kehambaan. Wahyu telah
dengan tegas dan jelas meletakkan manusia
pada taraf hamba Tuhan, bukan taraf yang lain
daripada itu.
Rasulullah s.a.w sangat bersungguh-sungguh
mengajarkan al-Quran kepada kaum Muslimin.
Pendidikan al-Quran berkembang dengan sangat
pesat setelah baginda s.a.w dan kaum Muslimin
berhijrah ke Madinah. Jika Rasulullah s.a.w
sangat bersungguh-sungguh mengajarkan al-
Quran, kaum Muslimin pula sangat bersungguh-
sungguh mempelajarinya. Sebahagian daripada
kaum Muhajirin yang berhijrah ke Madinah
terpaksa tinggal di luar kota Madinah, di satu
kawasan yang bernama Sunuh, kira-kira 20 km
dari masjid Rasulullah s.a.w. Di sana mereka
mendirikan rumah-rumah dan menguruskan
kebun-kebun. Saidina Abu Bakar dan Saidina
Umar adalah di antara mereka yang tinggal di
Sunuh. Jarak 20km itu tidak menghalang mereka
mempelajari al-Quran daripada Rasulullah s.a.w.
Mereka telah menyusun jadual pembelajaran al-
Quran dengan rapi. Tiap-tiap hari mereka
menghantarkan dua atau tiga orang wakil dari
Sunuh pergi ke Madinah. Sepanjang hari wakil
dari Sunuh akan mendapatkan apa sahaja yang
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, terutamanya
ayat-ayat al-Quran yang baharu turun. Mereka
mempelajari al-Quran secara menghafal dan
memahami dengan lengkap. Jika ada larangan
atau perintah atau amalan yang disampaikan
oleh al-Quran mereka akan mendapatkan
penjelasan yang sejelas-jelasnya daripada
Rasulullah s.a.w. Apa juga ayat yang turun pada
hari itu mesti dihafalkan pada hari itu juga
kerana pada hari esoknya mungkin ada pula
ayat-ayat yang baharu turun. Setelah hari petang
mereka kembali semula ke Sunuh dan pada
malam itu juga atau paling lewat keesokan
harinya semua pelajaran yang diterima daripada
Rasulullah s.a.w sudah disampaikan kepada
semua kaum Muslimin di Sunuh. Mereka
mempelajari al-Quran tanpa bertangguh-tangguh.
Al-Quran dipelajari secara menyeluruh iaitu
membaca, menghafal, memahami dan
mengamalkan. Program pembelajaran al-Quran
yang diatur oleh Saidina Abu Bakar dan sahabat-
sahabat beliau di Sunuh sungguh berkesan
sehingga mereka boleh menjalankan kegiatan
harian untuk menampung perbelanjaan mereka
dan pada masa yang sama mereka boleh
mempelajari al-Quran dengan sempurna.
Kegiatan pertanian, perniagaan, penternakan,
pertukangan dan lain-lain boleh berjalan dengan
lancar jika pembelajaran al-Quran dilakukan
dengan bersistematik. Kesungguhan mempelajari
al-Quran tidak menjejaskan urusan kehidupan
harian.
Rasulullah s.a.w sangat teliti di dalam
menyampaikan ayat-ayat suci al-Quran kepada
kaum Muslimin. Setiap kali turun ayat baginda
s.a.w akan mengumpulkan sahabat-sahabat
baginda s.a.w dan ayat yang baharu turun itu
disampaikan dengan pembacaan yang betul,
sebutan setiap huruf mengikut kadar panjang dan
pendek yang harus dibunyikan. Bacaan yang
tepat sebutannya dihafal berulang-ulang
sehingga ayat-ayat tersebut benar-benar melekat
di dalam ingatan dan hati mereka. Mereka tidak
berganjak daripada majlis Rasulullah s.a.w
sebelum mereka dapat menyebut ayat-ayat al-
Quran dengan betul dan menghafalnya dengan
baik. Bukan sekadar membaca dan menghafal,
malah mereka juga dilengkapkan dengan
pengetahuan dan pengertian yang jelas tentang
maksud ayat, kedudukan susunannya di dalam
al-Quran dan hubung-kaitnya dengan ayat-ayat
yang lain. Jika ayat tersebut melibatkan
peraturan dan amalan maka kaedah peraturan
dan amalan itu difahami benar-benar. Semua itu
mereka pelajari secara langsung daripada
Rasulullah s.a.w. Kemudian apa yang sudah
mereka pelajari itu mereka sampaikan pula
kepada kawan-kawan mereka yang tidak sempat
menghadiri majlis Rasulullah s.a.w.
Selain dihafal, ayat-ayat al-Quran juga ditulis di
atas kulit binatang, tulang-tulang yang lebar,
pelepah-pelepah tamar yang sudah dikeringkan
dan batu-batu yang lebar. Jadi, ayat al-Quran
bukan sahaja dipelihara di dalam dada kaum
Muslimin malah ia juga dipelihara secara
bertulis. Lembaran al-Quran yang bertulis itu
disimpan di rumah Rasulullah s.a.w.
Rasulullah s.a.w telah mewariskan al-Quran
kepada umat baginda s.a.w dengan cara yang
paling berkesan dan selamat. Atas kebijaksanaan
baginda s.a.w umat Islam yang datang kemudian
dapat menerima al-Quran dalam keasliannya.
Selain daripada jurutulis wahyu yang khusus
terdapat kira-kira 40 orang yang mengambil
bahagian di dalam bidang penulisan wahyu. Cara
yang demikian lebih memudahkan kaum
Muslimin menyebarkan al-Quran.
Rasulullah s.a.w sangat menekankan soal
menghafal al-Quran. Baginda s.a.w memberi
petunjuk mengenai penghafalan ayat-ayat al-
Quran dengan sabda baginda s.a.w yang
bermaksud: “Perumpamaan orang yang
menghafal al-Quran adalah seperti orang yang
memiliki unta yang diikat. Jika unta itu dijaga ia
terpelihara. Jika dilepaskan ia akan hilang”.
Baginda s.a.w mengajarkan supaya mengikat
hafalan al-Quran dengan cara terus mengulangi
bacaannya seberapa kerap yang terdaya. Selain
daripada menghafal, pemahaman dan amalan
juga dititik-beratkan. Ibnu Mas’ud menceritakan:
“Apabila seseorang kami mempelajari sepuluh
ayat dari al-Quran kami tidak akan berpindah
kepada ayat lain sebelum kami mengetahui
benar-benar maksudnya dan tahu cara beramal
dengannya”. Ramai para sahabat menceritakan
bahawa Rasulullah s.a.w mengajarkan ayat-ayat
al-Quran kepada mereka secara sepuluh ayat
sekali belajar, tetapi lengkap dengan menghafal,
memahami maksud, tahu mengamalkannya dan
tahu kedudukannya berhubung dengan ayat-ayat
lain yang turun terdahulu. Mereka mempelajari al-
Quran, menyimpan serta mengamalkannya.
Rasulullah s.a.w selama-lamanya membaca al-
Quran secara tartil, membaca dengan terang dan
perlahan-lahan, mengeluarkan bunyi setiap huruf
dengan jelas. Cara bacaan yang demikian
baginda s.a.w sebarkan kepada para sahabat.
Cara tersebut selain memberi faedah kepada
para pembaca juga memudahkan pendengar
mengikuti serta menghafalnya.
Rasulullah s.a.w berjaya membentuk satu umat
yang tidak pernah wujud di atas muka bumi
seperti mereka sebelumnya dan tidak akan ada
lagi yang menyamai mereka sesudahnya. Itulah
umat yang setiap ahlinya terdiri daripada orang
yang arif tentang al-Quran. Jika dilihat al-Quran
dari sudut perlembagaan negara maka setiap ahli
masyarakatnya adalah ahli politik yang arif
tentang peraturan negara. Jika dilihat al-Quran
sebagai kod etika sosial maka setiap ahli
masyarakatnya adalah pemimpin yang
bertanggung-jawab kepada apa yang dipimpin,
baik keluarga, perniagaan, pertanian,
penternakan dan sebagainya. Jika dilihat al-
Quran sebagai kitab ilmu perang maka setiap
ahli masyarakatnya adalah perajurit yang sentiasa
bersedia menyahut panggilan jihad. Jika al-Quran
dilihat sebagai peraturan kehidupan maka setiap
ahlinya adalah ahli syariat yang taat. Jika dilihat
al-Quran sebagai penyampai khabar tentang
Allah s.w.t maka setiap ahli masyarakatnya
adalah ahli makrifat yang benar-benar mengenal
Allah s.w.t. Jika dilihat al-Quran sebagai ajaran
penyucian hati maka setiap ahli masyarakatnya
adalah yang sangat mendalam pengertian
mereka mengenai hati. Mereka beragama secara
menyeluruh. Darah, daging, tulang, sumsun dan
urat saraf adalah Muslim. Pendengaran,
penglihatan, penciuman, pergerakan dan akal
fikiran mereka adalah Muslim. Hati mereka
adalah Muslim. Roh mereka adalah Muslim.
Mereka memakai satu makam sahaja iaitu
makam HAMBA ALLAH! Mereka tidak tahu
perbezaan istilah-istilah syariat, tarekat, hakikat,
makrifat, ilmu tauhid, ilmu fikah, ilmu tasauf dan
yang seumpamanya. Mereka adalah ahli al-Quran
dan ilmu mereka adalah ilmu al-Quran.
Rasulullah s.a.w menyiramkan roh dan jiwa raga
sahabat baginda s.a.w dengan air al-Quran.
Lahirlah individu yang cergas dalam segala
bidang. Mereka yang menjadi petani bekerja
bersungguh-sungguh dengan segala kemahiran
yang mereka miliki bagi menghasilkan makanan
dan keperluan kaum Muslimin. Peniaga pula
mengumpulkan harta sebanyak mungkin secara
halal untuk disumbangkan kepada pembangunan
umat dan juga jihad fi-sabilillah. Apa juga nikmat
yang diperolehi diperakui sebagai kurniaan Allah
s.w.t yang dipertaruhkan sebagai amanah, bukan
sebagai milik individu sepenuhnya. Individu yang
menerima kurniaan tersebut mentadbirkannya
secara yang diredai oleh Allah s.w.t. Apabila
pemilikan harta longgar pada hati mudahlah
melepaskannya demi kepentingan agama Allah
s.w.t kerana Allah s.w.t adalah Pemilik sebenar.
Saidina Abu Bakar as-Siddik melepaskan
kesemua hartanya demi jihad fi-sabilillah. Para
sahabat yang lain menyumbangkan menurut
kadar masing-masing. Tidak ada yang menuntut
harta sebagai pemilikan mereka sepenuhnya.
Kaum Ansar telah membuktikannya dengan
kesanggupan mereka melepaskan harta dan
tanah pemilikan mereka demi membantu
saudara-saudara mereka kaum Muhajirin. Apa
yang dilepaskan itu diserahkan sepenuhnya
kepada Rasulullah s.a.w. Terpulang kepada
baginda s.a.w bagaimana mahu membahagikan
harta Ansar tersebut.
Al-Quran telah membimbing Nabi Muhammad
s.a.w dan kaum Muslimin agar bergerak cergas
dalam segala bidang bagi membentuk kehidupan
yang sihat sejahtera sesuai dengan kehendak
dan peraturan Allah s.w.t. Kehidupan dunia yang
demikian menjadi asas kepada kehidupan
akhirat. Kesungguhan Rasulullah s.a.w dan para
sahabat baginda s.a.w membina kesejahteraan
di bumi dapat dilihat melalui program dan
strategi pertahanan dan ketenteraan yang rapi
disusun oleh baginda s.a.w bersama-sama para
sahabat baginda s.a.w. Ketika berlaku Perang
Badar dalam tahun ke dua hijrah tentera Islam
terdiri daripada 313 orang dengan alat
kelengkapan perang yang sangat sederhana.
Ketika berlaku Perang Uhud dalam tahun ke tiga
hijrah tentera Islam berjumlah 700 orang dengan
kelengkapan perang yang lebih baik daripada
ketika Perang Badar dahulu. Dalam tahun ke
lima hijrah berlaku pula Perang Khandak. Dalam
peperangan tersebut tentera Islam sudah
berjumlah 3,000 orang dengan kelengkapan
perang yang mencukupi. Dalam tahun ke enam
hijrah Rasulullah s.a.w memimpin 1,700 orang
kaum Muslimin menuju Makkah dengan bilangan
kuda sebanyak 200 ekor. Dalam tahun ke
sepuluh hijrah baginda s.a.w memimpin 10,000
orang tentera Muslimin menakluki kota Makkah.
Bilangan kuda pada masa itu sudah berjumlah
1,000 ekor. Pada tahun ke sembilan hijrah
baginda s.a.w memimpin hampir 40,000 orang
tentera Muslimin ke Tabbuk dalam daerah Syam.
Mereka menggunakan 10,000 ekor kuda dan
20,000 ekor unta. Mereka mampu meredah jarak
2,000 batu yang sebahagian besarnya adalah
padang pasir. Bukan pekerjaan yang mudah
membentuk 40,000 orang tentera yang tinggal di
merata tempat dalam Semenanjung Arab. Mereka
terdiri daripada berbagai-bagai suku dan kaum.
Kerja penyelarasan pasukan tentera yang begitu
besar bukanlah mudah. 40,000 orang tentera,
10,000 ekor kuda dan 20,000 ekor unta
berkumpul di Madinah pada satu masa sebelum
berangkat ke Tabbuk. Tempat tinggal, makan
dan minum mereka semua diperlukan. Pekerjaan
yang berat itu dapat diselenggarakan oleh kaum
Muslimin di bawah pimpinan Rasulullah s.a.w.
Apa yang tidak dapat dibuat oleh umat lain
mampu dilakukan oleh umat Nabi Muhammad
s.a.w kerana mereka mendapat pimpinan yang
langsung dari Allah s.w.t melalui wahyu-Nya,
melalui Rasul-Nya. Al-Quran telah berjaya
membentuk umat yang menjadi penolong dan
pembela agama Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w
mengatakan di Arafah bahawa orang yang boleh
menolong agama Islam adalah mereka yang
memberikan sepenuh hatinya kepada Islam dan
bekerja dalam segala jurusan untuk Islam. Orang
yang menolong Islam dalam satu jurusan sahaja
tidak dapat menyumbangkan kepada
perkembangan Islam secara berkesan. Hanya
mereka yang menyerah secara menyeluruh
dirinya, tenaganya, hartanya dan masanya untuk
Islam benar-benar mampu menaikkan Islam.
Orang yang menolong Islam dalam satu jurusan
sahaja, misalnya dalam jurusan ibadat sahaja
atau dalam jurusan ekonomi sahaja atau politik
sahaja, tidak banyak membantu kepada
pertumbuhan dan perkembangan agama Islam.
Hanya puak Ansar (orang yang menolong dan
membela Islam dalam segala bidang) dapat
menyokong perkembangan Islam. Orang Ansar
mengenepikan segala kepentingan diri demi
agama Allah s.w.t, kerana Allah s.w.t!
Rasulullah s.a.w juga memberikan perhatian
kepada bidang ekonomi. Di dalam pelan
pembangunan Madinah baginda s.a.w tidak lupa
menyediakan kawasan untuk dijadikan pusat
perniagaan kaum Muslimin. Sebelumnya kaum
Muslimin Madinah berkumpul di pasar Yahudi
Banu Kainuka. Sistem pasar tersebut berjalan
menurut peraturan Yahudi. Rasulullah s.a.w
sangat tidak menyukai apa sahaja yang
bercanggah dengan peraturan Allah s.w.t.
Baginda s.a.w mahu kaum Muslimin berniaga
menurut prinsip perekonomian Islam. Oleh itu
baginda s.a.w membuka pusat perniagaan yang
baharu. Baginda s.a.w bersabda yang
maksudnya: “Inilah tapak tempat perniagaan
kamu, semoga ia tidak sempit dan tidak dipungut
hasil padanya”. Muncullah sebuah pekan kecil
yang berperanan sebagai pasar bebas cukai milik
kaum Muslimin Madinah. Pusat perniagaan yang
dibuka oleh Rasulullah s.a.w itu diberkati Allah
s.w.t. Pengunjungnya sentiasa bertambah dan
pada masa yang sama pasar Yahudi menjadi
semakin lengang.
Tugas Rasulullah s.a.w dalam bidang ekonomi
bukan sekadar menyediakan kawasan perniagaan
sahaja. Baginda s.a.w juga melindunginya agar
keadilan dalam perniagaan ditegakkan di sana.
Satu ketika baginda s.a.w melihat ada didirikan
khemah di kawasan perniagaan tersebut.
Baginda s.a.w memerintahkan agar khemah itu
dibakar. Sebelum terjadi perlumbaan mengawal
kepentingan diri sendiri dengan mencabut hak
orang lain, awal-awal lagi Rasulullah s.a.w
mencabut pokok yang berbisa itu, sebelum ia
sempat tumbuh segar dan merosakkan sistem
perekonomian kaum Muslimin. Baginda s.a.w
tidak mahu ruang perniagaan menjadi sempit
lantaran didirikan bangunan di atasnya. Tidak
ada pemilikan dan penguasaan individu di dalam
kawasan perniagaan yang di bina oleh Rasulullah
s.a.w.
Pada masa yang lain pula Rasulullah s.a.w
melihat ada peniaga yang menumpuk gandum.
Baginda s.a.w memasukkan tangan baginda
s.a.w ke dalam tumpukan gandum itu dan
mendapati bahagian bawahnya basah. Baginda
s.a.w memerintahkan agar bahagian yang basah
diletakkan di atas supaya pembeli tidak tertipu.
Baginda s.a.w juga menegur sikap peniaga yang
sengaja menaikkan harga barang. Baginda s.a.w
bersabda yang maksudnya: “Orang yang
membawa barang ke pasar ini seperti orang yang
berjihad fi-sabilillah. Orang yang menaikkan
harga barang seperti orang yang kufur dengan
Allah s.w.t”.
Di dalam pelan pembangunan Madinah masjid
menjadi pusat atau jantung yang segala aktiviti
bergerak mengelilinginya. ‘Roh’ kepada jantung
itu adalah Nabi Muhammad s.a.w. Daripada
masjid baginda s.a.w memancarkan kehidupan
yang baik yang berbentuk kerohanian dan juga
kebendaan. Jika masjid diibaratkan jantung,
maka darah yang dihantarkan oleh jantung
kepada semua bahagian adalah al-Quran. Darah
al-Quran memberikan kekuatan kepada kaum
Muslimin. Kaum Muslimin bekerja di atas dasar
mentaati Allah s.w.t dan Rasul-Nya.
Pembangunan kebendaan berdasarkan prinsip
keadilan dan kebenaran.
Wahyu meninggalkan kesan yang sangat
mendalam kepada Rasulullah s.a.w dan pengikut
baginda s.a.w. Setiap kali wahyu turun terjadilah
perubahan pada diri mereka dan suasana di
sekeliling mereka. Wahyu yang dibacakan sendiri
oleh Rasulullah s.a.w mempunyai kekuatan untuk
mendatangkan perubahan. Apabila Rasulullah
s.a.w membaca wahyu yang menegur sesuatu
perkara yang ada pada mereka, maka dengan
segera mereka mengambil tindakan
menyesuaikan diri dengan teguran tersebut.
Amalan, kepercayaan, tradisi dan apa sahaja
mereka boleh lepaskan dengan mudah apabila
datang perintah wahyu. Pekerjaan berat dan
belum pernah mereka lakukan akan menjadi
ringan jika wahyu memerintahkan mereka
melakukan pekerjaan tersebut. Apabila datang
wahyu mengharamkan arak, orang yang sedang
memegang botol arak terus mencampakkannya,
sekalipun mereka merupakan orang yang
ketagihkan arak. Begitulah kekuatan wahyu yang
dibacakan secara langsung oleh Rasulullah
s.a.w. Kaum Muslimin sentiasa mengharapkan
kedatangan wahyu untuk memberi petunjuk,
bimbingan dan teguran kepada mereka.
Kedatangan wahyu adalah umpama kedatangan
kekasih yang mereka rindui. Mereka fana di
dalam wahyu hinggakan tidak ada perkataan
yang menguasai mereka melebihi perkataan
Allah s.w.t. Mereka baqa di dalam perintah
wahyu iaitu kehambaan kepada Allah s.w.t
hinggakan tidak ada yang menguasai mereka
melainkan peraturan Allah s.w.t. Itulah umat
Nabi Muhammad s.a.w yang fana dalam wahyu
dan baqa dalam ubudiah (kehambaan).