Hakikah Insani

CARA HAKIKAT:
AMARAN
Dalam pengajian Ilmu Hakikat adalah dilarang
sama sekali mendatangi dan juga pengetahuan
ini di sampaikan kepada Ulama Syarii dan
adalah di nasihatkan supaya bertanya, berguru
dengan ahli hakikat lagi makrifat lagi
Mursyid.Jangan sesekali kata sesat nescaya
sesat itu akan balik pada diri sendiri yang
mengata.!!!
Selain dari cara syariaat dan cara tarikat,terdapat
satu lagi untuk merapatkan hubungan antara
hamba dan tuhannya iaitu cara jalan hakikat.Cara
hakikat merupakan cara yang ketiga iaitu satu
cara mendalami ilmu hakikat dengan menyelami
dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu
– satu jalan yang di lalui oleh wali – wali Allah,
ariffinbillah dan para – para aulia.
Mereka yang menjalani pengajian ilmu hakiki ini
akan beriktiar dengan tekun dan tabah untuk
merapatkan hubungan dengan dirinya dengan
Allah S.W.T.,dengan cara membongkar menyeliki
dan menyaksikan diri sendiri iaitu diri rahsia
yang di tanggung oleh dirinya dan berusaha
untuk membentuk dinya menjadi kamil –
mukamil.
Bagi mereka yang ingin melalui cara hakiki ini
adalah di nasihatkan terlebih dahulu melalui cara
Tarukat dan berjaya pula membersihkan dirinya
dari dari segala bentuk syirik “saghir”, syirik
“khafi” dan dan syirik “jalli.” Mereka hendaklah
menjalani perguruan dengan guru – guru hakiki
dan makrifat serta muryid yang mempunyai
pengetahuan yang luas serta mencapai pula ke
tahap martabatnya.#Untuk pengetahuan lebih
jelas silalah bertanya dengan guru – guru,
makrifat lagi mursyid.
Orang – orang hakiki yang sampai pada
martabatnya bukan saja mulia di sisi Allah malah
mendapat pula kemuliannya di tengah
masyarakat. Adalah perlu ditegaskan di sini
matlamat akhir pengajian HAKIKAT adalah untuk
megembalikan diri Asal Mu Mula Allah iaitu pada
Zahir dan Batin yakni pada diri zahir dan diri
batin pada martabat kemuliaan insan Kamil
mukamil. Tiada sesuatu pun pada dirinya kecuali
Allah semata – mata. Dan balik mu semula Allah.
Untuk itu pengajian hakikat ini mestilah ada
kesinambungan dengan pengajian Makrifat.
Sesungguhnya kata hakikat dan makrifat dua
perkataan yang tidak boleh di pisahkan.
1.MARTABAT TUJUH
Dalam memperkatan Alam Tujuh atau Martabat
Tujuh ini, ia tidak lepas dari memperkatakan
“Asal Mu Mula Balik Semula Pada Tuhan” Ini di
sandarkan firman Nya yang bermaksud ;
“Innalillah Wa inna ilai-i rajiun.”
Jatuh hujunnya Asal Mu Allah Balik Mu semula
Allah.
Oleh itu disini dua aspek utama diperkatakan;
1.Asal Kejadian Manusia yang dinyatakan melalui
penjelasan pada Martabat Tujuh Atau Martabat
Alam Insan.
2. Balik Mu semula Allah iaitu memperkatakan
persiapan untuk menyarah atau mengembalikan
Diri rahsia yang di kandung oleh jasad
sebagaimana asalnya suci bersih.
Diri Empunya Diri mentajallikan dirinya dari satu
martabat ke satu martabat atau dari satu alam ke
satu satu alam.Dalam kita memperkatakan alam
atau Martabat Tujuh atau Martabat Alam Insan
yang dikenali juga Martabat tujuh, terkandung ia
di dalam Surah Al-Ikhlas di dalam Al Quran iaitu
dalam menyatakan tentang kewujudan Allah yang
menjadi diri rahsia kepada manusia itu sendiri
dan memperkatakan pada proses pengujudan
Allah untuk diterima oleh manusia sebagai diri
rahsianya.
Proses pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.T
bermula dari Alam Qaibbul-Quyyub, terbentuk
diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya
mulai bernafas di dalam kandungan ibu
kemudiannya zahir ke dunia iaitu kerana pada
martabat Qaibbul-Guyyub adalah merupakan
martabat manusia yang paling tingggi, suci dan
inilah martabat yang benar-benar di redhai oleh
Allah S.W.T.
Diri manusia pada martabat “Insannul-Kamil”
adalah sebatang diri yang suci mutlak pada zahir
dan batin,tiada cacat celanya dengan Allah
S.W.T. iaitu Tuan Empunya Rahsia. Lantaran itu
Rasul Allah S.A.W pernah menegaskan dalam
sabdanya;
“bahawa kelahiran seseorang kanak-kanak itu
dalam keadaan yang suci, tetapi yang
mencorakkannya menjadi kotor adalah
ibubapanya”
Jadi ibubapalah yang mencorakkan sehingga
kanak-kanak kotor termasuk masyarakatnya,
bangsanya dan juga negaranya bersekali dengan
manusia itu sendiri hanyut mengikut gelombang
godaan hidupnya di dunia ini.
Oleh itu adalah menjadi tanggungjawab seorang
manusia yang ingin kembali menuju jalan
kesucian dan makrifat kepada Tuhannya,
selayaknyalah dia mengembalikan dirinya
kesuatu tahap yang dikenali “Kamilul-Kamil” atau
di namakan tahap Martabat Alam Insan.
Dalam merkatakan tingkatan atau martabat
pentajallian Allah Tuan Yang Empunya Diri yang
menjadi rahsia manusia ianya melalui tujuh
tingkatan.Tingkatan tersebut secara umumnya
seperti di bawah.
1.Ahadah -Alam Lahut -Martabat Zat
2.Wahdah-Alam Jabarut – Martabat Sifat
3.Wahdiah-Alam Wahdiah – Martabat Asma
4.Alam Roh-Alam Malakut -Martabat Afaal
5.Alam Misal – Alam Bapa
6.Alam Ijsan- Alam Ibu
7.Alam Insan – Alam Nyata
1.MARTABAT TUJUH
1.1 ALAM AHDAH
Pada memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu
pada martabat Ahdah di mana belum ada sifat,
belum ada ada asma’,belum ada afaal dan
belum ada apa-apa lagi iaitu pada Martabat LA
TAKYIN, Zat UlHaki telas menegaskan untuk
memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi
tanggungjawab ini kepada manusia dan di
tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke
peringkat sampai zahirnya manusia berbadan
rohani dan jasmani.
Adapun Martabat Ahdah ini terkandung ia di
dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama iaitu
{QulhuwallahuAhad), iaitu Sa pada Zat semata-
mata dan inilah dinamakan Martabat Zat. Pada
martabat ini diri Empunya Diri (Zat Ulhaki)Tuhan
RabbulJalal adalah dengan dia semata-mata
iaitu di namakan juga Diri Sendiri. Tidak ada
permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud Hakiki
Lagi Khodim
Pada masa ini tida sifat,tida Asma dan tida
Afa’al dan tiada apa-apa pun kecuali Zat Mutlak
semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia
semata-mata dai dalam keadaan ini dinamakan
AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdah
jua atau di namakan KUNNAH ZAT.
1.2 ALAM WADAH
Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam
proses pentajalliannya diri Empunya Diri telah
mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu
“La Tak Yin Sani” – sabit nyata yang pertama
atau disebut juga martabat noktah mutlak iaitu
ada permulaannyan.
Martabat ini di namakan martabat noktah mutlak
atau dipanggil juga Sifat Muhammadiah. Juga
pada menyatakan martabat ini dinamakan
martabat ini Martabat Wahdah yang terkandung
ia pada ayat “Allahus Shomad” iaitu tempatnya
Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi
7 petala langit dan 7 bumi.
Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat.
SifatNya itu adalah sifat batin jauh dari Nyata
dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar
yang subur yang masih di dalam dalam biji ,
tetapi ia telah wujud,tdadak nyata, tetapi nyata
sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama
martabat La Takyin Awwal iaitu keadaan nyata
tetapi tidak nyata(wujud pada Allah) tetapi tidak
zahir
Maka pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak
lagi Beras’ma dan di peringkat ini terkumpul Zat
Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah
berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam
nyata iaitu di dalam keadaan apa yang di kenali
ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ni sebenarnya
pada Hakiki Sifat.(Kesempurnaan Sifat) Zat Al
Haq yang di tajallikannya itu telah sempurna
cukup lengkap segala-gala. Ianya terhimpunan
dan tersembunyi di samping telah zahir pada
hakikinya.
1.3 ALAM WAHDIAH
Pada peringkat ketiga setelah tajalli akan dirinya
pada peringkat “La takyin Awal”, maka Empunya
Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan
pula diriNya ke satu martabat As’ma yak ini
pada martabat segala Nama dan dinamakan
martabat (Muhammad Munfasal) iaitu keadaan
terhimpun lagi bercerai – cerai atau di namakan
“Hakikat Insan.”
Martabat ini terkandung ia didalam “Lam yalidd”
iaitu Sifat Khodim lagi Baqa, tatkala menilik
wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh
diri rahsia pada masa ini telah terhimpun pada
hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma Batin. Apa
yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai
kerana pada peringkat ini sudah dapat di
tentukan bangsa masing – masing tetapi pada
masa ini ianya belum zahir lagi di dalam Ilmu
Allah Iaitu dalam keadaan “Ainul Sabithaah”.
Ertinya sesuatu keadaan yang tetap dalam rahsia
Allah, belum terzahir, malah untuk mencium
baunya pun belum dapat lagi. Dinamakan juga
martabat ini wujud Ardhofi dan martabat wujud
Am kerana wujud di dalam sekelian bangsa dan
wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah.
Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia
Allah dalam hakiki dalam batin iaitu bolehlah
dikatakan juga roh di dalam roh iaitu pada
menyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata.
1.4 ALAM ROH
Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri,
Dia menyatakan, mengolahkan diriNya untuk
membentuk satu batang tubuh halus yang
dinamaka roh. Jadi pada peringkat ini dinamakan
Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini
merupakan tubuh batin hakiki manusia dimana
batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan
Afa’alnya.Ianya menjadi sempurna, cukup
lengkap seluruh anggota – anggota batinnya, tida
cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan
(Alam Khorijah) iaitu Nyata lagi zahir pada hakiki
daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia
“Jisim Latiff” iaitu satu batang tubuh yang liut
lagi halus. Ianya tidak akan mengalami cacat cela
dan tidak mengalami suka, duka, sakit,
menangis,asyik dan hancur binasa dan inilah
yang dinamakan “KholidTullah.”
Pada martabat ini terkandung ia di dalam
“Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia dengan diri
tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-
lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan Tubuh
Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada
kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya
dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia Allah dalam
Diri Manusia.
1.5 ALAM MISAL
Alam Misal adalah peringkat ke lima dalam
proses pentajallian Empunya Diri dalam
menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung
oleh manusia. Untuk menyatakan dirinya Allah
S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri
rahsiaNya dengan lebih nyata dengan membawa
diri rahsiaNya untuk di kandung pula oleh bapa
iaitu dinamakan Alam Misal.
Untuk menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah
dimana unsur rohani iaitu diri rahsia Allah belum
bercamtum dengan badan kebendaan. Alam
misal jenis ini berada di Alam Malakut. Ia
merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam
Roh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan
ia Alam Misal di mana proses peryataan
ini ,pengujudan Allah pada martabat ini belum
zahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata.
Diri rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini
mulai di tajallikan kepada ubun – ubun bapa,
iaitu permidahan dari alam roh ke alam Bapa
(misal).
Alam Misal ini terkandung ia di dalam “Walam
yakullahu” dalam surah Al-Ikhlas iaitu dalam
keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya
menjadi “DI”, “Wadi”, “Mani” yang kemudiannya
di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di
antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar
Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim
ibu.Maka terbentuklah apa yang di katakan
“Maknikam” ketika berlakunya bersetubuhan
diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan
Bapa)
Perlu diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap
hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam
keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan
belum lagi zahir. Dan ia tetap hidup tidak
mengenal ia akan mati.
1.6 ALAM IJSAN
Pada peringkat ke enam, selepas sahaja rahsia
diri Allah pada Alam Misal yang di kandung oleh
bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini
melalui “Mani” Bapa ke dalam Rahim Ibu dan
inilah dinamakan Alam Ijsan.
Pada martabat ini dinamakan ia pada martabat
“InssanulKamil” iaitu batang diri rahsia Allah
telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia,
dan akhirnya ia menjadi “KamilulKamil”. Iaitu
menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan
rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah
seoarang insan melalui faraj ibu dan
sesungguhnya martabat kanak – kanak yang baru
dilahirkan itu adalah yang paling suci yang
dinamakan “InnsanulKamil”. Pada martabat ini
terkandung ia di dalam “Kuffuan” iaitu bersekutu
dalam keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun di
masukkan dalam tubuh manusia.
Selepas cukup tempuhnya dan ketkanya maka
diri rahsia Allah yang menjadi “KamilulKamil” itu
di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini
sampailah ia Martabat Alam Insan.
1.7 ALAM INSAN
Pada alam ke tujuh iaitu alam Insan ini
terkandung ia di dalam “Ahad” iaitu sa (satu). Di
dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh
proses pengujudan dan peryataan diri rahsia
Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang
mulai bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya
yang Fana ini. Maka pada alam Insan ini
dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul
seluruh proses pentajallian diri rahsia Allah dan
pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi
dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari
satu martbat ke satu martabat.
Oleh kerana ia merupakan satu perkumpulan
seluruh alam – alam lain, maka mulai alam maya
yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk
menggembalikan balik diri rahsia Allah itu
kepada Tuan Empunya Diri dan proses
penyerahan kembali rahsia Allah ini hendaklah
bermulah dari alam Maya ini lantaran itu
persiapan untuk balik kembali asalnya mula
kembali mu semula hendaklah disegerakan tanpa
berlengah – lengah lagi.
********************************#####********#####
***********************************
2.TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN
1.Ada pun tujuan utama pengkajian dan
keyakinan Martabat Alam Insan ini;
2 “bertujuan memahami dan memegang satu
keyakinan Mutlak bahawa diri kita ini sebenar –
benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan
semula asalnya Tuhan.”
3.Dengan kata lain untuk memperpanjangkan
kajian, kita juga dapat mengetahui pada
hakikatnya dari mana asal mula diri kita
sebenarnya hinggalah kita zahir di alam maya ini.
4.Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui
pada hakikatnya kemana diri kita harus kembali
dan:
5.apakah tujuan sebenar diri kita di zahirkan.
3.Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan
Dengan memahami Martabat Alam Insan ini ,
maka sudah pastilah kita dapat mengetahui
bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Taala
semata-mata. Diri sifat yang di tajallikan bagi
menyatakan SifatNya Sendiri yakni pada Alam
saghir dan Alam Kabir.Dan Allah Taala Memuji
DiriNya dengan Asma’Nya Sendiri dan Allah
Taala menguji DiriNya Sendiri dengan Afa’alNya
Sendiri.
Dalam memeperkatakan Martabat Alam Insan kita
memperkatakan diri kita sendiri. Diri kita
daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada
Qaibull-Quyyub (Martabat Ahdah) iaitu pada
martabat Zat hinggalah zahir kita bersifat dengan
sifat bangsa Muhammad. Oleh yang demikian
wujud atau zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri
kita, tetapi sebenarnyadiri kita ini adalah penyata
kepada diri Tuhan semesta alam semata-mata.
Seperti FirmanNya:
‘INNALILLA WAINNA ILAII RAJIUN’
Yang bermaksud; “Sesungguhnya diri mu itu
Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan hendaklah kamu
pulang menjadi Tuhan kembali”.
Setelah mengetahui dan memahami secara jelas
lagi terang bahawa asal kita ini adalah Tuhan
pada Martabat ahdah dan NyataNya kita sebagai
SifatNya pada Martabat Alam Insan dan pada
Alam Insan inilah kita memulakan langkah untuk
mensucikan sifat diri kita ini pada martabat Sifat
kepada Martabat Tuhan kembali iaitu asal mula
diri kita sendiri atau Martabat Zat.
SEsungguhnya Allah S.W.T diri kita pada
Martabat Ahdah menyatakan diriNya dengan
SifatNya Sendiri dan memuji SifatNya Sendiri
dengan AsmaNya Sendiri serta menguji SifatNya
dengan afa’alNya Sendiri. Sesungguhnya tiada
sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali diri
Sifat Allah,Tuhan semesta semata – mata.
**********************************@@@@
******************************************
4.PROSES MENGEMBALIKAN DIRI
Dalam proses menyucikan diri dan
mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya
Rahsia, maka manusia itu semestinya
mempertingkatkan kesuciannya sampai ke
peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala.
Manusia ini sebenarnya mesti menerokai dan
melalui daripada Alam Insan pada nafsu amarah
ke Martabat Zat iaitu nafsu Kamaliah iaitu
makam “Izzatul-Ahdah”. Lantaran itulah tugas
manusia semestinya mengenal hakikat diri ini lalu
balik untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T.
tersebut sebagaimana mula proses penerimaan
amanahnya pada peringkat awalnya.
Sesunggunya Allah dalam mengenalkan diriNya
melalui lidah dan hati manusia,maka Dia telah
mentajallikan DiriNya menjadi rahsia kepada diri
manusia. Sebagaimana diperkatakan dalam
hadis Qudsi;
“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”
Maksudnya; “Manusia itu adalah rahsiaKu dan
aku adalah rahsia manusia itu sendiri”.
Mengenai martabat pengujudan diri rahsia Allah
S.W.t.atau di kenali juga Martabat Tujuh, itu
terbahagi ia kepada 7 Alam;
Ke tujuh-tujuh martabat atau alam ini terkandung
ia di dalam surah -Al Ikhlas
QulhuwallahuAhad – Ahdah
Allahushomad – Wahdah
Lamyalidd – Wahdiah
Walamyuladd – Alam Roh (Alam Malakut)
Walamyakullahu – Alam Misal (Alam Bapa)
Kuffuan – Alam Ijsan
Ahad> – Alam Insan
Seperti FirmanNya lagi dalam Al- Quran
[33] Setelah diketahui demikian maka tidaklah
patut disamakan Allah Tuhan yang berkuasa
mengawas tiap-tiap diri dan mengetahui akan
apa yang telah diusahakan oleh diri-diri itu,
(dengan makhluk yang tidak bersifat demikian).
Dalam pada itu, mereka yang kafir telah
menjadikan beberapa makhluk sebagai sekutu
bagi Allah. Katakanlah (wahai Muhammad):
Namakanlah kamu akan mereka (yang kamu
sembah itu). Atau adakah kamu hendak memberi
tahu kepada Allah akan apa yang tidak
diketahuiNya di bumi? Atau adakah kamu
menamakannya dengan kata-kata yang lahir
(sedang pada hakikatnya tidak demikian)?
Bahkan sebenarnya telah diperhiaskan oleh Iblis
bagi orang-orang yang kafir itu akan kekufuran
dan tipu daya mereka (terhadap Islam) dan
mereka pula disekat oleh hawa nafsu mereka
daripada menurut jalan yang benar dan (ingatlah)
sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan
pilihannya yang salah) maka tidak ada
sesiapapun yang dapat memberi hidayat
petunjuk kepadanya.
Surah Al-A’Rad Ayat:33
****************************@@@@
***************************************
NUR, MATA HATI DAN HATI
————————————————————————
——–
NUR-NUR ILAHI ADALAH KENDERAAN HATI
DAN RAHSIA HATI. NUR ITU IALAH TENTERA
HATI, SEBAGAIMANA KEGELAPAN ADALAH
TENTERA NAFSU. JIKA ALLAH S.W.T MAHU
MENOLONG HAMBA-NYA MAKA DIBANTU
DENGAN TENTERA ANWAR (NUR-NUR) DAN
DIHENTIKAN BEKALAN KEGELAPAN. NUR ITU
BAGINYA MENERANGI (MEMBUKA TUTUPAN),
MATA HATI ITU BAGINYA MENGHAKIMKAN DAN
HATI ITU BAGINYA MENGHADAP ATAU
MEMBELAKANG.
————————————————————————
—
Allah s.w.t hanya boleh dikenal jika Dia sendiri
mahu Dia dikenali. Jika Dia mahu
memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya
maka hati hamba itu akan dipersiapkan dengan
mengurniakannya warid. Hati hamba diterangi
dengan Nur-Nya. Tidak mungkin mencapai Allah
s.w.t tanpa dorongan yang kuat dari Nur-Nya.
Nur-Nya adalah kenderaan bagi hati untuk
sampai ke Hadrat-Nya. Hati adalah umpama
badan dan roh adalah nyawanya. Roh pula
berkait dengan Allah s.w.t dan perkaitan itu
dinamakan as-Sir (Rahsia). Roh menjadi nyawa
kepada hati dan Sir menjadi nyawa kepada roh.
Boleh juga dikatakan bahawa hakikat kepada hati
adalah roh dan hakikat kepada roh adalah Sir.
Sir atau Rahsia yang sampai kepada Allah s.w.t
dan Sir yang masuk ke Hadrat-Nya. Sir yang
mengenal Allah s.w.t. Sir adalah hakikat kepada
sekalian yang maujud.
Nur Ilahi menerangi hati, roh dan Sir. Nur Ilahi
membuka bidang hakikat-hakikat. Amal dan ilmu
tidak mampu menyingkap rahsia hakikat-hakikat.
Nur Ilahi yang berperanan menyingkap tabir
hakikat. Orang yang mengambil hakikat dari
buku-buku atau dari ucapan orang lain, bukanlah
hakikat sebenar yang ditemuinya, tetapi hanyalah
sangkaan dan khayalan semata-mata. Jika mahu
mencapai hakikat perlulah mengamalkan wirid
sebagai pembersih hati. Kemudian bersabar
menanti sambil terus juga berwirid. Sekiranya
Allah s.w.t kehendaki warid akan didatangkan-
Nya kepada hati yang asyik dengan wirid itu.
Itulah kejayaan yang besar boleh dicapai oleh
seseorang hamba semasa hidupnya di dunia ini.
Alam ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam
menjadi terang kerana ada kenyataan Allah s.w.t
padanya. Misalkan kita berdiri di atas puncak
sebuah bukit pada waktu malam yang gelap
gelita. Apa yang dapat dilihat hanyalah
kegelapan. Apabila hari siang, matahari
menyinarkan sinarnya, kelihatanlah tumbuh-
tumbuhan dan haiwan yang menghuni bukit itu.
Kewujudan di atas bukit itu menjadi nyata kerana
diterangi oleh cahaya matahari. Cahaya
menzahirkan kewujudan dan gelap pula
membungkusnya. Jika kegelapan hanya sedikit
maka kewujudan kelihatan samar. Sekiranya
kegelapan itu tebal maka kewujudan tidak
kelihatan lagi. Hanya cahaya yang dapat
menzahirkan kewujudan, kerana cahaya dapat
menghalau kegelapan. Jika cahaya matahari
dapat menghalau kegelapan yang menutupi
benda-benda alam yang nyata, maka cahaya Nur
Ilahi pula dapat menghalau kegelapan yang
menutup hakikat-hakikat yang ghaib. Mata di
kepala melihat benda-benda alam dan mata hati
melihat kepada hakikat-hakikat. Banyaknya
benda alam yang dilihat oleh mata kerana
banyaknya cermin yang membalikkan cahaya
matahari, sedangkan cahaya hanya satu jenis
sahaja dan datangnya dari matahari yang satu
jua. Begitu juga halnya pandangan mata hati.
Mata hati melihat banyaknya hakikat kerana
banyaknya cermin hakikat yang membalikkan
cahaya Nur Ilahi, sedangkan Nur Ilahi datangnya
dari nur yang satu yang bersumberkan Zat Yang
Maha Esa.
Kegelapan yang menutupi mata hati
menyebabkan hati terpisah daripada kebenaran.
Hatilah yang tertutup sedangkan kebenaran tidak
tertutup. Dalil atau bukti yang dicari bukanlah
untuk menyatakan kebenaran tetapi adalah untuk
mengeluarkan hati dari lembah kegelapan
kepada cahaya yang terang benderang bagi
melihat kebenaran yang sememangnya tersedia
ada, bukan mencari kebenaran baharu.
Cahayalah yang menerangi atau membuka
tutupan hati. Nur Ilahi adalah cahaya yang
menerangi hati dan mengeluarkannya dari
kegelapan serta membawanya menyaksikan
sesuatu dalam keadaannya yang asli. Apabila
Nur Ilahi sudah membuka tutupan dan cahaya
terang telah bersinar maka mata hati dapat
memandang kebenaran dan keaslian yang
selama ini disembunyikan oleh alam nyata.
Bertambah terang cahaya Nur Ilahi yang diterima
oleh hati bertambah jelas kebenaran yang dapat
dilihatnya. Pengetahuan yang diperolehi melalui
pandangan mata hati yang bersuluhkan Nur Ilahi
dinamakan ilmu laduni atau ilmu yang diterima
dari Allah s.w.t secara langsung. Kekuatan ilmu
yang diperolehi bergantung kepada kekuatan hati
menerima cahaya Nur.
Ilahi.
Murid yang masih pada peringkat permulaan
hatinya belum cukup bersih, maka cahaya Nur
Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh
itu ilmu laduni yang diperolehinya masih belum
mencapai peringkat yang halus-halus. Pada
tahap ini hati boleh mengalami kekeliruan.
Kadang-kadang hati menghadap kepada yang
kurang benar dengan membelakangkan yang
lebih benar. Orang yang pada peringkat ini perlu
mendapatkan penjelasan daripada ahli makrifat
yang lebih arif. Apabila hatinya semakin bersih
cahaya Nur Ilahi semakin bersinar meneranginya
dan dia mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu
hatinya menghadap kepada yang lebih benar,
sehinggalah dia menemui kebenaran hakiki.
TERBUKA MATA HATI MEMPERLIHATKAN
KEPADA KAMU AKAN HAMPIRNYA ALLAH
S.W.T. PENYAKSIAN MATA HATI
MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN
KETIADAAN KAMU DI SAMPING WUJUD ALLAH
S.W.T. PENYAKSIAN HAKIKI MATA HATI
MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU HANYA
ALLAH YANG WUJUD, TIDAK TERLIHAT LAGI
KETIADAAN KAMU DAN WUJUD KAMU.
Apabila hati sudah menjadi bersih maka hati
akan menyinarkan cahayanya. Cahaya hati ini
dinamakan Nur Kalbu. Ia akan menerangi akal
lalu akal dapat memikirkan dan merenungi
tentang hal-hal ketuhanan yang menguasai alam
dan juga dirinya sendiri. Renungan akal terhadap
dirinya sendiri membuatnya menyedari akan
perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai
dirinya. Kesedaran ini membuatnya merasakan
dengan mendalam betapa hampirnya Allah s.w.t
dengannya. Lahirlah di dalam hati nuraninya
perasaan bahawa Allah s.w.t sentiasa
mengawasinya. Allah s.w.t melihat segala gerak-
gerinya, mendengar pertuturannya dan
mengetahui bisikan hatinya. Jadilah dia seorang
Mukmin yang cermat dan berwaspada.
Di antara sifat yang dimiliki oleh orang yang
sampai kepada martabat Mukmin ialah:
1: Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.
2: Hati tidak cenderung kepada harta, berasa
cukup dengan apa yang ada dan tidak sayang
membantu orang lain dengan harta yang
dimilikinya.
3: Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha)
dan tidak kembali lagi kepada kejahatan.
4: Rohaninya cukup kuat untuk menanggung
kesusahan dengan sabar dan bertawakal kepada
Allah s.w.t.
5: Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa
malu kepada Allah s.w.t dan merendah diri
kepada-Nya.
Orang Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat
melakukan ibadat, akan meningkatlah kekuatan
rohaninya. Dia akan kuat melakukan tajrid iaitu
menyerahkan urusan kehidupannya kepada Allah
s.w.t. Dia tidak lagi khuatir terhadap sesuatu
yang menimpanya, walaupun bala yang besar.
Dia tidak lagi meletakkan pergantungan kepada
sesama makhluk. Hatinya telah teguh dengan
perasaan reda terhadap apa jua yang ditentukan
Allah s.w.t untuknya. Bala tidak lagi menggugat
imannya dan nikmat tidak lagi
menggelincirkannya. Baginya bala dan nikmat
adalah sama iaitu takdir yang Allah s.w.t
tentukan untuknya. Apa yang Allah s.w.t
takdirkan itulah yang paling baik. Orang yang
seperti ini sentiasa di dalam penjagaan Allah
s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya
kepada Allah s.w.t. Allah s.w.t kurniakan
kepadanya keupayaan untuk melihat dengan
mata hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni,
tidak lagi melalui fikiran, kehendak diri sendiri
atau angan-angan. Pandangan mata hati kepada
hal ketuhanan memberi kesan kepada hatinya
(kalbu). Dia mengalami suasana yang
menyebabkan dia menafikan kewujudan dirinya
dan diisbatkannya kepada Wujud Allah s.w.t.
Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang
dialami oleh hati.. Dia berasa benar-benar akan
keesaan Allah s.w.t bukan sekadar
mempercayainya.
Pengalaman tentang hakikat dikatakan
memandang dengan mata hati. Mata hati melihat
atau menyaksikan keesaan Allah s.w.t dan hati
merasakan akan keadaan keesaan itu. Mata hati
hanya melihat kepada Wujud Allah s.w.t, tidak
lagi melihat kepada wujud dirinya. Orang yang di
dalam suasana seperti ini telah berpisah dari
sifat-sifat kemanusiaan. Dalam berkeadaan
demikian dia tidak lagi mengendahkan peraturan
masyarakat. Dia hanya mementingkan soal
perhubungannya dengan Allah s.w.t. Soal
duniawi seperti makan, minum, pakaian dan
pergaulan tidak lagi mendapat perhatiannya.
Kelakuannya boleh menyebabkan orang ramai
menyangka dia sudah gila. Orang yang mencapai
peringkat ini dikatakan mencapai makam tauhid
sifat. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada
yang berkuasa melainkan Allah s.w.t dan segala
sesuatu datangnya dari Allah s.w.t.
Rohani manusia melalui beberapa peningkatan
dalam proses mengenal Tuhan. Pada tahap
pertama terbuka mata hati dan Nur Kalbu
memancar menerangi akalnya. Seorang Mukmin
yang akalnya diterangi Nur Kalbu akan melihat
betapa hampirnya Allah s.w.t. Dia melihat
dengan ilmunya dan mendapat keyakinan yang
dinamakan ilmul yaqin. Ilmu berhenti di situ.
Pada tahap keduanya mata hati yang terbuka
sudah boleh melihat. Dia tidak lagi melihat
dengan mata ilmu tetapi melihat dengan mata
hati. Keupayaan mata hati memandang itu
dinamakan kasyaf. Kasyaf melahirkan
pengenalan atau makrifat. Seseorang yang
berada di dalam makam makrifat dan mendapat
keyakinan melalui kasyaf dikatakan memperolehi
keyakinan yang dinamakan ainul yaqin. Pada
tahap ainul yaqin makrifatnya ghaib dan dia juga
ghaib dari dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini
adalah hilang perhatian dan kesedaran terhadap
sesuatu perkara.. Beginilah hukum makrifat yang
berlaku.
Makrifat lebih tinggi nilainya dari ilmu
pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah
pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-
pecah bidangnya. Makrifat pula adalah hasil
pencapaian terhadap hakikat-hakikat yang
menyeluruh iaitu hakikat kepada hakikat-hakikat.
Tetapi, penyaksian mata hati jauh lebih tinggi
dari ilmu dan makrifat kerana penyaksian itu
adalah hasil dari kemahuan keras dan
perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati
dan pengalaman. Penyaksian(shahadul Haq)
adalah setinggi-tinggi keyakinan. Penyaksian
yang paling tinggi ialah penyaksian hakiki oleh
mata hati atau penyaksian yang haq. Ia
merupakan keyakinan yang paling tinggi dan
dinamakan haqqul yaqin. Pada tahap penyaksian
hakiki mata hati, mata hati tidak lagi melihat
kepada ketiadaan dirinya atau kewujudan dirinya,
tetapi Allah s.w.t dilihat dalam segala sesuatu,
segala kejadian, dalam diam dan dalam tutur-
kata. Penyaksian hakiki mata hati melihat-Nya
tanpa dinding penutup antara kita dengan-Nya.
Tiada lagi antara atau ruang antara kita dengan
Dia.
Dia berfirman:
“Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di
mana sahaja kamu berada.”
( Ayat 4 : Surah al-Hadiid)
Dia tidak terpisah dari kamu. Penyaksian yang
hakiki ialah melihat Allah s.w.t dalam segala
sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya
terhadap makhluk tidak menutup pandangannya
terhadap Allah s.w.t. Inilah makam keteguhan
yang dipenuhi oleh ketenangan serta kedamaian
yang sejati dan tidak berubah-ubah, bernaung di
bawah payung Yang Maha Agung dan Ketetapan
Yang Teguh. Pada penyaksian yang hakiki tiada
lagi ucapan, tiada bahasa, tiada ibarat, tiada
ilmu, tiada makrifat, tiada pendengaran, tiada
kesedaran, tiada hijab dan semuanya sudah
tiada. Tabir hijab telah tersingkap, maka Dia
dipandang tanpa ibarat, tanpa huruf, tanpa
abjad. Allah s.w.t dipandang dengan mata
keyakinan bukan dengan mata zahir atau mata
ilmu atau kasyaf. Yakin, semata-mata yakin
bahawa Dia yang dipandang sekalipun tidak ada
sesuatu pengetahuan untuk diceritakan dan tidak
ada sesuatu pengenalan untuk dipamerkan.
Orang yang memperolehi haqqul yaqin berada
dalam suasana hatinya kekal bersama-sama
Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan
setiap keadaan. Dia kembali kepada kehidupan
seperti manusia biasa dengan suasana hati yang
demikian, di mana mata hatinya sentiasa
menyaksikan Yang Hakiki. Allah s.w.t dilihat
dalam dua perkara yang berlawanan dengan
sekali pandang. Dia melihat Allah s.w.t pada
orang yang membunuh dan orang yang kena
bunuh. Dia melihat Allah s.w.t yang
menghidupkan dan mematikan, menaikkan dan
menjatuhkan, menggerakkan dan mendiamkan.
Tiada lagi perkaitannya dengan kewujudan atau
ketidakwujudan dirinya. Wujud Allah Esa, Allah
s.w.t meliputi segala sesuatu.
————————————————————————
—-
TANDA KEJAHILAN AHLI HAKIKAT
————————————————————————
——-
JIKA KAMU MELIHAT SESEORANG (AHLI
HAKIKAT) MENJAWAB SETIAP PERTANYAAN
DAN MENERANGKAN SETIAP PENGLIHATAN
(MATA HATI) DAN MENCERITAKAN SETIAP
YANG DIKETAHUINYA, MAKA KETAHUILAH
BAHAWA YANG DEMIKIAN ITU ADALAH TANDA
KEJAHILANNYA.
————————————————————————
—
Manusia digesa supaya menggunakan akal
fikirannya untuk mengkaji tentang kejadian-
kejadian alam maya ciptaan Tuhan Maha
Pencipta. Semakin mendalam pengetahuan
tentang ciptaan Allah s.w.t, semakin kelihatan
kebesaran dan keagungan-Nya. Bertambah pula
keinsafan tentang kelemahan yang ada pada diri
manusia terutamanya dalam menghuraikan hal
ketuhanan. Ilmu pengetahuan yang mahir dalam
perbahasan tentang makhluk menjadi tidak
bermaya apabila mencuba menyingkap Rahsia-
rahsia ketuhanan. Bila mengakui akan kejahilan
dirinya seseorang itu menyerahkan dirinya
dengan beriman kepada Allah s.w.t. Penyerahan
ini dinamakan aslim dan orang yang berbuat
demikian dinamakan orang Islam. Orang yang
beriman tidak membahaskan tentang Allah s.w.t
kerana mereka mengakui kelemahan akal dalam
bidang tersebut.
Bidang yang tidak dapat diterokai oleh akal
masih mampu dijangkau oleh hati. Hati yang suci
bersih mengeluarkan cahayanya yang dinamakan
Nur Kalbu. Nur Kalbu menerangi akal dan
bersuluhkan cahaya Nur Kalbu ini, akal dapat
menyambung kembali perjalanannya dari ‘stesen’
ia telah berhenti. Perjalanan akal yang diterangi
oleh cahaya Nur Kalbu mampu menyingkap
perkara-perkara yang ghaib dan beriman
dengannya walaupun akal manusia umum
menafikannya.
Terdapat perbezaan yang besar antara akal biasa
dengan akal yang diterangi oleh nur. Akal biasa
beriman kepada Allah s.w.t berdasarkan dalil-
dalil yang nyata dan logik. Akal yang beserta nur
mampu menyelami di bawah atau di sebalik yang
nyata iaitu perkara ghaib, dan beriman kepada
Allah s.w.t berdasarkan pengalaman tentang
perkara-perkara ghaib. Walaupun perkara ghaib
itu tidak dapat diterima oleh akal biasa, tetapi
akal yang bersuluhkan nur tidak sedikit pun ragu-
ragu terhadapnya. Pengetahuan yang terhasil dari
cetusan atau tindakan nur ini dinamakan ilmu
hakikat, ilmu ghaib, ilmu Rabbani atau ilmu
laduni. Walau apa pun istilah yang digunakan, ia
adalah pengetahuan tentang ketuhanan yang
didapati dengan cara mengalami sendiri tentang
hal-hal ketuhanan, bukan menurut perkataan
orang lain, dan juga bukan menurut sangkaannya
sendiri.
Hatilah yang mengalami hal-hal tersebut dan
pengalaman ini dinamakan pengalaman rasa,
zauk atau hakikat. Apa yang dialami oleh hati
tidak dapat dilukiskan atau dibahasakan. Lukisan
dan bahasa hanya sekadar menggerakkan
pemahaman sedangkan hal yang sebenar jauh
berbeza. Jika hal pengalaman hati dipegang
pada lukisan dan bahasa ibarat, maka seseorang
itu akan menjadi keliru. Jika lukisan dan simbol
diiktikadkan sebagai hal ketuhanan maka yang
demikian adalah kufur!
Pemegang ilmu ghaib terdiri daripada dua
golongan. Golongan pertama adalah orang yang
terlebih dahulu memasuki bidang pembelajaran
tentang tauhid dan latihan penyucian hati
menurut tarekat tasauf. Pembelajaran dan latihan
yang mereka lakukan tidak membuka bidang
hakikat. Ini membuat mereka mengerti akan nilai
dan kedudukan ilmu ghaib yang sukar diperolehi
itu. Mereka hanya dapat belajar, melatih diri,
kemudian menanti dan terus menanti. Jika Allah
s.w.t berkenan maka dikurniakan sinaran nur
yang menerangi hati si murid itu. Si murid itu
pun mengalami dan berpengetahuan tentang
hakikat. Pengetahuan yang diperolehi itu sangat
berharga baginya dan dijaganya benar-benar,
tidak dibukakannya kepada orang lain kerana dia
tahu yang orang ramai sukar memahami perkara
yang telah dialaminya itu.
Pemegang ilmu ghaib golongan kedua tidak pula
melalui proses pembelajaran dan latihan seperti
golongan pertama. Golongan ini tiba-tiba sahaja
dibukakan hakikat kepada mereka (hanya Allah
s.w.t mengetahui mengapa Dia berbuat
demikian). Oleh sebab mereka memperolehinya
dengan mudah dan tanpa asas pengetahuan
yang kuat, mereka tidak mengetahui nilai sebenar
pengetahuan yang mereka perolehi itu. Mereka
menyangkanya sebagai ilmu biasa. Lantaran
mereka memahaminya mereka menyangka orang
lain juga memahaminya. Sebab itu mereka
mudah memperkatakan ilmu tersebut di hadapan
orang ramai. Oleh sebab ilmu ini tidak dapat
diceritakan kecuali dengan ibarat, satu daripada
dua kemungkinan akan berlaku.
1.Pertama, lantaran orang ramai melihat latar
belakang orang hakikat tadi tidak mempunyai
asas agama yang kuat, bukan orang alim, maka
mereka menganggapnya pembohong dan
pembawa cerita khayal.
2.Kedua, kemungkinan ada orang yang
mempercayainya tetapi kepercayaan itu tertuju
kepada ibarat bukan kepada yang diibaratkan.
Kedua-dua kemungkinan tersebut adalah tidak
sihat. Sebab itu dilarang keras memperkatakan
tentang ilmu hakikat kepada bukan ahlinya.
Orang yang membeberkannya dengan mudah
disebut orang jahil yang tidak tahu nilai berlian
yang ada padanya.
————————————————————————
—
Nur Sifat Allah s.w.t Menerangi Rahsia hati
DITERANGI-NYA YANG ZAHIR DENGAN CAHAYA
ATHAR DAN DITERANGI-NYA RAHSIA HATI
DENGAN NUR SIFAT-NYA. OLEH SEBAB ITU
TERBENAM CAHAYA TERANG YANG ZAHIR
TETAPI TIDAK TERBENAM CAHAYA KALBU DAN
SIR (HATI DAN RAHSIA HATI). BERKATA ORANG
BIJAK PANDAI : “ MATAHARI SIANG TERBENAM
PADA WAKTU MALAM TETAPI MATAHARI HATI
TIDAK TERBENAM.”
—————————————————————-
Makhluk ini asalnya ‘adam (tidak ada). ‘Adam
menerima kewujudan dari kesan perbuatan Allah
s.w.t. Ada perbezaan antara perbuatan dengan
kesan perbuatan. Misalnya, melukis adalah
perbuatan dan lukisan adalah kesan perbuatan.
Kesan kepada perbuatan adalah baharu
sementara perbuatan pula menunjukkan sifat si
pembuat. Perbuatan tidak berpisah daripada
sifat dan sifat tidak berpisah daripada zat atau
diri yang berkenaan. Kesan perbuatan tidak
sedikit pun menyamai sifat yang asli. Kewujudan
yang lahir dari kesan perbuatan Allah s.w.t tidak
sedikit pun menyamai sifat Allah s.w.t. Apa
sahaja yang mengenai Allah s.w.t, termasuklah
perbuatan-Nya adalah:
ertinya:
Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya.
Kewujudan baharu yang menjadi kesan kepada
perbuatan Allah s.w.t dinamakan athar. Alam
semesta adalah athar. Tidak ada dari kalangan
athar yang boleh dijadikan gambaran, ibarat atau
lukisan untuk menceritakan tentang Pencipta
athar. Kewujudan athar hanya boleh dijadikan
dalil untuk menunjukkan Wujud Maha Pencipta.
Jika tidak ada tindakan dari Maha Pencipta tentu
tidak ada kewujudan yang menjadi kesan dari
tindakan tersebut.
Ahli ilmu merumuskan wujud alam menjadi bukti
wujudnya Tuhan. Alam boleh menjadi bahan
bukti kerana sifatnya yang boleh dilihat dan ada
kenyataan mengenainya Ia menjadi nyata kerana
ia diterangi oleh cahaya dan cahaya yang
meneranginya adalah bahagian daripada athar
juga. Matahari, bulan dan bintang adalah athar
yang berkeupayaan memberikan cahaya. Sifat
athar adalah berubah-ubah, tidak menetap.
Cahaya yang keluar darinya juga berubah-ubah,
dari terang kepada malap dan seterusnya
terbenam. Allah s.w.t berfirman:
Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi
Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di
langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia
dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-
penuh yaqin. Maka ketika ia berada pada waktu
malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang
(bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah
Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu
terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka
kepada yang terbenam hilang”. Kemudian
apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan
cahayanya), ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka
setelah bulan itu terbenam, berkatalah ia: “Demi
sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk
oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum
yang sesat”. Kemudian apabila ia melihat
matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya),
berkatalah ia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”.
Setelah matahari terbenam, ia berkata pula:
“Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri
(bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah
dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka
dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit
dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid
dan bukanlah aku dari orang-orang yang
menyengutukan Allah (dengan sesuatu yang lain).
( Ayat 75 – 79 : Surah al-An’aam )
Ibrahim a.s mencari Tuhan dengan matanya
bersuluhkan cahaya-cahaya athar. Beliau a.s
kecewa kerana semua cahaya itu tidak menetap
dan tidak bertahan. Lalu beliau a.s meninggalkan
cahaya athar dan menghadapkan hati serta
Rahsia hatinya kepada Maha Pencipta.
Baharulah beliau a.s mendapat keyakinan yang
teguh kerana cahaya yang menerangi hati dan
Rahsia hatinya tidak berubah, tidak pudar dan
tidak terbenam. Beliau a.s melihat dengan jelas
bahawa athar tetap athar, tidak ada satu pun
yang boleh disekutukan atau disifatkan kepada
Tuhan.
Kekeliruan tentang Tuhan terjadi kerana manusia
melihat kesan perbuatan Tuhan sebagai
perbuatan, kemudian meletakkan hukum bahawa
perbuatan tidak berpisah daripada sifat dan sifat
tidak berpisah daripada zat. Oleh sebab itu
perbuatan juga zat. Jika zat menjadi Tuhan maka
perbuatan juga Tuhan dan apa yang terbit dari
perbuatan juga Tuhan. Begitulah kesesatan yang
terjadi akibat percubaan melihat Tuhan dengan
suluhan cahaya athar dan menggunakan hukum
logik matematik.
Seseorang haruslah melihat kepada asalnya iaitu
‘adam (tidak wujud). ‘Adam adalah lawan bagi
Wujud. Jika manusia berpaling kepada ‘adam
maka dia akan terhijab dari Wujud Allah s.w.t.
Pandangannya akan diliputi oleh athar yang juga
datang dari ‘adam. Tidak mungkin manusia
menemui jalan yang sebenar jika mereka melalui
jalan yang berdasarkan asal kejadiannya iaitu
‘adam. Tuhan adalah Wujud, mustahil ‘adam.
Wujud-Nya Esa, tidak berbilang sedangkan
wujud athar yang dari ‘adam berbilang-bilang.
‘Adam tetap tidak ada walaupun banyak makhluk
yang diciptakan daripadanya. Penciptaan yang
demikian tidak menambahkan Wujud. Walau
sebanyak mana pun makhluk yang diciptakan
namun, Allah s.w.t tetap Esa. Usaha untuk
menemui keesaan Wujud Allah s.w.t dengan
menuruti jalan ‘adam adalah sia-sia. Kewujudan
aspek kedua mestilah disingkap jika Allah s.w.t
mahu ditemui. Kewujudan yang perlu
disingkapkan itu adalah yang berhubung dengan
Wujud Allah s.w.t, bukan yang datangnya dari
‘adam. Kewujudan yang berhubung dengan
Wujud Allah s.w.t itu adalah rohani. Firman-Nya:
(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman
kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakankan manusia – Adam -dari tanah;
Kemudian apabila Aku sempurnakan
kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh
(ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud
kepadanya”. ( Ayat 71 – 72 : Surah Saad )
Katakan: “ Roh itu dari perkara urusan
Tuhanku.” ( Ayat 85 : Surah al- Israa’ )
Roh adalah amr (urusan atau perintah) Allah
s.w.t, tidak termasuk dalam golongan yang
diperintah. Malaikat, jin dan lain-lain termasuk
dalam golongan yang diperintah. Roh manusia
adalah satu Rahsia Allah s.w.t. Ia dinisbahkan
kepada Allah s.w.t, bukan kepada ‘adam. Pada
tahap amr (urusan) Tuhan ia dipanggil Sir (Rahsia
Allah s.w.t), atau Rahsia hati. Pada tahap berkait
dengan jasad ia dinamakan kalbu atau hati.
Semua kualiti yang baik adalah berkait dengan
toh dan semua kualiti yang jahat berkait dengan
‘adam. Jika alam maya diterangi oleh cahaya
athar, hati dan rahsia hati yang dinisbahkan
kepada roh urusan Tuhan, diterangi oleh nur sifat
Allah s.w.t. Kualiti hati dan rahsia hati adalah
mengenal. Nur sifat Allah s.w.t itulah yang
menerangi hati untuk menyaksikan kepada
Tuhannya. Hati orang arifbillah yang diterangi
oleh nur sifat Allah s.w.t tidak lagi dikelirukan
oleh cahaya athar dan benda-benda yang
dipamerkan. Mata hati menyaksikan Rububiyah
pada segala perkara. Zahirnya sibuk dengan
makhluk, hatinya menyaksikan Rububiyah dan
Sirnya (rahsia hati) tidak berpisah daripada Allah
s.w.t walau sedetik pun.
Sir yang menerima sinaran Nur Sifatullah
membawa sifat-sifat yang menceritakan tentang
Sifat Allah s.w.t yang menyinarinya. Manusia
pilihan yang diheret oleh Sir tersebut akan
memakai sifat-sifat yang menceritakan
hubungannya dengan Allah s.w.t. Nabi
Muhammad s.a.w dikenali sebagai Habiballah;
Nabi Isa a.s sebagai Roh Allah; Nabi Musa a.s
sebagai Kalim Allah; Nabi Ibrahim a.s sebagai
Khalil Allah. Manusia yang bukan nabi juga
menerima pimpinan Sir yang menerima sinaran
Nur Sifatullah dan dengan yang demikian mereka
dikenali. Abu Bakar dikenali sebagai as-Siddik
dan Hamzah sebagai Singa Allah. Manusia lain
pula ada yang dikenali sebagai Abdul Malik,
Abdul Wahab, Abdul Karim, Abdul Latif dan lain-
lain. Hamba-hamba pilihan itu mendapat gelaran
yang dihubungkan dengan Allah s.w.t kerana Sir
mereka disinari oleh Nur Sifatullah, sebagai
persediaan buat mereka menanggung amanah
Allah s.w.t. Firman-N ya: Dan (ingatkanlah
peristiwa) hamba-hamba Kami: Nabi Ibrahim dan
Nabi Ishaq serta Nabi Ya’aqub, yang mempunyai
kekuatan (melaksanakan taat setianya) dan
pandangan yang mendalam (memahami
agamanya). Sesungguhnya Kami telah jadikan
mereka suci bersih dengan sebab satu sifat
mereka yang murni, iaitu sifat sentiasa
memperingati negeri akhirat. Dan sesungguhnya
mereka di sisi Kami adalah orang-orang pilihan
yang sebaik-baiknya. Dan (ingatkanlah peristiwa)
Nabi Ismail dan Nabi Alyasa’, serta Nabi Zulkifli;
dan mereka masing-masing adalah dari orang-
orang yang sebaik-baiknya. ( Ayat 45 – 48 :
Surah Saad ) Allah s.w.t mempersucikan hamba-
hamba pilihan-Nya dengan menyinari Sir mereka
dengan nur sifat-Nya dan dengan itu mereka
menjadi sebaik-baik hamba yang menjalankan
perintah Allah s.w.t.