GAMBARAN MAKRIFAH

OLEH : WALIKUTUBKULUBULLAH SH NADZIR
AS SAGHIR
BERBAGAI-BAGAI JENIS AMAL ADALAH
KERANA BERBAGAI-BAGAI AHWAL (HAL-HAL)
Ini dalam memperkatakan tentang makrifat
tentang gambaran makrifat tetapi tidak dikatakan
makrifat dan tidak dihuraikan secara terus terang
sebaliknya diperkatakan sebagai ahwal. Ahwal
adalah jamak bagi perkataan hal. Hikmat ini
membawa erti hal membentuk keadaan amal.
Amal adalah perbuatan atau kelakuan lahiriah
dan hal adalah suasana atau kelakuan hati. Amal
berkaitan dengan “lahiriah” manakala hal
berkaitan dengan “batiniah.” Oleh kerana hati
menguasai sekalian anggota maka kelakuan hati
iaitu hal menentukan bentuk amal iaitu perbuatan
lahiriah.
Dalam pandangan tasauf, hal diertikan sebagai
pengalaman rohani dalam proses mencapai
hakikat dan makrifat. Hal merupakan zauk atau
rasa yang berkaitan dengan hakikat ketuhanan
yang melahirkan makrifatullah (pengenalan
tentang Allah s.w.t). Oleh itu, tanpa hal tidak ada
hakikat dan tidak diperolehi makrifat. Ahli ilmu
membina makrifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli
tasauf bermakrifat melalui pengalaman lansung
tentang hakikat.
Sebelum memperolehi pengalaman hakikat, ahli
kerohanian terlebih dahulu memperolehi kasyaf
iaitu terbuka keghaiban kepadanya. Ada orang
mencari kasyaf yang dapat melihat makhluk
ghaib seperti jin. Dalam proses mencapai hakikat
ketuhanan kasyaf yang demikian tidak penting.
Kasyaf yang penting adalah yang dapat
mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi
dalam berbagai-bagai bentuk dan suasana dunia
ini. Kasyaf yang menerima hakikat sesuatu,
walau apa jua rupa yang dihadapi, penting bagi
pengembara kerohanian. Rasulullah s.a.w sendiri
sebagai ahli kasyaf yang paling unggul hanya
melihat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli dua
kali sahaja, walaupun pada setiap kali Jibrail a.s
menemui Rasulullah s.a.w dengan rupa yang
berbeza-beza, Rasulullah s.a.w tetap
mengenalinya sebagai Jibrail a.s. Kasyaf yang
seperti inilah yang diperlukan agar seseorang itu
tidak tertipu dengan tipu daya syaitan yang
menjelma dalam berbagai-bagai rupa yang hebat
dan menawan sekalipun, seperti rupa seorang
yang kelihatan alim dan warak.
AL-ALIM .
Bila seseorang ahli kerohanian memperolehi
kasyaf maka dia telah bersedia untuk menerima
kedatangan hal atau zauk iaitu pengalaman
kerohanian tentang hakikat ketuhanan. Hal tidak
mungkin diperolehi dengan beramal dan
menuntut ilmu. Sebelum ini pernah dinyatakan
bahawa tidak ada jalan untuk masuk ke dalam
gerbang makrifat. Seseorang hanya mampu
beramal dan menuntut ilmu untuk sampai hampir
dengan pintu gerbangnya. Apabila sampai di situ
seseorang hanya menanti kurniaan Allah s.w.t,
semata-mata kurniaan Allah s.w.t yang
membawa makrifat kepada hamba-hamba-Nya.
Kurniaan Allah s.w.t yang mengandungi makrifat
itu dinamakan hal. Allah s.w.t memancarkan Nur-
Nya ke dalam hati hamba-Nya dan akibat dari
pancaran itu hati akan mendapat sesuatu
pengalaman atau terbentuk satu suasana di
dalam hati. Misalnya, pancaran Nur Ilahi
membuat hati mengalami hal bahawa Allah Maha
Perkasa. Apa yang terbentuk di dalam hati itu
tidak dapat digambarkan tetapi kesannya dapat
dilihat pada tubuhnya yang menggigil hingga dia
jatuh pengsan. Pancaran Nur Ilahi membuat hati
mengalami hal atau zauk atau merasai
keperkasaan Allah s.w.t dan pengalaman ini
dinamakan hakikat, iaitu hati mengalami hakikat
keperkasaan Allah s.w.t. Pengalaman hati
tersebut membuatnya berpengetahuan tentang
maksud Allah Maha Perkasa. Jadi, pengalaman
yang diperolehi daripada zauk hakikat melahirkan
pengetahuan tentang Tuhan. Pengetahuan itu
dinamakan makrifat. Orang yang berkenaan
dikatakan bermakrifat terhadap keperkasaan
Allah s.w.t. Oleh itu untuk mencapai makrifat
seseorang itu haruslah mengalami hakikat. Inilah
jenis makrifat yang tertinggi. Makrifat tanpa
pengalaman hati adalah makrifat secara ilmu.
Makrifat secara ilmu boleh didapati dengan
belajar, sementara secara zauk didapati tanpa
belajar(laduni). Ahli tasauf tidak berhenti setakat
makrifat secara ilmu malah mereka
mempersiapkan hati mereka agar sesuai
menerima kedatangan makrifat secara zauk.
Ada orang yang memperolehi hal sekali sahaja
dan dikuasai oleh hal dalam tempuh yang
tertentu sahaja dan ada juga yang berkekalan di
dalam hal. Hal yang berterusan atau berkekalan
dinamakan wisal iaitu penyerapan hal secara
berterusan, kekal atau baqa. Orang yang
mencapai wisal akan terus hidup dengan cara hal
yang berkenaan. Hal-hal (ahwal) dan wisal boleh
dibahagikan kepada lima jenis:
1 : Abid:
Abid adalah orang yang dikuasai oleh hal atau
zauk yang membuat dia merasakan secara
bersangatan bahawa dirinya hanyalah seorang
hamba yang tidak memiliki apa-apa dan tidak
mempunyai sebarang daya dan upaya untuk
melakukan sesuatu. Kekuatan, keupayaan, bakat-
bakat dan apa sahaja yang ada dengannya
adalah daya dan upaya yang daripada Allah
s.w.t. Semuanya itu adalah kurniaan-Nya
semata-mata. Allah s.w.t sebagai Pemilik yang
sebenar, apabila Dia memberi, maka Dia berhak
mengambil kembali pada bila-bila masa yang Dia
kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar
kepada Allah s.w.t hinggakan sekiranya dia
melepaskan sandaran itu dia akan jatuh, tidak
bermaya, tidak boleh bergerak, kerana dia
benar-benar melihat dirinya kehilangan apa yang
datangnya dari Allah s.w.t. Hal atau suasana
yang menguasai hati abid itu akan melahirkan
amal atau kelakuan sangat kuat beribadat, tidak
memperdulikan dunia dan isinya, tidak
mengambil bahagian dalam urusan orang lain,
sangat takut berjauhan dari Allah s.w.t dan
gemar bersendirian. Dia merasakan apa sahaja
yang selain Allah s.w.t akan menjauhkan dirinya
daripada Allah s.w.t.
2 : Asyikin:
Asyikin ialah orang yang mendapat asyik dengan
sifat Keindahan Allah s.w.t. Rupa, bentuk, warna
dan ukuran tidak menjadi soal kepadanya kerana
apa sahaja yang dilihatnya menjadi cermin yang
dia melihat Keindahan serta Keelokan Allah s.w.t
di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah
gemar merenung alam maya dan memuji
Keindahan Allah s.w.t pada apa yang
disaksikannya. Dia boleh duduk menikmati
keindahan alam beberapa jam tanpa berasa
jemu. Kilauan ombak dan titikan hujan memukau
pandangan hatinya. Semua yang kelihatan
adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah
s.w.t. Orang yang menjadi asyikin tidak
memperdulikan lagi adab dan peraturan
masyarakat. Kesedarannya bukan lagi pada alam
ini. Dia mempunyai alamnya sendiri yang di
dalamnya hanyalah Keindahan Allah s.w.t.
3 : Muttakhaliq:
Muttakhaliq adalah orang yang mencapai yang
Haq dan bertukar sifatnya. Hatinya dikuasai oleh
suasana Qurbi Faraidh atau Qurbi Nawafil.
Dalam Qurbi Faraidh, muttakhaliq merasakan
dirinya adalah alat dan Allah s.w.t menjadi
Pengguna alat. Dia melihat perbuatan atau
kelakuan dirinya terjadi tanpa dia merancang dan
campur tangan, bahkan dia tidak mampu
mengubah apa yang mahu terjadi pada kelakuan
dan perbuatannya. Dia menjadi orang yang
berpisah daripada dirinya sendiri. Dia melihat
dirinya melakukan sesuatu perbuatan seperti dia
melihat orang lain yang melakukannya, yang dia
tidak berdaya mengawal atau mempengaruhinya.
Hal Qurbi Faraidh adalah dia melihat bahawa
Allah s.w.t melakukan apa yang Dia kehendaki.
Perbuatan dia sendiri adalah gerakan Allah
s.w.t, dan diamnya juga adalah gerakan Allah
s.w.t. Orang ini tidak mempunyai kehendak
sendiri, tidak ada ikhtiar dan tadbir. Apa yang
mengenai dirinya, seperti perkataan dan
perbuatan, berlaku secara spontan. Kelakuan
atau amal Qurbi Faraidh ialah bercampur-
campur di antara logik dengan tidak logik,
mengikut adat dengan merombak adat, kelakuan
alim dengan jahil. Dalam banyak perkara
penjelasan yang boleh diberikannya ialah, “Tidak
tahu! Allah s.w.t berbuat apa yang Dia
kehendaki”.
Dalam suasana Qurbi Nawafil, pula muttakhaliq
melihat dengan mata hatinya sifat-sifat Allah
s.w.t yang menguasai bakat dan keupayaan
pada sekalian anggotanya dan dia menjadi
pelaku atau pengguna sifat-sifat tersebut, iaitu
dia menjadi khalifah dirinya sendiri. Hal Qurbi
Nawafil ialah berbuat dengan izin Allah s.w.t
kerana Allah s.w.t mengurniakan kepadanya
kebolehan untuk berbuat sesuatu. Contoh Qurbi
Nawafil adalah kelakuan Nabi Isa a.s yang
membentuk rupa burung dari tanah liat lalu
menyuruh burung itu terbang dengan izin Allah
s.w.t, juga kelakuan beliau a.s menyeru orang
mati supaya bangkit dari kuburnya. Nabi Isa a.s
melihat sifat-sifat Allah s.w.t yang diizinkan
menjadi bakat dan keupayaan beliau a.s, sebab
itu beliau a.s tidak ragu-ragu untuk menggunakan
bakat tersebut menjadikan burung dan
menghidupkan orang mati dengan izin Allah
s.w.t.
4 : Muwahhid:
Muwahhid fana dalam zat, zatnya lenyap dan Zat
Mutlak yang menguasainya. Hal bagi muwahhid
ialah dirinya tidak ada, yang ada hanya Allah
s.w.t. Orang ini telah putus hubungannya dengan
kesedaran basyariah dan sekalian maujud.
Kelakuan atau amalnya tidak lagi seperti manusia
biasa kerana dia telah terlepas dari sifat-sifat
kemanusiaan dan kemakhlukan. Misalkan dia
bernama Ahmad, dan jika ditanya kepadanya di
manakah Ahmad, maka dia akan menjawab
Ahmad tidak ada, yang ada hanyalah Allah! Dia
benar-benar telah lenyap dari ke‘Ahmad-an’ dan
benar-benar dikuasai oleh ke‘Allah-an’. Ketika
dia dikuasai oleh hal dia terlepas daripada beban
hukum syarak. Dia mungkin melaungkan, “Akulah
Allah! Maha Suci Aku! Sembahlah Aku!” Dia
telah fana dari ‘aku’ dirinya dan dikuasai oleh
kewujudan ‘Aku Hakiki’. Walau bagaimana pun
sikap dan kelakuannya dia tetap dalam keredaan
Allah s.w.t. Apabila dia tidak dikuasai oleh hal,
kesedarannya kembali dan dia menjadi ahli
syariat yang taat. Perlu diketahui bahawa hal
tidak boleh dibuat-buat dan orang yang dikuasai
oleh hal tidak berupaya menahannya. Ahli hal
karam dalam lakuan Allah s.w.t. Bila dia
melaungkan , “Akulah Allah!” bukan bermakna
dia mengaku telah menjadi Tuhan, tetapi dirinya
telah fana, apa yang terucap melalui lidahnya
sebenarnya adalah dari Allah s.w.t. Allah s.w.t
yang mengatakan Dia adalah Tuhan dengan
menggunakan lidah muwahhid yang sedang fana
itu.
Berbeza pula golongan mulhid. Si mulhid tidak
dikuasai oleh hal, tidak ada zauk, tetapi
berkelakuan dan bercakap seperti orang yang di
dalam zauk. Orang ini dikuasai oleh ilmu tentang
hakikat bukan mengalami hakikat secara zauk. Si
mulhid membuang syariat serta beriman
berdasarkan ilmu semata-mata. Dia berpuas hati
bercakap tentang iman dan tauhid tanpa beramal
menurut tuntutan syariat. Orang ini bercakap
sebagai Tuhan sedangkan dia di dalam
kesedaran kemanusiaan, masih gelojoh dengan
keinginan hawa nafsu. Orang-orang sufi
bersepakat mengatakan bahawa sesiapa yang
mengatakan, “Ana al-Haq!” sedangkan dia masih
sedar tentang dirinya maka orang berkenaan
adalah sesat dan kufur!
5 : Mutahaqqiq:
Mutahaqqiq ialah orang yang setelah fana dalam
zat turun kembali kepada kesedaran sifat, seperti
yang terjadi kepada nabi-nabi dan wali-wali
demi melaksanakan amanat sebagai khalifah
Allah di atas muka bumi dan kehidupan dunia
yang wajib diuruskan. Dalam kesedaran zat
seseorang tidak keluar dari khalwatnya dengan
Allah s.w.t dan tidak peduli tentang keruntuhan
rumah tangga dan kehancuran dunia seluruhnya.
Sebab itu orang yang demikian tidak boleh
dijadikan pemimpin. Dia mesti turun kepada
kesedaran sifat baharulah dia boleh memimpin
orang lain. Orang yang telah mengalami kefanaan
dalam zat kemudian disedarkan dalam sifat
adalah benar-benar pemimpin yang dilantik oleh
Allah s.w.t menjadi Khalifah-Nya untuk
memakmurkan makhluk Allah s.w.t dan
memimpin umat manusia menuju jalan yang
diredai Allah s.w.t. Orang inilah yang menjadi
ahli makrifat yang sejati, ahli hakikat yang sejati,
ahli tarekat yang sejati dan ahli syariat yang
sejati, berkumpul padanya dalam satu kesatuan
yang menjadikannya Insan Rabbani. Insan
Rabbani peringkat tertinggi ialah para nabi-nabi
dan Allah s.w.t kurniakan kepada mereka
maksum, sementara yang tidak menjadi nabi
dilantik sebagai wali-Nya yang diberi
perlindungan dan pemeliharaan.
Ahwal (hal-hal) yang menguasai hati nurani
berbeza-beza, dengan itu akan mencetuskan
kelakuan amal yang berbeza-beza. Ahwal mesti
difahami dengan sebenar-benarnya oleh orang
yang memasuki latihan tarekat kerohanian,
supaya dia mengetahui, dalam amal yang
bagaimanakah dia mendapat kedamaian dan
mencapai maksud dan tujuan, apakah dengan
sembahyang, zikir atau puasa. Dia mesti
berpegang sungguh-sungguh kepada amal yang
dicetuskan oleh hal tadi, agar dia cepat dan
selamat sampai ke puncak.
————————————————————————
——
1:Gambaran, ingatan, tarikan dan keinginan
terhadap benda-benda alam seperti harta,
perempuan, pangkat dan lain-lain.
2: Kehendak atau syahwat yang mengarahkan
perhatian kepada apa yang dikehendaki.
3: Kelalaian yang menutup ingatan terhadap
Allah s.w.t.
4: Dosa yang tidak dibasuh dengan taubat masih
mengotorkan hati.
Diri manusia tersusun daripada anasir
i.tanah,
ii.air,
iii.api dan
iv.angin.
Ia juga diresapi oleh unsur-unsur alam seperti
galian, tumbuh-tumbuhan, haiwan, syaitan dan
malaikat. Tiap-tiap anasir dan unsur itu menarik
hati kepada diri masing-masing. Tarik menarik itu
akan menimbulkan kekacauan di dalam hati.
Kekacauan itu pula menyebabkan hati menjadi
keruh. Hati yang keruh tidak dapat menerima
sinaran nur yang melahirkan iman dan tauhid.
Mengubati kekacauan hati adalah penting untuk
membukakannya bagi menerima maklumat dari
Alam Malakut. Hati yang kacau itu boleh
distabilkan dengan cara menundukkan semua
anasir dan unsur tadi kepada syariat. Syariat
menjadi tali yang dapat mengikat musuh-musuh
yang cuba menawan hati. Penting bagi seorang
murid yang menjalani jalan kerohanian
menjadikan syariat sebagai payung yang
mengharmonikan perjalanan anasir-anasir dan
daya-daya yang menyerap ke dalam diri agar
cermin hatinya bebas daripada gambar-gambar
alam maya. Bila cermin hati sudah bebas
daripada gambar-gambar dan tarikan tersebut,
hati dapat menghadap ke Hadrat Ilahi.
Selain tarikan benda-benda alam, hati boleh juga
tunduk kepada syahwat. Syahwat bukan sahaja
rangsangan hawa nafsu yang rendah. Semua
bentuk kehendak diri sendiri yang berlawanan
dengan kehendak Allah s.w.t adalah syahwat.
Kerja syahwat adalah mengajak manusia supaya
lari dari hukum dan peraturan Allah s.w.t serta
membangkang takdir Ilahi. Syahwat membuat
manusia tidak reda dengan keputusan Allah
s.w.t. Seseorang yang mahu menuju Allah s.w.t
perlulah melepaskan dirinya dari belenggu
syahwat dan kehendak diri sendiri, lalu masuk ke
dalam benteng aslim iaitu berserah diri kepada
Allah s.w.t dan reda dengan takdir-Nya.
Perkara seterusnya yang yang diperkatakan
sebagai ilmu hikmatialah junubbatin tidak suci
dan dilarang melakukan ibadat atau memasuki
masjid. Orang yang berjunub batin pula tertegah
dari memasuki Hadrat Ilahi. Orang yang di dalam
junub batin iaitu lalai hati, kedudukannya seperti
orang yang berjunub zahir, di mana amal
ibadatnya tidak diterima. Allah s.w.t mengancam
untuk mencampakkan orang yang
bersembahyang dengan lalai (dalam keadaan
berjunub batin) ke dalam neraka wil. Begitu
hebat sekali ancaman Allah s.w.t kepada orang
yang menghadap-Nya dengan hati yang lalai.
Mengapa begitu hebat sekali ancaman Allah
s.w.t kepada orang yang lalai? Bayangkan hati
itu berupa dan berbentuk seperti rupa dan
bentuk kita yang zahir. Hati yang khusyuk adalah
umpama orang yang menghadap Allah s.w.t
dengan mukanya, duduk dengan tertib, bercakap
dengan sopan santun dan tidak berani
mengangkat kepala di hadapan Maharaja Yang
Maha Agung. Hati yang lalai pula adalah
umpama orang yang menghadap dengan
belakangnya, duduk secara biadab, bertutur kata
tidak tentu hujung pangkal dan kelakuannya
sangat tidak bersopan. Perbuatan demikian
adalah satu penghinaan terhadap martabat
ketuhanan Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi.
Jika raja didunia murka dengan perbuatan
demikian maka Raja kepada sekalian raja-raja
lebih berhak melemparkan kemurkaan-Nya
kepada hamba yang biadab itu dan layaklah jika
si hamba yang demikian dicampakkan ke dalam
neraka wil. Hanya hamba yang khusyuk, yang
tahu bersopan santun di hadapan Tuhannya dan
mengagungkan Tuhannya yang layak masuk ke
Hadrat-Nya, sementara hamba yang lalai, tidak
tahu bersopan santun tidak layak mendekati-Nya.
Perkara yang ke empat adalah dosa-dosa yang
belum ditebus dengan taubat. Ia menghalang
seseorang daripada memahami rahsia-rahsia
yang halus-halus. Pintu kepada Perbendaharaan
Allah s.w.t yang tersembunyi adalah taubat!
Orang yang telah menyuci-bersihkan hatinya
hanya mampu berdiri di luar pintu Rahsia Allah
s.w.t selagi dia belum bertaubat, samalah
seperti orang yang mati syahid yang belum
menjelaskan hutangnya terpaksa menunggu di
luar syurga. Jika dia mahu masuk ke dalam
Perbendaharaan Allah s.w.t yang tersembunyi
yang mengandungi rahsia yang halus-halus
wajiblah bertaubat. Taubat itu sendiri merupakan
rahsia yang halus. Orang yang tidak memahami
rahsia taubat tidak akan mengerti mengapa
Rasulullah s.a.w yang tidak pernah melakukan
dosa masih juga memohon keampunan
sedangkan sekalipun baginda s.a.w berdosa
semuanya diampunkan Allah s.w.t. Adakah
Rasulullah s.a.w tidak yakin bahawa Allah s.w.t
mengampunkan semua dosa-dosa dan
kesalahan-kesalahan baginda s.a.w (jika ada)?
Maksud taubat ialah kembali, iaitu kembali
kepada Allah s.w.t. Orang yang melakukan dosa
tercampak jauh daripada Allah s.w.t. Walaupun
orang ini sudah berhenti melakukan dosa malah
dia sudah melakukan amal ibadat dengan
banyaknya namun, tanpa taubat dia tetap tinggal
berjauhan dari Allah s.w.t. Dia telah masuk ke
dalam golongan hamba yang melakukan amal
salih tetapi yang berjauhan bukan berdekatan
dengan Allah s.w.t. Taubat yang lebih halus ialah
pengayatan kalimat:
“Laa Hau la wala quwata illa billah.”
Tiada daya dan upaya melainkan anugerah Allah
s.w.t.
“Inna Lillillahi wa-inna ilai-irajiun”
Kami datang dari Allah s.w.t dan kepada Allah
s.w.t kami kembali.
Segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t, baik
kehendak mahupun perbuatan kita. Sumber yang
mendatangkan segala sesuatu adalah Uluhiyah
(Tuhan) dan yang menerimanya adalah ubudiyah
(hamba). Apa sahaja yang dari Uluhiyah adalah
sempurna dan apa sahaja yang terbit dari
ubudiyah adalah tidak sempurna. Uluhiyah
membekalkan kesempurnaan tetapi ubudiyah
tidak dapat melaksanakan kesempurnaan itu.
Jadi, ubudiyah berkewajipan mengembalikan
kesempurnaan itu kepada Uluhiyah dengan
memohon keampunan dan bertaubat sebagai
menampung kecacatan. Segala urusan
dikembalikan kepada Allah s.w.t. Semakin tinggi
makrifat seseorang hamba semakin kuat
ubudiyahnya dan semakin kerap dia memohon
keampunan dari Allah s.w.t, mengembalikan
setiap urusan kepada Allah s.w.t, sumber
datangnya segala urusan.
Apabila hamba mengembalikan urusannya
kepada Allah s.w.t maka Allah s.w.t sendiri yang
akan mengajarkan Ilmu-Nya yang halus-halus
agar kehendak hamba itu bersesuaian dengan
Iradat Allah s.w.t, kuasa hamba sesuai dengan
Kudrat Allah s.w.t, hidup hamba sesuai dengan
Hayat Allah s.w.t dan pengetahuan hamba
sesuai dengan Ilmu Allah s.w.t, dengan itu
jadilah hamba mendengar kerana Sama’ Allah
s.w.t, melihat kerana Basar Allah s.w.t dan
berkata-kata kerana Kalam Allah s.w.t. Apabila
semuanya berkumpul pada seorang hamba maka
jadilah hamba itu Insan Sirullah (Rahsia Allah
s.w.t).
MAHA SUCI ALLAH YANG MENUTUPI RAHSIA
KEISTIMEWAAN (PARA WALI) DENGAN
DIPERLIHATKAN SIFAT KEMANUSIAAN BIASA
KEPADA ORANG RAMAI DAN TERNYATA
KEBESARAN KETUHANAN ALLAH S.W.T DALAM
MEMPERLIHATKAN SIFAT KEHAMBAAN (PADA
PARA WALI-NYA). Orang yang jahil dan lemah
imannya mudah terlintas sangkaan apabila
berhadapan kejadian yang luar biasa yang
terzahir daripada seseorang manusia. Nabi Ia a.s
dilahirkan secara luar biasa, dan padanya
terzahir mukjizat yang luar biasa, menyebabkan
segolongan manusia menganggap beliau a.s
sebagai anak Tuhan. Uzair yang ditidurkan oleh
Allah s.w.t selama seratus tahun dan dijagakan
di kalangan generasi yang sudah melupai Kitab
Taurat, lalu Uzair membacakan isi Kitab Taurat
dengan lancar. Orang ramai pun menganggap
Uzair sebagai luar biasa, lalu mengangkatnya
sebagai anak Tuhan. Orang ramai sering
mengagungkan manusia yang memiliki kebolehan
yang luar biasa. Kadang-kadang cara
pengagungan itu sangat keterlaluan sehingga
orang yang diagungkan itu didudukkan pada taraf
yang melebihi taraf manusia. Selain dianggap
sebagai anak Tuhan, ada juga yang dianggap
sebagai penjelmaan Tuhan. Timbul juga
penabalan sebagai Imam Mahadi yang dijanjikan
Tuhan. Kesan pemujaan sesama manusia banyak
terdapat pada lembaran sejarah. Pemujaan yang
demikian disifatkan Allah s.w.t sebagai
mempertuhankan makhluk. Perkara ini berlaku
kerana salah mentafsirkan kejadian luar biasa
yang terzahir pada orang berkenaan, walaupun
mereka tidak meminta diagungkan. Perkara luar
biasa yang terjadi pada nabi-nabi dinamakan
mukjizat dan yang terjadi pada wali-wali
dinamakan keramat. Mukjizat menjadi sebahagian
daripada bukti atau hujah kepada orang ramai
tentang kebenaran kenabian. Fungsi utama
mukjizat adalah memperkuatkan keyakinan orang
ramai kepada seseorang nabi itu. Sesuai dengan
fungsinya mukjizat berlaku secara terbuka dan
diketahui umum. Keramat pula merupakan
kurniaan khusus kepada para wali. Tujuan
utamanya adalah untuk menambahkan keyakinan
wali itu sendiri. Ia bukan bertujuan untuk
membuktikan kedudukan wali itu kepada orang
ramai. Kekeramatan banyak berlaku pada zaman
akhir ini, jarang berlaku pada zaman Rasulullah
s.a.w dan para sahabat, sedangkan para
sahabat baginda s.a.w adalah aulia Allah yang
agung. Sebahagian daripada mereka telah pun
diistiharkan sebagai ahli syurga ketika mereka
masih hidup lagi. Mereka sudah memiliki iman
yang sangat teguh, tidak perlu kepada
kekeramatan untuk menguatkannya. Jaminan
syurga yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w tidak
membuat mereka mengurangkan khidmat bakti
mereka kepada Allah s.w.t. Umat yang akhir ini
tidak memiliki hati sebagaimana umat pada
zaman Rasulullah s.a.w. Umat zaman akhir ini
memerlukan kekeramatan sebagai penawar yang
menguatkan hati mereka. Oleh sebab
kekeramatan itu lebih berguna untuk diri sendiri,
maka ia lebih banyak berlaku secara
tersembunyi, hanya sebilangan kecil yang
menyaksikannya atau kadang-kadang tidak ada
yang melihatnya. Sifat kewalian dizahirkan
kepada wali Allah itu sendiri sedangkan kepada
orang ramai dizahirkan sifat manusia biasa,
hinggakan orang ramai tidak mengetahui
kedudukannya yang sebenar. Dengan demikian
seseorang wali Allah itu diberi layanan sebagai
manusia biasa. Dia perlu hidup dan menguruskan
kehidupan seperti orang ramai. Perilakunya yang
memakai sifat kemanusiaan biasa menjadi
contoh kepada orang ramai, bagaimana mahu
menjalani kehidupan di dunia dengan mentaati
Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w menjalani
kehidupan sebagai manusia biasa di mana
baginda s.a.w terpaksa mengikat perut dengan
kain bagi menahan lapar, padahal dengan hanya
berdoa kepada Allah s.w.t baginda s.a.w boleh
menjadi kenyang tanpa makan. Para nabi dan
para wali adalah manusia yang menjadi model
untuk diikuti oleh orang ramai. Jika mereka hidup
secara istimewa seperti bergerak secepat kilat
dan kenyang tanpa makan, sudah tentu tidak ada
manusia yang dapat mengikut mereka. Oleh itu
apabila Allah s.w.t memakaikan sifat kehambaan
seperti orang ramai kepada para nabi dan para
wali-Nya itu adalah bagi kebaikan manusia
umum. Orang ramai boleh mengikut contoh yang
mudah dan tidak timbul pemujaan sesama
manusia yang boleh membawa kepada syirik.